Birth is a medical event

Yes, it is. And so is death. But these moments and many others are also very special psychic, energetic and personal experiences of a human being! Birth as a beginning of a life outside the mother’s womb is a huge moment of change. It’s huge and overwhelming, but quickly forgotten. And still, as nothing ever really fades away, that experience will remain in our system forever. Our mind just can’t remember.

Sometimes medicine is seen as something very opposed to a meditator’s perspective to life. Often it is. However science and spiritual life can complete each other perfectly well. Yoga philosophy and a meditative approach enrich biological life with emotional depth and spiritual content in regard to any event. Science is the means of explaining life rationally, whereas spirituality is a way of experiencing life profoundly. We can explain ourselves rationally, but for many people it’s not enough. They can’t identify themselves as a mass of cells and some functions of the body. That’s why they practice yoga.

Imagine your life as a succession of medical events and nothing more. From that perspective, it’s not anything more. When today people are seen as opposed whether they believe in science or not, I guess it’s more about whether you see yourself as a biological being or as a spiritual being. You are both. Even if you feel your are a divine creature, you can still believe in science.

What does it mean to be spiritual? How do you live your life spiritually? You have a feeling of your soul which is not visible or tangible, but perceivable through some laws that guide it. If you go against these laws, you suffer. Spirit is what animates the soul. It’s the power behind everything. If you live in connection to that power, you are spiritual. If you live disconnected to it, you certainly live in a more materialistic reality and probably suffer from a meaninglessness of life – at least from time to time.

The world of an asana

From the very beginning of my yoga path I have loved the asana practice. I can remember the first year, the time of discovering so many layers in my body through the breath. The breathing gave me access to another world. The world of mysticism. It softened my body and my mind and I often started to feel I was melting into something greater and more beautiful. The practice felt like a deepening of my whole being into something I had missed all my life. Being in the body with all the sensations it implied, meant being alive. Totally alive. Totally incarnated in a sacred body. đŸ„°

A year ago my life changed in this regard. For the first time I couldn’t get into the asanas. I was stiff. My body hurt. I was feeling the asana practice was superficial. The asanas didn’t have the habitual effect of bringing me to heaven. That was new to me. I couldn’t find a reason to my stiffness and like absence of spirit in my body. I was relaxed, I felt very good in my life and I could be present in my body, but still I felt I can’t get anywhere. That phase lasted several months during which I tried to understand what was going on in my system. 

Then in July I was able to travel to my home in Paris đŸ„– đŸ‘©â€đŸŽš đŸȘ— and to enjoy its beauty and joyful atmosphereâ€ïžâ€đŸ”„. I could also finally take ballet classes. All the pain was suddenly and unexpectedly đŸ˜Č gone the first day in Paris. I don’t know if my home sickness had been so strong in my body that it was aching, but that’s the only reason I can find. In Paris my asanas started to feel again. I did the Intermediate series easily and happily and I could really feel how I AM in every asana. I was going deep into the asanas, because my body wanted to. I was blissed again.

It was an important lesson for me in many ways. Personally I had had an adventure in stiffness and in this kind of thin feeling of being in my body. I lived a period of separation of body and mind. I could follow how all this evolved and how it ended. One danger I could luckily avoid was to think that I’ve become stiff for good. I was stiff for many months, but my mind was open for me to become flexible again.

As a yoga teacher I was thinking that when people start practicing, even if they are flexible and/or open-minded, they can’t get to the perfect feeling of an asana. It’s impossible. The asana is a deep experience of living in all the cells of your body, of relaxation of your mind into your body. An asana awakens your body, your nervous system, your energy body and your spirit. To be in an asana is to feel all this. 🙏🧡

VIVRE UNE ASANA

Depuis que je fais du yoga, j’aime la pratique des asanas. Je me souviens bien de la premiĂšre annĂ©e, du temps des dĂ©couvertes de plusieurs couches dans mon ĂȘtre par le souffle. Le souffle m’a permis d’accĂ©der dans un autre monde. Le monde du mysticisme. Il adoucissait mon corps et mon mental. Souvent, je sentais que je fondais dans quelques chose d’énorme et d’accueillant. La pratique approfondissait ma connexion Ă  quelque chose que j’avais attendu toute ma vie. De pouvoir ĂȘtre dans le corps avec toutes ses sensations voulait dire ĂȘtre en vie. Totalement en vie. Totalement incarnĂ©e dans un corps sacrĂ©. đŸ„°

Il y a un an, ma vie a changĂ© en ce qui concerne la pratique. Pour la premiĂšre fois, je ne pouvais pas vraiment entrer dans les asanas. J’étais raide. Mon corps me faisait mal. J’avais l’impression que ma pratique Ă©tait superficielle et que les asanas n’avaient pas leur effet habituel de m’emmener au paradis. C’était tout nouveau pour moi. Je n’avais aucune idĂ©e de la raison pour laquelle je vivais cette rigiditĂ© et l’absence d’esprit dans mon corps. Dans ma vie, tout allait bien et quant Ă  la prĂ©sence corporelle, il n’y avait aucune difficultĂ©, mais mĂȘme, j’étais incapable d’aller quelque part. Cette phase a durĂ© plusieurs mois pendant lesquels je me demandais ce qui se passait dans mon systĂšme. 

Et puis, au mois de juillet, j’ai pu retourner chez moi Ă  Paris đŸ„–đŸ‘©â€đŸŽšđŸȘ— et me remplir de beautĂ© et de l’atmosphĂšre joyeuse de cette ville. Et par dessus tout, j’ai pu me rendre au centre de danse du Marais pour reprendre mes cours de danse classique. Et toutes les douleurs disparaissait d’un seul coup et d’une façon inattendue le premier jour Ă  Paris đŸ˜Č. J’ignore si mon mal du pays avait Ă©tĂ© si grave dans mon corps qu’il prĂ©sentait des douleurs, mais c’est la seule raison que je puisse trouver. À Paris, je commençais Ă  sentir les asanas. J’ai pu faire la sĂ©rie intermĂ©diaire facilement et avec du bonheur et j’ai pu sentir comment JE SUIS INCARNNÉE dans chaque asana. 

Ça a Ă©tĂ© une vraie aventure pour moi. Personnellement, j’ai fait la connaissance avec la rigiditĂ© et j’ai pu vivre ça dans mon corps. Je vivais aussi une pĂ©riode trĂšs claire de sĂ©paration entre mon corps et mon mental. J’étais capable de suivre comment tout ça Ă©voluait et comment ça a pris fin. Un danger que j’ai pu Ă©viter, c’était celui de penser que j’étais devenue raide pour de bon. J’étais raide pendant des mois, mais mon mental est restĂ© ouvert pour que je redevienne flexible.

En tant qu’enseignante de yoga, j’ai pensĂ© aux dĂ©butants dans le yoga dans mon Ă©panouissement dans les asanas. Au dĂ©but, mĂȘme si les pratiquants sont flexibles et ouverts d’esprit, ils ne peuvent pas atteindre Ă  l’épanouissement dans l’asana. Ce n’est tout simplement pas possible. Une asana est une expĂ©rience profonde Ă  la fois dans toutes les cellules de son corps et dans le mental qui petit Ă  petit s’abandonne dans la rĂ©alitĂ© du corps physique. Une asana rĂ©veille le corps, le systĂšme nerveux, le corps Ă©nergĂ©tique ainsi que l’esprit. Vivre une asana est sentir tout ça. 🙏🧡

ASANAN MAAILMA

Aivan joogaharjoitteluni alkuajoista asti olen nauttinut asanaharjoittelusta. ElĂ€vĂ€sti muistan ensimmĂ€isen joogavuoteni, kun aloin havaita erilaisia kerroksia itsestĂ€ni hengitykseni avulla. Hengitys todellakin avasi oven uuteen ulottuvuuteen. Sen avulla löysin mystisen tason, joka pehmensi kaiken. Kehoni, mieleni ja koko olemukseni tuntui alkavan sulautua johonkin suurempaan ja tĂ€ydellisempÀÀn. Harjoittelu tuntui siltĂ€, ettĂ€ koko minuuteni sai kokea syvyyden, jota olin koko siihenastisen elĂ€mĂ€ni kaivannut. Kehossa oleminen kaikkine tuntemuksineen tarkoitti vahvaa elossa olemisen tunnetta. Totaalista elĂ€mĂ€n tunnetta. Tunsin olevani voimakkaastis juurtuneena omaan pyhÀÀn kehooni. đŸ„°

Vuosi sitten elĂ€mĂ€ni muuttui tĂ€ssĂ€ mielessĂ€. EnsimmĂ€istĂ€ kertaa en pÀÀssytkÀÀn asettumaan asanoihin. Olin jĂ€ykkĂ€. Kehoni tuntui aralta. Asanaharjoitus tuntui pinnalliselta. Asanat eivĂ€t vieneetkÀÀn minua seitsemĂ€nteen taivaaseen kuten aina ennen. Se oli minulle aivan uutta. En löytĂ€nyt syytĂ€ jĂ€ykkyyteen enkĂ€ siihen, ettĂ€ tuntui kuin kaikki henki olisi kadonnut kehostani. Olin sisĂ€isesti rento ja elĂ€mĂ€ssĂ€ni oli kaikki hyvin. Siksi myös kehollinen lĂ€snĂ€olo oli vaivatonta, mutta silti tuntui, ettĂ€ en pÀÀssyt mihinkÀÀn. Tuota vaihetta kesti monta kuukautta ja kaikki nuo kuukaudet yritin ymmĂ€rtÀÀ, mitĂ€ minussa oli meneillÀÀn. 

HeinĂ€kuussa saatoin vihdoin matkustaa kotiini Pariisiin đŸ„– đŸ‘©â€đŸŽš đŸȘ— ja pÀÀsin nauttimaan sen kauneudesta ja iloisesta atmosfÀÀristĂ€ â€ïžâ€đŸ”„. Sain myös kĂ€ydĂ€ elintĂ€rkeillĂ€ balettitunneilla, joita rakastan koko sydĂ€mestĂ€ni. Ja kas, kaikki kivut hĂ€visivĂ€t ensimmĂ€isenĂ€ Pariisin pĂ€ivĂ€nĂ€! đŸ˜Č En voi sanoa, oliko koti-ikĂ€vĂ€ni niin vahvana kehossani, ettĂ€ siihen aivan sattui, mutta se tuntui lopulta tilanteen muuttuessa ainoalta syyltĂ€. Pariisissa aloin tuntea itseni jĂ€lleen myös asanoissa. Tein helposti myös kakkossarjan ja siinĂ€ tunsin miten todella olin juurtuneena jokaiseen asanaan. PÀÀsin niihin syvemmĂ€lle, koska kehoni halusi jĂ€lleen elÀÀ. Ja minĂ€ olin taivaissa. 

TÀmÀ oli monella tavalla merkittÀvÀ oppilÀksy itselleni. Henkilökohtaisesti sain kokea seikkailun eksoottiseen jÀykkyyteen ja noihin ohuisiin tuntemuksiin kehossani. Elin pitkÀn jakson, jossa kehoni ja mieleni olivat kaukana toisistaan. Saatoin seurata, miten kaikki kehittyi ja miten se sitten pÀÀttyi. Sen vaaran vÀltin, ettÀ olisin missÀÀn vaiheessa ajatellut, ettÀ minusta on tullut lopullisesti jÀykkÀ. Olin jÀykkÀ monien kuukausien ajan, mutta mieleni pysyi auki sille, ettÀ notkeus vielÀ palaa.

Joogaopettajana tulin tuossa tĂ€yteyden olotilassa ajatelleeksi aloittelijoita, ettĂ€ vaikka he olisivat joustavia keholtaan ja avoimia mieleltÀÀn, he eivĂ€t voi saada asanassa senkaltaista tĂ€ydellistĂ€ tunnetta. Se on yksinkertaisesti mahdottomuus. Asanassa oleminen on syvĂ€ kokemus siitĂ€, ettĂ€ kehoaan elÀÀ joka solussa ja ettĂ€ mieli rentoutuu kehoon. Asana herĂ€ttÀÀ kehon, hermoston, energian ja aika ajoin tĂ€ydentyy vielĂ€ hengellĂ€. Asanan merkitys on todella valtava, se on paljon enemmĂ€n kuin kehon asento. 🙏🧡

Was Patañjali a Stillness Guy or an Action Guy?

There are some spiritual teachers who claim that as soon as we name something, we have already stepped out of the reality we are naming. For example when we have an experience and we then tell about it, the experience has become a story. What’s left has not much to do with what really happened. It’s a mental construct uttered with words. Naming is the faculty of the mind to figure out and to control and it will always be something else than the actual experience. Language is and remains outside the experience. 

The scientific world continuously take care of accurate terminology and coherence within the scientific terms. That’s how the scientific language is built. It’s different in yogic texts. In yoga field a yogi/yogini has written (or spoken) about his/her own spiritual experience often with great preciseness. But sometimes they have used symbolical language and sometimes just some more or less ambiguous words that have many significations. Later someone else reads the text in a more rational way and with an everyday logic. It doesn’t make sense, but still one can try to make sense out of it. With poor results. 

Let’s see a term from Patañjali, my inextinguishable source of inspiration! All terms and names he uses, talk about experiences in meditation or in inner research. The term Dhāranā is the first step in meditative state. It’s usually translated as ”concentration”. And it’s not about concentration at all! It’s about a state in which the mind has arrived to naturally and without effort to be one with an object. There are no thoughts. The mind is present and open. On one hand, we could also say Dhāranā means presence, but the word doesn’t sound right. Why? Because it’s been corrupted in our everyday language. It means many different things. On the other hand, Dhāranā is stillness, but stillness too is too general. And now we need something specific. So, let’s not translate it! Dhāranā means concentration in every day language, but it means something specific in yoga. It’s a specific inner experience.

The terms in the Yoga SĆ«tra of Patañjali have been translated so often as an effort to do something or an action, even everything in this text is about different inner states. Dhāranā is not something you can DO. You can’t concentrate, because that’s mind’s effort and yoga is not about that. But the mind persist: How can I do it? Can I concentrate? No, it’s not an action. You come to this state through many hundreds of hours of sitting and purification of your mind. When your mind and body are still, you are in Dhāranā state. It’s a gift from the Heaven. Nothing to do. Just open yourself (with daily practice).

DHĀRANĀ, QUIÉTUDE OU ACTION?

Il y a des enseignants spirituels qui disent que dĂšs que nous nommons quelque chose, nous avons dĂ©jĂ  pris un pas en dehors de la rĂ©alitĂ© que nous sommes en train de nommer. Par exemple, quand nous racontons une de nos expĂ©riences, elle se transforme en histoire pendant notre rĂ©cit. Ce qui en reste n’a pas beaucoup Ă  voir avec ce qui s’est rĂ©ellement passĂ©. Il s’agit d’une construction mentale que nous exprimons par la parole. Nommer est une aptitude mentale pour comprendre et pour contrĂŽler. Le langage restera toujours en dehors de toute expĂ©rience et ainsi ne rendra jamais aucune expĂ©rience comme elle Ă©tait.

Le monde scientifique s’occupe continuellement de l’exactitude et de la cohĂ©rence de la terminologie dans les termes scientifiques. C’est comme ça que se construit le langage scientifique. En ce qui concerne les textes du yoga, c’est diffĂ©rent. Dans les diverses lignĂ©es du yoga, le yogi/la yogini a Ă©crit ou parlĂ© de sa propre expĂ©rience spirituelle souvent avec une belle prĂ©cision et dans un langage soignĂ©. Mais parfois les yogis/yoginis ont utilisĂ© un langage symbolique et parfois des mots plus ou moins ambigus qui peuvent donc ĂȘtre interprĂ©tĂ©s de plusieurs maniĂšres. Plus tard, l’adepte du yoga lit le texte avec un regard plus rationnel et peut-ĂȘtre avec une logique de tous les jours. Le contenu profond du texte ne s’ouvre pas vraiment, mĂȘme si on peut toujours essayer de comprendre la spiritualitĂ© avec le mental. Toutefois, les rĂ©sultats ne seront pas satisfaisants. 

Prenons un terme de Patañjali, ma source d’inspiration inĂ©puisable. Les termes qu’il utilise parlent tous des expĂ©riences dans la mĂ©ditation ou dans la recherche du Vrai Soi. Le Dhāranā est le premier pas dans l’état mĂ©ditatif. TrĂšs souvent, on l’a traduit par ’concentration’. Et finalement, ça a peu Ă  voir avec la concentration. Il s’agit d’un Ă©tat dans lequel le mental est arrivĂ© sans effort et dans lequel il ne fait qu’un avec l’objet de contemplation. Il n’y a pas de pensĂ©es. Le mental est prĂ©sent et ouvert. D’une part, nous pourrions dire que le Dhāranā est prĂ©sence, mais c’est pas juste. Pourquoi? Parce que le mot ’prĂ©sence’ est banalisĂ© dans notre langage de tous les jours. Il n’est pas assez prĂ©cis. D’autre part, le Dhāranā est silence, mais ’silence’ aussi est trop gĂ©nĂ©rique. Nous avons besoin de quelque chose de spĂ©cifique. Ne traduisons donc pas ce mot du tout, puisqu’il n’a pas d’équivalent! Le Dhāranā veut dire concentration dans le langage de tous les jours, mais il a une signification spĂ©cifique dans le yoga. Il s’agit d’une expĂ©rience spĂ©cifique Ă  l’intĂ©rieur de nous.

Les termes qu’utilise Patañjali ont souvent Ă©tĂ© traduits comme s’il s’agissait d’un effort ou d’une action Ă  accomplir, mĂȘme si tout dans le Yoga SĆ«tra parle des Ă©tats intĂ©rieurs qui naissent sans action. Le Dhāranā n’est pas quelque chose Ă  faire. Vous ne pouvez pas vous concentrer dans la mĂ©ditation, parce que c’est un effort mental et le yoga n’est pas un effort. Mais le mental persiste: Comment vais-je pouvoir le faire? Puis-je me concentrer? Non. Ce n’est pas une action. Vous arriverez en Dhāranā par les centaines d’heures d’assise dans le silence oĂč le mental est purifiĂ©. Quand votre mental et corps sont silencieux, vous ĂȘtes en Dhāranā. C’est le cadeau des Cieux. Rien Ă  faire. Rien d’autre que de s’ouvrir au moment prĂ©sent (Ă  l’aide de la pratique quotidienne).

DHĀRANĀ, LIIKETTÄ VAI LIIKKUMATTOMUUTTA?

Jotkut henkiset opettajat ovat siinĂ€ nĂ€kemyksessĂ€, ettĂ€ heti, kun nimeĂ€mme jotain, olemme jo erkaantuneet siitĂ€ todellisuudesta, jonka nimeĂ€mme. Otetaan esimerkki. Kun meillĂ€ on jokin tunnekokemus, ja kun kerromme siitĂ€, on alkuperĂ€inen kokemus jo haihtunut taivaan tuuliin. JĂ€ljellĂ€ on tarina, mielen rakennelma. NimeĂ€minen on mielemme pyrkimys ensin hahmottaa ja sitten ottaa haltuun ja kontrolloida. Mielen kopio tilanteesta jÀÀ aina vajaaksi suhteessa todellisuuteen. 

Tieteen saralla pyritÀÀn jatkuvasti tarkkaan terminologiaan ja termien keskinĂ€iseen yhteensopivuuteen. Tieteen kieltĂ€ rakennetaan sovitusti niin. Joogatekstien suhteen on toisin. Joogassa joku on kirjoittanut (tai puhunut) omasta henkisestĂ€ kokemuksestaan usein hyvin huolellisin ja tarkoin sanakÀÀntein. Kuitenkin tuo ihminen on joissain yhteyksissĂ€ kĂ€yttĂ€nyt symbolista kieltĂ€ ja joissain toisissa vain jotain mieleen sopivasti juolahtanutta arkista sanaa, jolla voi olla monia merkityksiĂ€. Myöhemmin lukija saattaa lukea tekstiĂ€ rationaalisesti ja arkipĂ€ivĂ€n logiikalla. Teksti ei oikein aukea, mutta silti lukija yrittÀÀ ymmĂ€rtÀÀ. Heikoin tuloksin. 

Otan esimerkiksi loputtoman inspiraationlĂ€hteeni, Patañjalin. Kaikki kĂ€sitteet, jotka hĂ€n mainitsee, kertovat kokemuksesta meditaatiossa tai muussa sisĂ€isessĂ€ etsinnĂ€ssĂ€. Dhāranā, joka on ensimmĂ€inen meditaation vaihe, kÀÀnnetÀÀn usein ”keskittyminen”. Kuitenkaan kyse ei ole keskittymisestĂ€, vaan siitĂ€, ettĂ€ mieli on tullut keskittyneeseen tilaan, jossa se luonnollisesti ja vaivattomasti yhdistyy yhteen kohteeseen. SiinĂ€ ei siis ole ajatuksia. Mieli on lĂ€snĂ€oleva. NĂ€in voisimme kÀÀntÀÀkin Dhāranān lĂ€snĂ€oloksi, mutta lĂ€snĂ€olokaan ei sanana kĂ€y. Miksi? Koska se on jo pilaantunut arkisanastossamme. Se tarkoittaa monia asioita, eikĂ€ mitÀÀn erityisesti. Dhāranā on myös hiljaisuutta, mutta myös hiljaisuus on liian epĂ€mÀÀrĂ€inen sana. Nyt tarvitaan spesifi termi, joten jĂ€tetÀÀnkin sana kÀÀntĂ€mĂ€ttĂ€. Dhāranā tarkoittaa jokapĂ€ivĂ€isessĂ€ merkityksessÀÀn keskittymistĂ€, mutta sillĂ€ on aivan erityinen merkitys joogassa. Kyse on erityisestĂ€ sisĂ€isestĂ€ kokemuksesta.

Patañjalin tekstiĂ€ on kÀÀnnetty lukuisat kerrat toiminnan kautta, vaikka kyse on olotiloista. Kun puhutaan Dhāranāsta, ei kyse ole siitĂ€, ettĂ€ sen voisi SUORITTAA tai TEHDÄ. Et voi keskittyĂ€ Dhāranāssa, koska silloin mieli ponnistelee eikĂ€ joogassa ole kyse siitĂ€. Mieli kuitenkin miettii, miten tĂ€mĂ€ tehdÀÀn. SitĂ€ ei voi tehdĂ€. Kyse on siitĂ€, ettĂ€ ihminen on saapunut tĂ€hĂ€n olotilaan satojen hiljaisuudessa istuttujen tuntien jĂ€lkeen. Kun mieli ja keho ovat hiljentyneet, olet Dhāranāssa. Se on Taivaan lahja. MitÀÀn ei tarvitse tehdĂ€. Ainoastaan avata itsensĂ€ (pĂ€ivittĂ€isellĂ€ harjoituksella).

The dilemma of practicing yoga

I have learned enormously from Marisa Peer, this great, warm-hearted, intelligent and generous woman, teacher and therapist! One of her great insights is that ”If there is anything in life you really want and don’t have, it’s because you link more pain than pleasure to having it.” This is great wisdom whether it’s taken superficially or more deeply.

As a yoga blogger whose aim is to help people find ways to practice yoga, I want to link this truth to yoga practice. If you don’t practice as often as you want, it’s because you attach more pain than pleasure to doing it. Many people practice only when it feels easy and flowing, but not when they are stiff or tired. This is the superficial side of the thing.

Some people wait and hope that one day it would be easier to practice. When you dig deeper, you understand the reason why this difficulty is very natural. Because our ego doesn’t like yoga! The pain comes from there! Quite often it’s an ambivalent feeling inside of the practitioner and the same question that repeats itself “Why can’t I practice!? I want to practice!” But who is this “I”?

Yoga is pain for the ego and pleasure for the soul. Many people in nowadays world can’t let go of the ego, because they feel completely lost without it. But once you get to the other side, you start to love yoga. However, before that change, it means you need to make a decision to suffer in your ego until you get to the other side. And sure, it’s also possible to practice ”yoga” on the ego level all your life. It means you have all the emotions and mental conflicts with you all along instead of having free space in which your ego understands that you have decided to suffer to diminish it. This is when the slow and joyous dissolving process of the ego starts and you feel that you want to practice yoga every day.

LE DILEMME DU YOGA

J’ai Ă©normĂ©ment appris de Marisa Peer, cette femme chaleureuse, intelligente et gĂ©nĂ©reuse, enseignante et thĂ©rapeute! Une des phrases d’elle que j’ai aimĂ©e, est celle-ci: ”S’il y a quelque chose dans la vie que vous voulez vraiment et que vous ne l’avez pas, c’est parce que vous y attachez plus de peine que de plaisir. ” C’est une grande sagesse prise aussi bien superficiellement que d’une façon plus profonde.

En tant que blogger de yoga dont le but est d’aider les gens Ă  dĂ©couvrir des moyens de pratiquer le yoga, j’ai envie de lier cette sagesse Ă  la pratique du yoga. Si vous ne pratiquez pas aussi souvent que vous souhaitez, c’est que vous attachez plus de peine que de plaisir Ă  le faire. Il y a beaucoup de gens qui choisissent de pratiquer uniquement quand la pratique est aisĂ©e et fluidique, mais jamais quand ils se sentent raides ou fatiguĂ©s. Ça, c’est la partie superficielle de la chose.

Il y en a qui attendent et espĂšrent qu’un jour, ça va ĂȘtre plus facile de pratiquer. Quand nous creusons un peu plus, nous comprenons la raison pour laquelle cette difficultĂ© de pratiquer est tellement naturelle. Parce que notre Ă©go n’aime pas le yoga! De lĂ , la peine. La peine qui souvent est un sentiment ambivalent Ă  l’intĂ©rieur de nous et de lĂ  aussi la question qui se rĂ©pĂšte: ”Pourquoi je ne pratique pas? Je veux pratiquer le yoga!” Mais finalement, qui est ce ”je”?

Le yoga est la galĂšre pour l’Ă©go et la joie pour l’Ăąme. Aujourd’hui, beaucoup de gens ne peuvent pas se dĂ©tacher de leur Ă©go, car sans lui, ils se sentent complĂštement perdus. Mais une fois que vous ĂȘtes de l’autre cĂŽtĂ©, vous commencez Ă  aimer le yoga. Et pourtant, avant ce changement, vous devez prendre la dĂ©cision de souffrir dans votre Ă©go jusqu’Ă  ce que vous ayez passĂ© de l’autre cĂŽtĂ©. Et bien sĂ»r, il est toutefois possible de pratiquer le “yoga” au niveau de l’Ă©go toute votre vie. Ça veut dire que vous avez vos Ă©motions et vos pensĂ©es ou conflits mentaux prĂ©sents au lieu d’avoir un espace libre ou votre Ă©go comprend que vous avez dĂ©cidĂ© de souffrir pour le diminuer. C’est comme ça que commence le processus lent et joyeux de dissolution de l’Ă©go.

JOOGAN DILEMMA

Miten valtavasti olenkaan oppinut Marisa PeeriltĂ€, lĂ€mminsydĂ€miseltĂ€, Ă€lykkÀÀltĂ€ ja jalolta opettajalta ja terapeutilta! ErĂ€s hĂ€nen jakamistaan hienoista oivalluksista kuuluu nĂ€in: “Jos elĂ€mĂ€ssĂ€si on jotain, mitĂ€ haluat, mutta sinulla ei sitĂ€ ole, se johtuu siitĂ€, ettĂ€ tuohon asiaan liittyy mielessĂ€si enemmĂ€n epĂ€miellyttĂ€viĂ€ kuin miellyttĂ€viĂ€ asioita.” Ottaa lauseen sitten pinnallisesti tai pöyhii sitĂ€ syvemmin, siinĂ€ on suurta viisautta.

Joogabloggarina, jonka tehtÀvÀ on löytÀÀ muille helpottavia tapoja harjoittaa joogaa, linkitÀnkin tÀmÀn totuuden joogaharjoitteluun. Jos et harjoittele niin usein kuin haluaisit, se johtuu siitÀ, ettÀ mielessÀsi harjoitteluun liittyy enemmÀn jotain negatiivista kuin positiivista. Moni harjoitteleekin vain silloin, kun harjoitus tuntuu helpolta ja sujuvalta, eikÀ koskaan, kun olo on jÀykkÀ tai vÀsynyt. TÀmÀ on asian pinnallisempi puoli.

Jotkut odottavat ja toivovat, ettĂ€ yhtenĂ€ pĂ€ivĂ€nĂ€ jooga muuttuu helpoksi. Kun menemme syvemmĂ€lle kysymykseen, ymmĂ€rrĂ€mme, miksi tuollainen vastahankaisuus harjoittelua kohtaan on luonnollista. Se on luonnollista, koska egomme ei tykkÀÀ joogasta! SiitĂ€ johtuu tuska myös silloin, kun jooga alkaa syventyĂ€. SiitĂ€ myöskin loputon kysymysten tulva ja usein ambivalentti tunne harjoittelijan sisĂ€llĂ€: “Haluan harjoitella! Miksi en harjoittele?” Mutta kuka onkaan tuo “minĂ€”?

Jooga on kĂ€rsimystĂ€ egolle ja mannaa sielulle. Moni nykyihminen ei voi pÀÀstÀÀ egostaan irti, koska tuntee olonsa aivan eksyneeksi ilman. Mutta kun pÀÀsee toiselle puolelle itseÀÀn, alkaa joogaharjoitteluakin rakastaa. Kuitenkin ennen tuota sisĂ€istĂ€ muutosta on ihmisen tehtĂ€vĂ€ pÀÀtös sietÀÀ hankalia tunteita niin kauan kunnes valoisa puoli tulee esiin. Vaikka toki on mahdollista harjoitella vaikka koko elĂ€mĂ€nsĂ€ “joogaa” egotasolla. Silloin joogassa on tunteet ja ajatusten törmĂ€ily mukana sen sijaan, ettĂ€ olisikin sellainen vapaa tila, jossa egolle tulee selvĂ€ksi, ettĂ€ sinĂ€ olet pÀÀttĂ€nyt kĂ€rsiĂ€ niin paljon kuin egon kontrollin pieneneminen vaatii. NĂ€in alkaa egon hidas, mutta riemullinen purkamisprosessi.

đŸ”„ Ahimsa alive đŸ”„

The formulation of spiritual growth – 10 precepts named Yama and Niyama – that Patanjali gives in his Yoga Sutra maybe just words and empty concepts for the yoga practitioners until the day the real substance of these living principles touches your heart. From that moment they can bring you to totally new depths where unvisited landscapes open to you.

At times as a yoga teacher I wonder if I should go “forward” in yoga philosophy with my students instead of studying the same subjects over and over again. However, today, when I prepared the very familiar topic – ahimsa – for a training in which people started their third year with me, a great warmth settled in my heart. I knew that the subject was perfect once again! Because how these students understood ahimsa two years ago is completely different from their understanding of ahimsa the last year. Not to mention today, when we are far away from the starting point. How ahimsa is experienced, always depends on the ground it has been sown and how the soil has been taken care of.

This weekend our larger theme was the family. When you look at your family, you are always in the crux of your life, because the childhood family and the large family are deeply in us, they are us. But even in a very loving family the children got to take certain things as given which means that as you grow up, you want to clean the family field at least on the energy level. Just to give you an example of a fact we often accept as a self-evidence is our place in our family. For example, somebody can be a caretaker and the responsible one as a child, because the parent is uncapable of being fully present as a parent. Where as another child of the same family would have an easier place just because the other place is already taken. This place is often carried from the childhood family to the family we create. We feel good in a place that’s familiar to us.

The mind is expert in evaluating things. It does its job also concerning our family. Who deserves to be loved and who doesn’t? Who was right and who was wrong? Who did the right thing and who did wrong? Add to your way of perceiving your family ahimsa, the non-violence toward life which is actually synonyme to unconditional love for everything, and you’ve started a great inner adventure. When we reside in our heart, we open our consciousness and we see more largely why somebody did what (s)he did, because (s)he couldn’t do otherwise from his/her position. Let’s say one of the parents is distant, because his/her childhood family encountered a tragedy and it was silenced. The parent’s energy is still directed to that event and that’s why (s)he can’t be present for his/her children.

When we see the whole picture, our heart softens. We don’t see our parent from our point of view, but from the point of view of that parent. When our mind is not analyzing, we can see how much love we are surrounded by. We see that people often express their love in a clumsy or implicit way. We learn to interpret that. This is AHIMSA ALIVE. We are in the world with ahimsa in our heart. We feel love in others even if it’s not visible on the surface.

đŸ”„ AHIMSA VIVANT đŸ”„

Les prĂ©ceptes pour une Ă©volution spirituelle – les 10 domaines nommĂ©s Yama et Niyama – que Patanjali donne dans son texte, Yoga Sutra, peuvent paraĂźtre n’ĂȘtre que des mots et des concepts aux pratiquants de yoga jusqu’au jour oĂč l’essentielle de ces principes vivants vous touche le cƓur. À partir de ce moment-lĂ , cette sagesse peut vous emmener dans les profondeurs tout Ă  fait nouvelles et lĂ , vous posez vos pieds sur un terrain abondamment fertile.

Il y a des moments dans ma vie d’enseignante de yoga oĂč je me demande si je ne devrais pas ”avancer” avec mes Ă©lĂšves dans l’étude du philosophie du yoga au lieu d’approfondir les mĂȘmes sujets. Et pourtant, aujourd’hui, lorsque je prĂ©parais un sujet trĂšs familier – ahimsa – pour une formation oĂč les Ă©lĂšves commençait leur troisiĂšme annĂ©e avec moi, une chaleur se faisait sentir dans mon cƓur. Je savais que le sujet Ă©tait parfait – encore une fois! Parce que les Ă©lĂšves comprenaient ahimsa d’une certaine façon il y a deux ans et qui Ă©tait diffĂ©rente de l’annĂ©e derniĂšre. Sans parler de leur façon de percevoir la mĂȘme chose maintenant oĂč nous sommes loin du point de dĂ©part. La façon dont ahimsa est vĂ©cu, dĂ©pend toujours du terrain oĂč le grain a Ă©tĂ© semĂ© et de la façon dont on s’est occupĂ© du terrain.

Ce week-end, notre plus large thĂšme Ă©tait la famille. Quand nous regardons notre famille, nous sommes toujours dans le cƓur de nous-mĂȘmes Ă©tant donnĂ© que notre famille d’enfance et la famille plus large font partie de nous, en fait, ils sont nous et nous sommes eux. Mais mĂȘme dans une famille aimante, les enfants prennent toujours certaines choses comme donnĂ©es ce qui veut dire qu’adulte, nous devons rĂ©-examiner le champ familial au moins au niveau Ă©nergĂ©tique. Juste pour vous donner un exemple d’une rĂ©alitĂ© que nous acceptons comme Ă©vidente, c’est notre place dans la famille. Par exemple, un enfant peut adapter le rĂŽle d’une personne responsable si le parent n’est pas capable d’ĂȘtre complĂštement prĂ©sent en tant que parent. Tandis qu’un autre enfant dans la mĂȘme famille aurait une place plus facile parce que celle-lĂ  est dĂ©jĂ  prise. Cette position de la famille d’enfance est souvent transportĂ©e dans la famille que nous crĂ©ons plus tard. Nous nous sentons bien dans une position qui nous est familiĂšre.

Le mental est expert dans l’évaluation des choses. Il assume son rĂŽle aussi en ce qui concerne la famille. Il se pose des questions pour savoir qui mĂ©rite d’ĂȘtre aimĂ©, et qui ne le mĂ©rite pas. Qui a eu raison et qui a eu tort? Qui a agi juste et qui ne l’a pas fait? Si on ajoute Ă  notre perception de la famille, ahimsa, la non-violence envers la vie – synonyme de l’amour inconditionnel envers tout – nous commençons une aventure interne fabuleuse. Lorsque nous rĂ©sidons dans notre cƓur, notre conscience s’élargit et nous voyons plus grand pourquoi quelqu’un a fait ce qu’il/elle a fait, parce que cette personne ne pouvait pas faire autrement dans sa position. Par exemple, si un des parents est distant, car la tragĂ©die de son enfance a Ă©tĂ© tue, l’énergie de ce parent est encore orientĂ©e vers cet Ă©vĂ©nement et c’est ce qui l’empĂȘche d’ĂȘtre prĂ©sent pour son enfant.

Quand nous voyons l’ensemble des Ă©vĂšnements et des interactions, nous ne voyons plus notre parent de notre point de vue, mais du point de vue de ce parent. Lorsque notre mental s’arrĂȘte l’analyse, nous sentons l’amour qui nous entoure. Nous comprenons que les gens expriment leur amour parfois d’une maniĂšre implicite et mĂȘme maladroite. Nous apprenons Ă  dĂ©coder ça. Cela s’appelle AHIMSA VIVANT. Nous sommes dans le monde avec ahimsa dans notre cƓur. Nous percevons l’amour dans les autres mĂȘme quand l’amour n’est pas visible sur la surface.

đŸ”„ ELÄVÄ AHIMSA đŸ”„

Patanjalin joogafilosofiassa esitetyt henkisen kasvun tukipuut -Yama- ja Niyama-periaatteet – ovat kenties vain sanoja ja tyhjiĂ€ kĂ€sitteitĂ€ aina siihen asti kunnes niiden todellinen substanssi aukeaa meille sisĂ€isesti. Sitten ne voivat viedĂ€ meitĂ€ joogan harjoittajia uusiin syvyyksiin, jossa meille avautuu ennenkokemattoman koskettavia maisemia.

Toisinaan joogaopettajana mietin, olisiko tĂ€rkeÀÀ mennĂ€ joogafilosofiassa “eteenpĂ€in”, eikĂ€ kĂ€ydĂ€ aina lĂ€pi samoja asioita samojen oppilaiden kanssa. Kuitenkin, kun tĂ€nÀÀn kolmatta vuotta joogakoulutuksessani olevalla ryhmĂ€llĂ€ oli joogafilosofisena aiheena ahimsa, syvĂ€ lĂ€mpö laskeutui sydĂ€meeni. Tiesin, ettĂ€ tuttu aihe on tĂ€ydellinen jĂ€lleen kerran! NimittĂ€in se, miten nĂ€mĂ€ oppilaat kĂ€sittivĂ€t ahimsan kaksi vuotta sitten on eri kuin se, miten he ymmĂ€rsivĂ€t sen vuosi sitten. Ja niin se on eri myös tĂ€nÀÀn. Kaikki riippuu aina maaperĂ€stĂ€, johon ahimsa on uponnut ja miten tuota maaperÀÀ on hoidettu.

TÀnÀ viikonloppuna laajempana teemana oli perhe ja suku. Kun kÀsitellÀÀn perhettÀ, ollaan aina omassa ytimessÀ, koska perhe ja suku ovat meissÀ ja meitÀ. Rakastavassakin perheessÀ ihmiset joutuvat lapsina ottamaan tietyt asiat annettuina ja nÀitÀ asioita sitten saa selvitellÀ myöhemmin vÀhintÀÀnkin energiatasolla, sillÀ ne vaikuttavat meissÀ alitajuisesti. TÀllainen itsestÀÀnselvyys, jota ei aina kyseenalaisteta, on oma paikka perheessÀ. Esimerkiksi, joku voi lapsena olla huolehtija ja vastuunkantaja, jos vaikka vanhemman on mahdotonta olla lÀsnÀ vanhempana. TÀllöin jollekin toiselle lapselle voi taas siunaantua tÀssÀ roolijaossa huolettomampi paikka. TÀmÀ paikka usein siirtyy lapsuudenperheestÀ myöhempÀÀn perheeseenkin. Olo on kotoisa, kun meitÀ kohdellaan samoin kuin on kohdeltu lapsena.

Mieli jÀrjestÀÀ asiat arvottaen myös perheen ollessa kyseessÀ. Kuka ansaitsee tulla rakastetuksi ja kuka ei. Kuka oli oikeassa ja kuka vÀÀrÀssÀ. Kuka teki oikein ja kuka vÀÀrin. Kun sitten liitÀt omaan tarkastelutapaasi perheen suhteen ahimsan, elÀmÀn kunnioittamisen eli ehdottoman rakkauden periaatteen, on suuri seikkailu alkanut. Kun pÀÀsemme sydÀmemme viisauteen ja tiedostamme laajemmin, nÀemme, miten joku kÀyttÀytyi jollain tietyllÀ tavalla, koska ei omista lÀhtökohdistaan muuta voinut. Esimerkiksi jos yksi vanhemmista on etÀinen, koska hÀnen lapsuudenperhettÀÀn oli kohdannut tragedia ja siitÀ vaiettiin, on vanhemman energia edelleen suuntautunut selvittÀmÀttömÀÀn asiaan eikÀ voi olla lÀsnÀ lapselle.

Kun nĂ€emme koko kuvan, sydĂ€memme pehmenee. Emme nĂ€e vanhempaa omista lĂ€htökohdistamme, vaan nĂ€emme hĂ€net juuri vanhemman itsensĂ€ lĂ€htökohdista. Ja kun mielemme ei arvioi, nĂ€emme miten paljon rakkautta ympĂ€rillĂ€mme onkaan. NĂ€emme, ettĂ€ ihmiset ilmaisevat toisinaan omaa rakkauttaan kömpelösti ja kiertoteitse. Me opettelemme lukemaan sitĂ€. Se on ELÄVÄÄ AHIMSAA. Olemme maailmassa ahimsa sydĂ€messĂ€mme ja kohtaamme tilanteet sen pitĂ€essĂ€ meissĂ€ kurssia. Koemme rakkauden muissa, vaikka emme sitĂ€ ei pinnalta katsottuna nĂ€kisi.

Moving into immobility

Nowadays when people talk about yoga, they usually refer to the asana practice. The physical yoga practice has become synonym to ’yoga’. However yoga is an enormous and diverse spiritual heritage that has been carried to us through many centuries. Today it’s also common to see Patanjali’s Yoga Sutra extended to cover the asana practice even if he didn’t say anything about it. He mentions asana though, but from another perspective. Asana is the position and the state of the body in meditation.

For Patanjali the meaning of the asana (the only one = seated position) is to give the meditator stability and comfort in regard to meditation or even more precisely, in regard to samadhi. Without these qualities together the deepening of the meditation is not possible. In addition to this combination of relaxed and dynamic state the immobility is essential. Patanjali doesn’t mention the immobility, but it becomes very clear from the sutras talking about breath and prana and how they become even. This can happen only when the body is completely still.

The asana practice is a great way to adapt the body to sitting which is necessary in meditation. The asanas function the best when they feel comfortable and like they are yours, not something you accomplish. You are relatively relaxed and energetic at the same time. There’s no reason to force your body to remain immobile, because then you mind is in a controlling mood and your body becomes rigid. The same qualities are important in the asana practice as in the meditation.

When you watch beginner practitioners, their bodies have quite much of different little movements. You can also detect the discrepancy in the awareness: when one body part is moving, another one is easily forgotten. The body has these movements, because it’s not yet in balance. Due to tension and some sluggish parts of the body, the body’s protesting the asana. When a practitioner has a long way behind him/her, it means solid connections between different parts of the body and a dynamic harmony in the body. The practitioner becomes naturally still having a very vivid and energetic body.

What should a beginner prioritize in the asana practice? The task of a beginner is to listen to the body. What does it tell? What does it like and what does it not like? How does it protest? The most precious quality for a beginner is to be open and aware. Not to do so much not to silence the body’s messages. The body knows how to do it, it’s looking for a harmonious state. The beginners might want to try to do something else that what the body naturally does. The role and the importance of the yoga teacher is to bring some magical meaning in ease and effortlessness for a Western mind looking for an obstacle to fight with. The beginner also feels the balance when the movements have ceased. The natural immobility is a sign of a harmonious nervous system in a peaceful body.

IMMOBILITÉ DANS L’ASANA

Aujourd’hui quand les gens parlent du yoga, ils rĂ©fĂšrent souvent Ă  la pratique des asanas. La pratique physique du yoga est devenue synonyme au yoga qui en rĂ©alitĂ© est un packet inĂ©puisable d’expĂ©riences spirituelles transportĂ© jusqu’à nous Ă  travers des centaines d’annĂ©es et mĂȘme plus. Ce qui est Ă©tonnant Ă  mon avis, c’est comment dans certaines situations, le Yoga Sutra de Patanjali a Ă©tĂ© Ă©tendu pour couvrir aussi la pratique des asanas, mĂȘme si le texte n’en parle absolument pas. Le Yoga Sutra mentionne l’asana en tant que la position du corps et l’état de celui-ci dans la mĂ©ditation.

Pour Patanjali la signification de l’asana (la seule = l’assise) est dans ce en quoi elle donne la stabilitĂ© et l’aise pour la mĂ©ditation, ou encore plus prĂ©cisĂ©ment, pour le samadhi. Sans ces qualitĂ©s ensemble, l’approfondissement de la mĂ©ditation n’est pas possible. À la combination d’un Ă©tat stable et aisĂ© s’ajoute l’importance de l’immobilitĂ© dynamique. Patanjali ne parle pas de l’immobilitĂ©, mais cela devient trĂšs clair par certains sutras parlant de la respiration et du prana qui s’immobilisent. Cela peut arriver seulement quand le corps est complĂštement immobile.

La pratique des asanas est un trĂšs bon moyen d’adapter le corps Ă  l’assise, qui sera nĂ©cessaire dans la mĂ©ditation. Les asanas de leur part fonctionnent quand on se sent bien dedans et quand on sent comme si elles faisaient partie de nous au lieu d’ĂȘtre quelque chose Ă  accomplir. Le pratiquant est relativement dĂ©tendu et Ă©nergĂ©tique en mĂȘme temps. Il n’y a pas de raison de forcer le corps Ă  rester immobile, car ça voudrait dire un mental qui contrĂŽle et ça rendrait le corps rigide. Les qualitĂ©s qui sont importantes dans la pratique des asanas le sont aussi dans la mĂ©ditation.

Lorsqu’on regarde un dĂ©butant pratiquer des asanas, le corps a souvent pas mal de petits mouvements dĂ» Ă  des ajustements constants. On peut aussi percevoir l’incohĂ©rance dans la conscience: lorsqu’une partie du corps bouge, une autre en est oubliĂ©. Les mouvements sont le signe d’un dĂ©sĂ©quilibre. Le corps proteste les asanas par une tension ou bien par des parties lĂ©thargiques. Et le jour oĂč un pratiquant de yoga aura un long chemin derriĂšre lui, il y aura les connexions solides entres les diffĂ©rentes parties du corps et une harmonie dynamique dans le corps entier. Le pratiquant devient naturellement paisible tout en ayant un corps vif et Ă©nergĂ©tique.

À quoi devrait un dĂ©butant donner la prioritĂ© dans la pratique des asanas? La tĂąche d’un dĂ©butant, c’est surtout d’ĂȘtre Ă  l’écoute du corps. Qu’est-ce qu’il rĂ©vĂšle? Qu’est-ce qu’il aime et qu’est qu’il n’aime pas? Comment proteste-t-il et pourquoi? La qualitĂ© la plus prĂ©cieuse pour le dĂ©butant, c’est de rester ouvert et conscient. Pas faire beaucoup pour ne pas taire les messages du corps. Le corps sait comment retrouver l’harmonie. Le dĂ©butant veut souvent faire plus que ce que le corps permet naturellement pour sentir quelque chose, comme un Ă©tirement. Le rĂŽle d’un enseignant du yoga et d’apporter une signification magique dans l’aise et le non-effort au mental occidental cherchant un obstacle pour le vaincre. Le dĂ©butant sent l’équilibre lorsque les mouvements ont cessĂ©. L’immobilitĂ© naturelle est un signe d’un systĂšme nerveux harmonieux dans un corps apaisĂ©.

PAIKALLAAN

NykyÀÀn, kun ihmiset puhuvat joogasta, he puhuvat itse asiassa useimmiten asanaharjoituksesta. FyysisestÀ joogaharjoituksesta on tullut synonyymi joogalle, joka vuosisatojen ajan on kuljettanut ytimessÀÀn nimenomaan henkistÀ ja hengellistÀ perintöÀ. TÀnÀ pÀivÀnÀ nÀkee myös joissain yhteyksissÀ Patanjalin joogasutra-tekstiÀ venytettÀvÀn kattamaan asanaharjoittelun. Patanjali ei kuitenkaan kuvaa asanaharjoittelua mitenkÀÀn, vaikka mainitsee asanan. Asanalla tarkoitetaan tuossa yhteydessÀ kehon asentoa ja olotilaa meditaatiotilassa.

Patanjalille asanan merkitys on siinÀ, ettÀ se antaa meditoijalle vakauden ja hÀiriöttömÀn olon nimenomaan meditaatiota ja vielÀ tarkemmin samadhia ajatellen. Ilman vakauden ja rentouden yhdistelmÀÀ meditaatioon syventyminen ei olekaan mahdollista. NÀiden ominaisuuksien lisÀksi olennaista asanassa on liikkumattomuus. Patanjali ei suoraan puhu tÀstÀ ominaisuudesta, mutta se kÀy ilmi monista yksittÀisistÀ sutrista. NiissÀ kerrotaan hengityksen ja pranan tasaantumisesta ja nÀmÀ asiat voivat tapahtua vain kehon hiljentyessÀ kokonaan.

Asanaharjoitteluhan on mahdollisuus sopeuttaa keho istumiseen, joka on vÀlttÀmÀtöntÀ meditaatiossa. Asanat kuitenkin toimivat parhaiten, kun ne tuntuvat omilta. Silloin ihminen on vÀistÀmÀttÀ suhteellisen rento ja samalla energinen. Liikkumattomuutta ei kannata pakottaa, sillÀ silloin mieli muuttuu kontrolloivaksi keho jÀykÀksi. NÀmÀ meditaation laadulliset tekijÀt ovat luonnollisesti pyrkimyksenÀ myös asanaharjoittelussa.

YleensÀ aloittelijoiden asanoissa nÀkyy paljon erilaista, pientÀ liikettÀ. Myös tietoisuudessa on sellaista hajontaa, ettÀ kun yhtÀ kehon kohtaa liikutetaan, niin toinen kohtaa jÀÀ varjoon, se jopa unohtuu. Erilaiset ja erikokoiset liikkeet ja liikehdinnÀt ovat merkkejÀ siitÀ, ettÀ keho ei vielÀ asetu tasapainoon. Se tavallaan vastustelee asanaan asettumista, koska siinÀ on erilaisia jÀnnityksiÀ ja kohtia, jotka ovat pudonneet kokonaisuudesta pois. Sitten kun asanoita on tehty sÀÀnnöllisesti ja niin kauan, ettÀ ne ovat rakentaneet jÀmÀkÀt yhteydet eri kehon osien vÀlille, alkaa tasainen olotila laskeutua koko kehoon. Ihminen muuttuu yhÀ liikkumattomammaksi kehon pysyessÀ silti hyvin elÀvÀnÀ.

Mille asioille aloittelijan olisi hyvÀ panna paino? Aloittelijan pitÀisi antaa kehon kertoa asioita. MikÀ sille sopii, mikÀ ei. HÀnen pitÀisi kuunnella, miksi se pistÀÀ hanttiin. Aloittelijalle kullanarvoisia ominaisuuksia on avoimuus ja tietoisuus. MitÀ vÀhemmÀn suorittaa, sitÀ vÀhemmÀn estÀÀ kehon luonnollista liikettÀ. On hyvÀ oppia kuuntelemaan tarkkaan kehoaan ja antaa kaiken rakentua omalla painollaan. Silloin pysyy itsekin kÀrryillÀ sen suhteen, milloin keho alkaa olla tasapainossa. Se on tasapainossa, kun sen liikkeet ovat hiljentyneet. Aloittelijat saattavat kuitenkin haluta tehdÀ jotain muuta kuin mitÀ keho luonnostaan tekisi. TÀssÀ onkin opettajan osuudella merkitystÀ. HÀn voi taikoa jokaiseen harjoitukseen mielekkyyttÀ ilman lÀnsimaiselle ihmiselle tyypillistÀ ponnistelua pÀÀmÀÀrÀÀ kohti. Aloittelijakin tuntee tasapainon, kun kaikenlainen liike lakkaa. Luonnollinen liikkumattomuus on merkki tyynestÀ hermostosta tasapainoisessa kehossa.

Fear of happiness

In yoga and meditation we have all learned that happiness is inside of us every moment. But how many of us have this experience? Meditation inevitably leads to that feeling of inner peace, trust and fulfillment. And when you have just a hint of this bliss, you start to believe. Or, let’s put it this way: your natural faith emerges. And this is what we also call the Real Self. It’s your natural, stressless state.

My yoga trainings are organised the way that this change can take place. The trainings are not social meetings, but occasions to meet with yourself within a group. Talking is minimized. This is how people also get there – in their happy place. But what happens when they go home after the training day or weekend? They might lose the feeling of this connection or they simply lose this connection.

Why is that? We all have been educated in a very similar manner: what makes us happy, is outside of us. It can be a goal to achieve in the future, it can be something material, but it can also be another human being. Even if we know that other people can’t give us peace, we might still pretend we need them for that. We adapt to others’ superficial view of happiness and we adapt even to others’ unhappiness. It’s so ultimately rare that people are happy inside, so we are scared to live our happiness not to hurt others. Or, we might also want to preserve the relationships we live in even at the cost of our own bliss!

Maybe you want to reflect on that? Are people around you giving you the possibility to be happy also without them? To have your happiness which is not dependent on them? This doesn’t mean you don’t need anybody. It just means that you don’t need anybody for your inner happiness. 💖

À L’OMBRE DE L’ÉPANOUISSEMENT

Les textes de yoga et de mĂ©ditation nous rĂ©vĂšlent que le bonheur est en nous chaque instant. Mais qui a cette expĂ©rience d’ĂȘtre en contact avec son bonheur intĂ©rieur tout le temps? La mĂ©ditation nous emmĂšne inĂ©vitablement dans l’Ă©tat de paix intĂ©rieure, de confiance et d’épanouissement. Si nous voyons ne serait-ce qu’une lueur de ce bonheur, nous y croyons. Plus prĂ©cisĂ©ment, notre foi naturelle Ă©merge. En mĂȘme temps, Ă©merge ce qu’on appelle notre Soi, notre vrai soi, celui qui a Ă©tĂ© emprisonnĂ© jusqu’ici par le stress.

Mes formations de yoga ne sont pas organisĂ©es dans un but des rencontres sociales. Elles existent pour que chacun puisse se rencontrer soi-mĂȘme Ă  l’intĂ©rieur du groupe. On minimise la parole. DĂšs que les gens ont la patience de retenir leurs pensĂ©es qui partent vers l’extĂ©rieur, le bonheur interne se montre et ils peuvent sentir cette perfection. Ils arrivent Ă  destination. Que se passe-t-il quand ils retournent chez eux dans leur vie quotidienne? Souvent ce qui se passe, c’est que ce sentiment d’Ă©panouissment devient trĂšs frĂȘle ou la connexion disparaĂźt.

Pourquoi ça nous arrive, alors? Nous sommes tous Ă©duquĂ©s d’une façon assez similaire dans la sociĂ©tĂ© occidentale: le bonheur est acquis par quelque chose qui est Ă  l’extĂ©rieur de nous. Ça peut ĂȘtre un but Ă  atteindre dans l’avenir, ça peut ĂȘtre quelque chose de matĂ©riel ou bien une autre personne. MĂȘme si on sait trĂšs bien, que ce n’est pas l’autre qui va nous donner cette paix intĂ©rieure, nous pouvons prĂ©tendre que nous avons besoin de lui/elle pour ça. Nous nous adaptons Ă  la façon des autres de concevoir le bonheur, nous nous adaptons mĂȘme Ă  leur Ă©tat malheureux. Comme il est extrĂȘmement rare de rencontrer des gens ayant cette paix Ă  l’intĂ©rieur d’eux, nous retenons l’expession de notre bonheur de peur que ça blesse les autres. Nous pouvons mĂȘme vouloir garder notre couple dont le prix et l’abandon de notre propre Ă©panouissement.

Est-ce que votre entourage vous permet d’ĂȘtre heureux/heureuse tout(e) seul(e)s? Pouvez-vous vivre votre bonheur qui ne dĂ©pend pas de ces personnes? Ce qui ne veut pas dire que vous n’avez besoin de personne. Ça veut dire que vous n’avez besoin de personne pour votre paix intĂ©rieure. 💖

ONNELLISUUDEN VARJOSSA

Jooga- ja meditaatio-opit kertovat meille, ettÀ onnellisuus on sisÀllÀmme joka hetki. Kuinka monella meistÀ joogaajista ja meditoijista sitten on tÀmÀ kokemus, onkin eri asia. Meditaatio johtaa vÀÀjÀÀmÀttÀ sisÀisen rauhan, luottamuksen ja tÀyteyden tunteisiin. Kun saat hÀivÀhdyksen tuosta autuudesta, alat uskoa siihen. Tarkemmin sanottuna, oma luontainen uskosi nousee esiin. Samalla nousee esiin myös todellinen minÀsi, joka on ollut stressin vartioimassa vankilassa.

Omat joogakoulutukseni rakentuvat niin, ettei niissÀ panosteta sosiaalisiin suhteisiin. NiissÀ jokainen kohtaa itsensÀ ryhmÀn sisÀllÀ. Puhe on minimoitu. Kunhan ihmiset malttavat lopettaa ulospÀin suuntautumisen, tÀmÀ sisÀinen autuus avautuu ja he kokevat tÀtÀ tÀyteyttÀ. He löytÀvÀt perille. MitÀ sitten tapahtuu, kun he palaavat arkiympyröihinsÀ ja koteihinsa? Monesti kÀy niin, ettÀ tuo tunne ohenee tai yhteys siihen katkeaa kokonaan.

Miksi nÀin sitten kÀy? MeidÀt kaikki on kasvatettu hyvin samanlaisella tavalla yhteiskunnassa: onni saavutetaan jollain ulkopuolellamme olevalla. Se voi olla joku tavoite tulevaisuudessa, se voi olla materiaa, mutta se voi myös olla toinen ihminen. Vaikka hyvin tiedÀmme, ettÀ toinen ihminen ei voi suoda meille tuota sisÀistÀ rauhaa, me saatamme teeskennellÀ, ettÀ tarvitsemme hÀntÀ siihen. Me sopeudumme muiden pinnalliseen tapaan nÀhdÀ onnellisuus ja me sopeudumme jopa heidÀn onnettomaan mielentilaansa. On sen verran harvinaista tavata ihmisiÀ, joilla on onni sisÀllÀÀn, ettÀ helposti pidÀttelemme omaa onneamme nÀkymÀstÀ, jottemme vain loukkaa muita. Tai voimme haluta myös sÀilyttÀÀ ihmissuhteen, jonka hinta on omasta tÀyteydestÀmme luopuminen.

Antaako oman elinympĂ€ristösi ihmiset sinulle luvan olla onnellinen myös ilman heitĂ€? Saatko nauttia onnestasi, joka ei ole riippuvainen nĂ€istĂ€ ihmisistĂ€? SehĂ€n ei tarkoita, ettĂ€ et tarvitse ketÀÀn, vaan se tarkoittaa, ettet tarvitse ketÀÀn sisĂ€iseen onneesi. 💖

Receiving

Next weekend I’m giving a training in which the theme is about letting go and receiving. I discussed this subject with my students beforehand. One student said that it’s more complicated for her to receive than to let go. I asked if she was sure it wasn’t the other way around. Maybe the letting go was actually harder. Because in order to receive, one must first let go. The obstacle to receive is not necessarily in receiving, but in letting go.

And I think we all can ask ourselves the same question. Whether we think we’re good in letting go or in receiving and not so good in the opposite feature, it’s probably what we think our problem is not, it’s exactly that! 😄 Anyway, the balance is found only when both directions are open! The inner work has to be done that way too.

We have sometimes periods in which life seems to give us a lot. We don’t even ask for something, we are given. We live in abundance. The reaction to that can be threefold. Either you dive into the illusion that life has changed. There will be no losses anymore. You’re filled with energy. Or you live in the fear, not being able to enjoy the abundance and ease, because you live in the inner non-abundance and feel that it’s just a short passage and everything will return to “normal” littleness soon again. And if you are a meditator, you are neutral. In your neutral presence you enjoy the receiving phase with gratitude knowing that later there will be losses, small and big.

When you come to the period of loss, you shouldn’t lose the feeling of receiving! You shouldn’t think that what you got was just a weird luck. How to understand that this kind of period of losses is actually life’s way to make you human? This is how you learn to let go. It’s not about what you are ready to let go, but what life asks you to let go. When you are there, remember, you can’t receive all the good things, all that life wants to give you abundantly unless you first let go!

ENVIE DE RÉCEVOIR

Le week-end prochain, je vais donner une formation dans laquelle nous avons le lĂącher-prise et la rĂ©ception comme thĂšmes. On a partagĂ© certaines choses avec mes Ă©lĂšves dĂ©jĂ  avant notre rĂ©union. L’une des participants disait que pour elle, c’était plus compliquĂ© d’accueillir que de lĂącher prise. Je lui ai posĂ© la question de savoir si c’était pas exactement le contraire. Peut-ĂȘtre le lĂącher-prise Ă©tait plus difficile. Car pour accueillir, nous devons d’abord lĂącher prise. L’obstacle pour recevoir n’est pas nĂ©cessairement dans la rĂ©ception, mais dans le lĂącher-prise.

Je crois que nous pouvons tous nous poser la mĂȘme question. Quoi qu’on pense de nos qualitĂ©s, que par exemple il nous est plus naturel de lĂącher prise ou bien de accueillir et ainsi moins naturel son contraire, lĂ  oĂč on a reconnu notre problĂšme, il n’y est peut-ĂȘtre pas! 😅 De toute façon, l’équilibre est le rĂ©sultat des deux directions fonctionnelles et ouvertes. Aussi le travail interne se fait dans les deux extrĂ©mitĂ©s.

Parfois, il y a des phases oĂč il nous semble que la vie nous donne sans cesse. Nous demandons rien, nous recevons. Nous vivons dans l’abondance. Il y a trois diffĂ©rentes façons de prendre la situation. Soit on plonge dans l’illusion que la vie a changĂ© et que les pertes n’en font plus partie du tout. Ça nous remplit d’énergie. Soit on vit dans la peur en Ă©tant incapables de prendre du plaisir de l’abondance et de l’aise, car Ă  l’intĂ©rieur on n’a pas cette richesse et on prĂ©voit qu’il s’agit d’un moment court aprĂšs lequel tout va retourner Ă  l’ordre, dans l’austĂ©ritĂ©. Mais si vous mĂ©ditez, vous restez neutre. Dans la prĂ©sence neutre, vous vivez cette phase d’abondance avec joie et gratitude et vous savez que plus tard, vous allez encore ĂȘtre en face des pertes, petites et grandes.

Quand vous ĂȘtes dans la phase de pertes et de lĂącher-prise, il est important de ne pas perdre le feeling de recevoir! On ne devrait pas penser que ce que nous avons reçu, n’était qu’un bonheur occasionnel. Comment comprendre que ces phases-lĂ  sont une façon dont la vie nous rend humains? C’est comme ça que nous apprenons Ă  lĂącher prise au bon moment. C’est-Ă -dire, nous ne lĂąchons pas prise quand nous sommes prĂȘts Ă  le faire, mais nous lĂąchons prise quand la vie le veut. La prochaine fois, quand vous ĂȘtes lĂ , n’oubliez pas que vous ne pouvez pas accueillir l’abondance de la vie si vous n’avez pas pu lĂącher prise d’abord.

PÄÄSTÄ IRTI JA OTA VASTAAN!

Niin helppo sanoa! Ensi viikonloppuna pidÀn koulutusta, jossa teemana on irtipÀÀstÀminen ja vastaanottaminen. Keskustelin aiheesta jonkin verran etukÀteen kurssilaisteni kanssa. ErÀs kurssilainen kertoi, ettÀ vastaanottamisessa on enemmÀn vaikeuksia kuin irtipÀÀstÀmisessÀ. Kysyin hÀneltÀ, oliko hÀn varma, ettei asia ollut juuri toisinpÀin. EhkÀ irtipÀÀstÀminen olikin se vaikeampi asia. SillÀ jotta voisimme vastaanottaa, tÀytyy meidÀn ensin pÀÀstÀÀ irti. Vastaanottamisen este ei siis vÀlttÀmÀttÀ ole vastaanottamisessa, vaan irtipÀÀstÀmisessÀ.

Luulenpa, ettĂ€ voimme kaikki kysyĂ€ itseltĂ€mme saman kysymyksen. MitĂ€ sitten ajattelemmekin ominaisuuksistamme, joko niin ettĂ€ meille on luontaisaa pÀÀstÀÀ irti tai ottaa vastaan ja taas vĂ€hemmĂ€n luontaisaa toteuttaa vastakkaista ominaisuutta, niin se, missĂ€ luulemme ongelmamme olevan, ei vĂ€lttĂ€mĂ€ttĂ€ olekaan siellĂ€! 😄 Joka tapauksessa tasapaino on mahdollinen vasta, kun molemmat suunnat ovat auki. Myös sisĂ€inen työ tehdÀÀn molemmissa ÀÀripĂ€issĂ€.

Joskus elÀmÀssÀ on jaksoja, jolloin elÀmÀ nÀyttÀÀ antavan meille jatkuvasti jotain. Emme edes havittele mitÀÀn, me vain saamme vastaanottaa. ElÀmme runsaudessa. TÀhÀn on ihmisillÀ kolmenlaista suhtautumista. Joko niin, ettÀ antaa itsensÀ sukeltaa illuusioon, ettÀ elÀmÀ on muuttunut, eikÀ siihen enÀÀ kuulu menetykset. NiinpÀ sitÀ on tÀynnÀ energiaa. Tai sitten elÀÀ menetyksen pelossa eikÀ kykene nauttimaan runsaudesta ja helppoudesta. TÀmÀ johtuu siitÀ, ettÀ sisÀllÀ ei ole runsautta ja siksi kokee, ettÀ tÀmÀ on vain lyhyt hetki, jonka jÀlkeen kaikki palaa jÀlleen ennalleen niukkuuteen. Ja jos sitten olet meditoija, pysyt neutraalina. Neutraalissa lÀsnÀolossasi olet kiitollinen tÀstÀ vastaanottamisen vaiheesta ja tiedÀt, ettÀ myöhemmin kohtaat taas menetyksiÀ, pieniÀ ja suuria.

Ja kun sitten olet taas siinÀ vaiheessa, ettÀ menetÀt ja siis pÀÀstÀt irti, on tÀrkeÀÀ, ettÀ et menetÀ vastaanottamisen fiilistÀ! Ei pitÀisi ajatella, ettÀ se, mitÀ on saanut, on ollut vain jotain satunnaista onnea. Miten voisi ymmÀrtÀÀ, ettÀ tuollaiset menetyksen jaksot ovat elÀmÀn tapa tehdÀ meistÀ inhimillisiÀ, ihmisiÀ? NÀin opimme pÀÀstÀmÀÀn irti, kun aika on. Kyse ei ole siitÀ, mistÀ itse olemme valmiita pÀÀstÀmÀÀn irti, vaan siitÀ, mistÀ elÀmÀ ohjaa meitÀ pÀÀstÀmÀÀn irti. Kun seuraavan kerran olet tÀssÀ kohdassa, muista, ettÀ et voi vastaanottaa kaikkia hyviÀ asioita, kaikkea mitÀ elÀmÀ runsaudessaan tarjoaa, ellet ensin pÀÀstÀ irti!

B U đŸ„ł đŸ‘‘

As a yoga teacher I teach different yoga practices. These practices don’t necessarily have any specific goal, but despite the lack of goal, still a lot happens. The yoga practices make some deep changes in people. I can see how my students get purified from the old things and how they open up towards a much better feelings in life. More they practice with awareness more strongly the positive things settle into them. What are those positive things then? For me the two most important things to measure your life quality are self-worth and creativity. These things carry it all. They are synonym for the absence of anxiety, shame and restricting beliefs.

How can you develop these qualities in yourself then? The creativity can be the result of any emotion or even a trauma. It can be obsessive and anxious. It can also be a sign that the person is trying to resolve an inner problem. But, the creativity is totally different when the person has his/her feet on the Earth and when the creative action is not a compensation for an anxiety. It can be artistic creativity, but it can also manifest in a very unique, intelligent and mindful way to live your everyday life. The self-worthiness is such a big power that it releases the creativity in us. Whereas the creativity can’t really elevate the self-worth except maybe momentarily.

The self-worth is not a static state of mind, but it’s in movement in the interaction between people like any emotion. In the interaction it also shows us the reality which can sometimes surprise us. The words, the attitude or the action of somebody can point into a hidden wound in us. Our life might also have been built around that wound the way that we both consciously and unconsciously avoid some situations. We can even avoid interaction with others, because we know that the other can reveal that dark spot in us and terribly hurt us.

I guess all the people meet challenges in their professional life and we all also are sometimes criticized – by our bosses, colleagues or customers. Sometimes the critics is appropriate and some other times it’s not. In yoga world, the criticism is quite rare, because people certainly find teachers whom they like and whose teaching feels good for them. Usually when there has been critics towards me, for example, it hasn’t been constructive criticism at all. It’s been through a ferocious behavior and the “criticism” has lasted for a long time. Somebody has felt that I was the reason to his/her problems. This is very natural. Very often the yoga practice opens old wounds and the student needs to find somebody to take the responsibility for that feeling, because (s)he sincerely doesn’t understand that the acute pain is inside of him/her.

In the beginning of my yoga teacher career this kind of behavior was shocking to me. But those moments were really precious, because they triggered something in me and taught me the most important thing. I couldn’t and I can’t completely distinguish the yoga teacher in me from me as a person. Thus those aggressions were assaults against me. There was a moment when I realized that I can’t answer to the criticism the way the criticizer wanted me to. It was about him/her wanting me to be different than I am. This insight was crucial and I’ve carried it with me in my life. I can’t be anything I’m not. I don’t need to be different. I want to protect that and I want to love myself.

This feeling is like a protection, a strong protection in situations where people are behaving violently. It’s really like water off a duck’s back. This doesn’t mean I’m not listening when people honestly tell me how they feel about me or my teaching, but it doesn’t touch my self-worthiness and my love towards myself.

This is also what I teach. I emphasize to my students the right we all have to be entirely and happily who we are. We don’t need any inner wrestling about how to be different or how to be how others want us to be. Feel the right to be exactly who you are and to make things completely your way! Create the life you love. Create your life out of love toward yourself! This is how the self-worth and the creativity are part of your life every single moment.

NOTRE CRÉATION, C’EST NOUS! đŸ’«đŸ€žâ€â™€ïžđŸ’žđŸ§šâ€â™€ïž

Je suis professeur de yoga et j’enseigne de diffĂ©rentes pratiques de yoga. Il est possible que ces pratiques n’ont pas de but pour les Ă©lĂšves, mais eux, ils se transforment visiblement et sĂ»rement! Je peux voir comment mes Ă©lĂšves sont purifiĂ©s de vieux fardeaux, comment ils s’ouvrent vers l’inconnu et comment tout simplement, ils vont beaucoup mieux. Avec le temps, la positivitĂ© s’installe dans leur ĂȘtre trĂšs clairement. Pour mesurer la qualitĂ© de la vie, j’ai envie d’évoquer deux choses: l’estime de soi et la crĂ©ativitĂ©. C’est ces qualitĂ©s qui montrent le degrĂ© de la libertĂ© Ă  moins qu’Ă  la place de la libertĂ©, il y ait la douleur, la honte et les croyances limitatives. C’est la libertĂ© interne qui permet une vie profondĂ©ment significative.

Comment pouvons-nous faire des progrĂšs dans ces deux conditions? Nous savons que la crĂ©ativitĂ© peut naĂźtre de n’importe quel sentiment ou mĂȘme d’un traumatisme. Sa manifestation peut ĂȘtre obsessive, nĂ©e d’une anxiĂ©tĂ©. Elle peut aussi ĂȘtre le signe d’une recherche de la solution Ă  un problĂšme interne. La crĂ©ativitĂ© est totalement diffĂ©rente quand la personne a les pieds sur terre et que son action crĂ©ative n’est pas une compensation de l’angoisse. Quand je parle de la crĂ©ativitĂ©, je ne parle pas forcĂ©ment d’une expression artistique. Il peut aussi bien s’agir d’une crĂ©ativitĂ© se manifestant dans l’inventivitĂ© et la joie dans les moments quotidiens vĂ©cus avec une prĂ©sence et originalitĂ©. Un bon estime de soi est une force puissante qui fait Ă©merger la crĂ©ativitĂ© d’une façon inĂ©vitable. Tandis que la crĂ©ativitĂ© ne peut faire Ă©merger l’estime de soi que momentanĂ©ment.

L’estime de soi n’est pas un Ă©tat statique. C’est un Ă©tat vivant qui vibre dans l’interaction entre les gens comme tous les sentiments d’ailleurs. C’est dans l’interaction que la rĂ©alitĂ© de notre estime de soi nous surprend parfois. Les mots, l’attitude ou l’action de quelqu’un peut nous rĂ©vĂ©ler une blessure en nous. Ce qui n’est pas rare non plus, c’est que la vie est construite autour de cette blessure pour la protĂ©ger jusqu’à Ă©viter des situations qui pourraient l’ouvrir. Pour certains, c’est la raison pour Ă©viter l’interaction complĂštement, quand on sait que l’autre peut nous faire trĂšs mal.

Tout le monde rencontre des dĂ©fis dans son mĂ©tier et tout le monde est quelquefois critiquĂ© – par son boss, par ses collĂšgues ou bien par des clients. Dans le yoga, la critique est assez rare Ă©tant donnĂ© que les gens cherchent et trouvent des enseignants qu’ils aiment et dont l’enseignement leur plaĂźt. Personnellement, j’ai pu constater que quand j’ai Ă©tĂ© critiquĂ©e, la critique Ă©tait furieuse et souvent prolongĂ©e. Il y a eu des Ă©lĂšves qui ont senti que j’étais la raison de leur problĂšmes. La raison pour cela est simple. Souvent la pratique du yoga revive les vieilles blessures. Le pratiquant du yoga cherche un coupable, car il/elle ne comprend pas que l’origine du mal est Ă  l’intĂ©rieur de lui/elle. Plus la douleur est profonde, plus le manque de l’estime de soi l’est aussi.

Au dĂ©but de ma carriĂšre de professeur de yoga, un comportement pareil m’a choquĂ©. Et en mĂȘme temps, c’était des moments prĂ©cieux pour moi, car ils ont dĂ©clenchĂ© des choses en moi. Je ne pouvais pas et je ne peux pas sĂ©parer l’enseignante de yoga de moi en tant que personne. Il s’agissait des attaques contre moi. Bien vite j’ai compris que je ne pouvais pas rĂ©pondre Ă  la critique de la maniĂšre souhaitĂ©e par la personne me critiquant. Elle me voulait diffĂ©rente. Cette certitude de ne vouloir ĂȘtre que moi-mĂȘme s’est installĂ©e en moi depuis. Je ne peux pas ĂȘtre que moi-mĂȘme et je ne dois pas ĂȘtre que moi-mĂȘme. J’ai envie de protĂ©ger ce que je suis, j’ai envie de m’aimer. L’amour que j’ai pour moi-mĂȘme est une protection puissante si jamais les gens sont agressifs. Aujourd’hui, je vois l’agressivitĂ© des autres comme de l’eau qui glisse sur le dos d’un canard. Ce qui ne veut surtout pas dire que je n’écoute pas si quelqu’un fait sincĂšrement part de ses sentiments, mais les critiques n’ont aucun effet sur mon estime de soi.

C’est ce que j’enseigne aussi. J’insiste sur le droit que nous avons tous d’ĂȘtre ce que nous sommes – dans un bonheur total. Nous n’avons pas besoin de nous poser la question sur le comment ĂȘtre, si quelqu’un d’autre ne nous aime pas. On peut Ă©couter la critique. On n’est pas obligĂ© de changer selon la critique. Il est primordial de reconnaĂźtre ce droit d’ĂȘtre comment on veut ĂȘtre, de faire les choses Ă  notre maniĂšre. Vivez une vie que vous aimez! CrĂ©ez une vie Ă  partir de l’amour envers vous-mĂȘmes! C’est comme ça que l’estime de soi et la crĂ©ativitĂ© font partie de vous Ă  chaque instant.

LUO OMA TAIVAALLINEN ITSESI 🎈👑💖

Joogaopettajana opetan erilaisia joogaharjoituksia. Vaikka harjoituksilla ei oppilaiden mielessÀ ole vÀlttÀmÀttÀ pÀÀmÀÀrÀÀ, niissÀ tapahtuu kaikenlaista. Saan nÀhdÀ vanhasta puhdistumista, uudelle avautumista ja parempaa oloa. MitÀ pitkÀkestoisempaa harjoittelu on, sen vahvemmin elÀmÀnmyönteinen asenne asettuu ihmisiin. Koen kaksi asiaa tÀrkeimmiksi elÀmÀnlaadun mittareiksi: omanarvontunnon ja luovuuden. Niihin kiteytyy kivusta, hÀpeÀstÀ ja uskomuksista irtautuminen ja ne sallivat syvÀsti mielekkÀÀltÀ tuntuvan elÀmÀn.

Miten nÀitÀ kahta ominaisuutta sitten voidaan kehittÀÀ? Luovuushan voi kummuta mistÀ tahansa tunteesta tai jopa traumasta. Se voi olla pakonomaista ja ahdistunutta. Se voi olla merkki siitÀ, ettÀ ihminen yrittÀÀ selvittÀÀ jotain sisÀistÀ ongelmaansa. Tyystin erilaista luovuus onkin silloin, kun ihminen on pÀÀssyt jaloilleen ja luova toiminta ei olekaan ahdistuksesta kumpuavaa kompensaatiota. Luovuus voi toki olla taiteellista luovuutta, mutta se voi myös ilmetÀ kekseliÀisyytenÀ ja iloisena arkipÀivÀn tilanteiden elÀmisenÀ ainutkertaisella ja lÀsnÀolevalla tavalla. Omanarvontunto on suuri voima, joka nostaa vÀÀjÀÀmÀttÀ luovuuden esiin. Luovuus ei taas saa omanarvontuntoa nousemaan kuin hetkellisesti.

Omanarvontunto ei ole mikÀÀn staattinen tila, vaan se elÀÀ voimakkaasti vÀreillen ihmisten vÀlisessÀ vuorovaikutuksessa kuten monet tunteetkin. Vuorovaikutuksessa se myös nÀyttÀÀ meille todellisuuden, joka joskus yllÀttÀÀ. Jonkun ihmisen sanoma, suhtautuminen tai teko voi osoittaa meille kÀtketyn haavan. Tietenkin elÀmÀmme voi myös olla rakentunut suojaamaan tuota haavaa niin, ettÀ sekÀ tietoisesti ettÀ alitajuisesti vÀltÀmme tiettyjÀ tilanteita. EhkÀ vÀltÀmme vuorovaikutusta ylipÀÀtÀÀn, koska ymmÀrrÀmme, ettÀ toinen ihminen voi paljastaa tuon pimeÀn kohtamme ja satuttaa meitÀ kohtuuttomasti.

Jokainen kokee varmasti ammatissaan haasteita ja saa kritiikkiĂ€ osakseen – jotkut esimiehiltÀÀn, jotkut kollegoiltaan, jotkut asiakkailtaan. Joogassa kritiikkiĂ€ kohtaa harvoin, koska ihmiset lĂ€htökohtaisesti hakeutuvat niiden opettajien opetukseen, joista pitĂ€vĂ€t ja joiden opetus tuntuu oikealta. Sitten taas, kun olen itse esimerkiksi saanut kritiikkiĂ€, on se ollut usein raivonsekaista ja pitkÀÀn kestĂ€vÀÀ. Joku on kokenut minut syypÀÀksi omiin ongelmiinsa. Siihen syy on yleensĂ€ se, ettĂ€ joogaharjoittelu nostaa vanhoja kipupisteitĂ€ pintaan. Ihminen etsii syyllistĂ€ ulkopuoleltaan, koska vilpittömĂ€sti ei ymmĂ€rrĂ€ sitĂ€, ettĂ€ syy on hĂ€nen sisĂ€llÀÀn. MitĂ€ syvemmĂ€llĂ€ kipupiste on, sitĂ€ takuuvarmemmin siihen yhdistyy arvottomuuden kokemus.

Joogaopettajan uran alkuvaiheilla tuollainen vihainen krittiikki kauhistutti. Ne olivat kuitenkin ÀÀrimmÀisen tÀrkeitÀ hetkiÀ itselleni, koska niissÀ triggeröityi jotain muuta. EnhÀn tÀysin voinut tai voi erottaa joogaopettajaa itsessÀni muusta itsestÀni. Ne olivat hyökkÀyksiÀ minua kohtaan. Aika pian kuitenkin tajusin sen, ettÀ en voi juuri vastata kritiikkiin kritisoijan toivomalla tavalla eli muuttumalla toisenlaiseksi. TÀmÀ oivallus onkin sitten vahvistunut ja levinnyt muuhun elÀmÀÀni. En voi olla muuta kuin olen, eikÀ minun tarvitse olla muuta. Haluan suojella nimenomaan sitÀ, millainen olen ja rakastaa itseÀni. Rakkaus itseÀni kohtaan tuntuu vahvalta suojalta, jos ihmiset kÀyttÀytyvÀt hyökkÀÀvÀsti. Tunnen, miten vesi valuu hanhen selÀstÀ. Se ei tarkoita sitÀ, ettenkö kuuntelisi, jos joku ihminen kokee minun toimivan vÀÀrin tai kertoo omista tunteistaan, mutta omanarvontuntooni se ei vaikuta.

TÀtÀ myös opetan. Kerron oppilailleni siitÀ oikeudesta, joka meillÀ kaikilla on olla tÀysillÀ ja onnellisina sitÀ, mitÀ olemme. Ei tarvita mitÀÀn sisÀistÀ vÀÀntöÀ, ettÀ pitÀisi olla kuten joku muu toivoo. Ei tarvitse muuttua kritiikistÀ miksikÀÀn, vaikka kritiikkiÀ kuuntelee. On ensiarvoisen tÀrkeÀÀ olla juuri sellainen kuin haluaa olla ja tehdÀ asioita tÀysin omalla tavallaan. Luo itsellesi elÀmÀ, jota rakastat! Luo elÀmÀÀsi rakkaudesta itseÀsi kohtaan! NÀin sekÀ omanarvontunto ettÀ luovuus ovat osa sinua kaiken aikaa.

Treasures

We all carry a treasure. We all carry the same treasure, the mystery of life, but they way we express its preciousness is different. Some sing, some paint, some praise the Nature by stepping into Mother Nature’s arms every day. And then there are people who don’t express the miracle of life very visibly, not even to the extent where their body can feel that love life is.

All this is my working field, the treasures of the people. đŸ” 🎁 ❀ As a yoga teacher I’m in contact with the visible and the invisible of the human being. I can feel in my students the love ready to expand, the love which is almost ready to be seen and to be given.

After many years of teaching yoga, I’ve come to the conclusion that those who are almost petrified carrying their treasure, are people who actually understand in their hearts that they’re carrying something extremely precious inside themselves. They just can’t trust anybody else experience the same depth. Or they don’t feel the world deserves to see their treasure.

Some part in me sometimes hopes that these treasure chests open and let the love flow. But a bigger part of me loves that humanness which is present, withdrawn and silent. The potential that can’t show yet. Or ever.

TRÈS OR

Nous avons tous un trĂ©sor. Nous portons tous le mĂȘme trĂ©sor Ă  l’intĂ©rieur de nous, le mystĂšre de la vie, mais les façons dont nous l’exprimons sont diffĂ©rentes. Certains chantent, certains d’autres font de la peinture et certains encore cĂ©lĂšbrent la vie en se donnant dans les bras de la MĂšre Nature tous les jours. Et puis, il y en a qui n’expriment pas le miracle de la vie visiblement, mĂȘme pas au point de sentir cet amour dans leurs corps.

Comme tout cela fait partie du champ oĂč je travaille avec les trĂ©sors des gens đŸ” 🎁 ❀ en tant que enseignante de yoga, je suis constamment en contact avec le visible et l’invisible des gens. Chez tout le monde, je sens l’amour qui est prĂȘt Ă  une expansion, l’amour qui est sur le point d’ĂȘtre vu et entendu.

Les nombreuses annĂ©es dans l’enseignement du yoga m’ont fait conclure que ceux qui sont pĂ©trifiĂ©s dans le port de leur trĂ©sor, sont souvent des gens qui aprĂšs tout sentent dans leur cƓur qu’ils portent quelque chose de tellement prĂ©cieux. Si prĂ©cieux qu’ils n’ont pas confiance que les autres comprennent la valeur de la vie comme eux. Ils sentent parfois mĂȘme que le monde ne mĂ©rite pas de dĂ©couvrir leur trĂ©sor.

Une part de moi espĂšre quelquefois que ces trĂ©sors s’ouvrent et laissent l’amour se propager autour de leur porteur. Mais une plus grande partie en moi aime cette humanitĂ© silencieuse et retirĂ©e. J’aime aussi le potentiel qui n’est pas prĂȘt Ă  faire surface. Pas encore. Ou peut-ĂȘtre jamais.

AARRE

MeillÀ kaikilla on aarre. Oikeastaan kannamme kaikki samaa aarretta, elÀmÀn mysteeriÀ, mutta ilmaisemme sen kallisarvoisuuden eri tavoin. Jotkut laulavat, jotkut maalaavat, jotkut ylistÀvÀt luontoa astumalla Luontoemon syliin pÀivittÀin. Sitten on niitÀ, jotka eivÀt ilmaise elÀmÀn ihmettÀ nÀkyvÀsti tai edes itselleen tuntuvasti.

Koska joogaopettajana ihmisten aarteet đŸ” 🎁 ❀ ovat osa työmaatani, olen tekemisissĂ€ sekĂ€ ihmisten nĂ€kyvĂ€n ettĂ€ nĂ€kymĂ€ttömĂ€n puolen kanssa. Kaikista ihmisistĂ€ kuitenkin tunnen sen rakkauden, joka olisi valmis paisumaan, rakkauden, joka olisi valmis kuulumaan ja nĂ€kymÀÀn.

Vuosien saatossa minulle on syntynyt kÀsitys, ettÀ ne, jotka ovat jÀhmettyneet oman aarteensa kantamisessa, ovat niitÀ, jotka itse asiassa ymmÀrtÀvÀt sydÀmessÀÀn kantavansa sisÀllÀÀn jotain pohjattoman arvokasta. He eivÀt luota, ettÀ kukaan muu kokee elÀmÀÀ niin arvokkaana. Tai ettÀ muu maailma ansaitsisi heidÀn aarrettaan nÀhdÀ.

Joku osa minussa toivoo, ettÀ nÀiden ihmisten aarrearkut avautuisivat muillekin ja rakkaus sieltÀ leviÀisi lÀmpimÀnÀ ympÀristöön. Isompi osa minua rakastaa sitÀ ihmisyyttÀ, joka ilmenee hiljaa ja vetÀytyneenÀ. SitÀ potentiaalia, joka ei voi nousta. VielÀ. Tai ei ehkÀ koskaan.