Treasures

We all carry a treasure. We all carry the same treasure, the mystery of life, but they way we express its preciousness is different. Some sing, some paint, some praise the Nature by stepping into Mother Nature’s arms every day. And then there are people who don’t express the miracle of life very visibly, not even to the extent where their body can feel that love life is.

All this is my working field, the treasures of the people. đŸ” 🎁 ❀ As a yoga teacher I’m in contact with the visible and the invisible of the human being. I can feel in my students the love ready to expand, the love which is almost ready to be seen and to be given.

After many years of teaching yoga, I’ve come to the conclusion that those who are almost petrified carrying their treasure, are people who actually understand in their hearts that they’re carrying something extremely precious inside themselves. They just can’t trust anybody else experience the same depth. Or they don’t feel the world deserves to see their treasure.

Some part in me sometimes hopes that these treasure chests open and let the love flow. But a bigger part of me loves that humanness which is present, withdrawn and silent. The potential that can’t show yet. Or ever.

TRÈS OR

Nous avons tous un trĂ©sor. Nous portons tous le mĂȘme trĂ©sor Ă  l’intĂ©rieur de nous, le mystĂšre de la vie, mais les façons dont nous l’exprimons sont diffĂ©rentes. Certains chantent, certains d’autres font de la peinture et certains encore cĂ©lĂšbrent la vie en se donnant dans les bras de la MĂšre Nature tous les jours. Et puis, il y en a qui n’expriment pas le miracle de la vie visiblement, mĂȘme pas au point de sentir cet amour dans leurs corps.

Comme tout cela fait partie du champ oĂč je travaille avec les trĂ©sors des gens đŸ” 🎁 ❀ en tant que enseignante de yoga, je suis constamment en contact avec le visible et l’invisible des gens. Chez tout le monde, je sens l’amour qui est prĂȘt Ă  une expansion, l’amour qui est sur le point d’ĂȘtre vu et entendu.

Les nombreuses annĂ©es dans l’enseignement du yoga m’ont fait conclure que ceux qui sont pĂ©trifiĂ©s dans le port de leur trĂ©sor, sont souvent des gens qui aprĂšs tout sentent dans leur cƓur qu’ils portent quelque chose de tellement prĂ©cieux. Si prĂ©cieux qu’ils n’ont pas confiance que les autres comprennent la valeur de la vie comme eux. Ils sentent parfois mĂȘme que le monde ne mĂ©rite pas de dĂ©couvrir leur trĂ©sor.

Une part de moi espĂšre quelquefois que ces trĂ©sors s’ouvrent et laissent l’amour se propager autour de leur porteur. Mais une plus grande partie en moi aime cette humanitĂ© silencieuse et retirĂ©e. J’aime aussi le potentiel qui n’est pas prĂȘt Ă  faire surface. Pas encore. Ou peut-ĂȘtre jamais.

AARRE

MeillÀ kaikilla on aarre. Oikeastaan kannamme kaikki samaa aarretta, elÀmÀn mysteeriÀ, mutta ilmaisemme sen kallisarvoisuuden eri tavoin. Jotkut laulavat, jotkut maalaavat, jotkut ylistÀvÀt luontoa astumalla Luontoemon syliin pÀivittÀin. Sitten on niitÀ, jotka eivÀt ilmaise elÀmÀn ihmettÀ nÀkyvÀsti tai edes itselleen tuntuvasti.

Koska joogaopettajana ihmisten aarteet đŸ” 🎁 ❀ ovat osa työmaatani, olen tekemisissĂ€ sekĂ€ ihmisten nĂ€kyvĂ€n ettĂ€ nĂ€kymĂ€ttömĂ€n puolen kanssa. Kaikista ihmisistĂ€ kuitenkin tunnen sen rakkauden, joka olisi valmis paisumaan, rakkauden, joka olisi valmis kuulumaan ja nĂ€kymÀÀn.

Vuosien saatossa minulle on syntynyt kÀsitys, ettÀ ne, jotka ovat jÀhmettyneet oman aarteensa kantamisessa, ovat niitÀ, jotka itse asiassa ymmÀrtÀvÀt sydÀmessÀÀn kantavansa sisÀllÀÀn jotain pohjattoman arvokasta. He eivÀt luota, ettÀ kukaan muu kokee elÀmÀÀ niin arvokkaana. Tai ettÀ muu maailma ansaitsisi heidÀn aarrettaan nÀhdÀ.

Joku osa minussa toivoo, ettÀ nÀiden ihmisten aarrearkut avautuisivat muillekin ja rakkaus sieltÀ leviÀisi lÀmpimÀnÀ ympÀristöön. Isompi osa minua rakastaa sitÀ ihmisyyttÀ, joka ilmenee hiljaa ja vetÀytyneenÀ. SitÀ potentiaalia, joka ei voi nousta. VielÀ. Tai ei ehkÀ koskaan.

New year, new boundaries

Boundaries. So essential for our wellbeing. So important that we set boundaries and we express ourselves clearly, we tell our point of view, we say when we agree and when we don’t agree. We tell what we love and like and what we unlike. It’s our birthright to be exactly as we are and our duty not to let others stamp on the sacredness of our life. 

Whenever we don’t set boundaries correctly, we are controlling our natural response to the situation. This controlled energy is held in the body. Those yoga practitioners having a regular asana practice will one day see this repressed energy emerge from the body. Through the asana practice the boundary work becomes actually necessary, because the body requires it. 

That long time held energy starts to move and rivives a memory of a moment when our boundaries were not solid or not respected. The new awareness is followed by an energy release and an emotional release and this will give us a new understanding of the violence we were victims of. Or maybe we were actively consensual to how things went, but we were lacking the awareness of the importance of keeping our boundaries, when we allowed someone to cross our boundaries or didn’t even notice when it happened. But our body remembers! And this is where a very interesting process begins. The boundaries that were not in the right place, were maybe offering a channel through which many things could hurt us for a long time. Now this ”abscess” is letting out all those painful experiences and moments when we just swallowed our feelings.

Why don’t we recognize our boundaries? We might even recognize them, but once we start ignoring our heart, we create a bad habit of not respecting what we feel. The difficulties rise because we want to please. We want to please because we evaluate the other higher than our own feeling and because we are afraid to be rejected. We sacrifice our own truth on the altar of fear. The mind helps silenting the heart and this is how we get lost.

When these hurtful experiences have come out, the yoga practitioner’s wound is still open. It’s important! The yoga practitioner feels vulnerable and is sometimes even scared to meet certain kind of people – those who can be indifferent and disrespectful of our boundaries. The wound is the savior though! It’s the solution to the problem. 

Because when the wound is open, it’s so painful that crossing the boundaries is simply not possible anymore. You just can’t allow it. That’s why the wound is supporting the healing process that starts from the moment the wound is open. You can’t take the same habitual path inside to resign, because that way is now closed. Now it’s not about analyzing the situation with the mind. It’s the body that guides us. The body shows what is right and what is wrong. That’s sometimes scary! Can you trust your body’s wisdom?

If we have many old wounds, they are a magnet to get a healing, they are like a hand waving to anybody to get the wound open. It’s often like sending a subconscious invitation to come to test our boundaries. When we start to set boundaries to other people again, because we have to, because our body won’t accept any concessions anymore, we can also see our fear disappear. We are not afraid of not being liked or being rejected. Because the power and peacefulness the boundaries give us, outweighs the need to be liked. 

If we have fragile boundaries in interaction with others, it usually also means that we are not very clear in our inner world. Finally, it’s all about having healthy boundaries inside and for ourselves! It means we need to have an inner world that is positive, respectful, beautiful and supportive of ourselves. If we reproach or despise ourselves, how can we expect others to respect us? They might still respect us, but if we don’t, the boundaries crumble and we are in the same poor position again. We need to set boundaries inside to what and how we think of ourselves. Let’s create a beautiful, sensitive and solid inner world in 2021! đŸŽ‰đŸ’«đŸ”„đŸ’Șâ€ïžđŸŽŠđŸ„łđŸ§ĄđŸ’«đŸŽ‰

NOUVEL AN BRILLANT

Les limites. Tellement essentielles pour notre bien-ĂȘtre. C’est tellement important que nous posions des limites, que nous nous exprimions avec clartĂ©, que nous faisions connaĂźtre notre point de vue, que nous disions quand nous sommes d’accord et quand nous ne le sommes pas. Que nous disions ce que nous aimons et ce que nous n’aimons pas. C’est notre droit naturel d’ĂȘtre exactement comme nous sommes et notre devoir de rĂ©clamer le respect pour ce que nous sommes. 

Si jamais nous ne posons pas les limites correctement, nous contrĂŽlons notre rĂ©ponse spontanĂ©e qui correspond Ă  ce qui est juste. Cette Ă©nergie contrĂŽlĂ©e gardĂ©e dans le corps commence Ă  Ă©merger souvent du corps de ceux qui ont une pratique des asanas rĂ©guliĂšre. C’est Ă  travers la pratique des asanas que le travail avec des limites devient nĂ©cessaire, parce que le corps l’exige.

Cette Ă©nergie retenue se met Ă  bouger et elle revive le(s) souvenir(s) du/des moment(s) oĂč nos limites n’étaient pas solides ou pas respectĂ©es. La nouvelle conscience va ĂȘtre suivie par une dĂ©charge Ă©nergĂ©tique et Ă©motionnelle, ce qui va donner une comprĂ©hension de la violence dont nous avons Ă©tĂ© victimes, parfois Ă  notre insu. Ou bien, nous Ă©tions activement consentants Ă  tout ce qui a eu lieu, mais il nous manquait la conscience de l’importance de maintien des limites. Ou bien quand nous avons permis Ă  quelqu’un de dĂ©passer nos limites ou quand nous n’avons mĂȘme pas notĂ© quand cela s’est passĂ©. Mais notre corps se souvient! Et c’est ici que commence un processus ultra-intĂ©ressant. Les limites qui n’étaient pas Ă  leur place, ont offert un canal par lequel beaucoup de choses ont pu nous blesser pendant longtemps. Maintenant, cet abcĂšs se vide de toutes ces expĂ©riences et de tous ces moments oĂč nous avons rĂ©primĂ© nos vrais sentiments. 

Pourquoi ne reconnaissons-nous pas nos limites? Peut-ĂȘtre que, nous les reconnaissons, mais dĂšs que nous ignorons ce que dit notre cƓur, nous crĂ©ons une mauvaise habitude de ne pas respecter ces limites. Les difficultĂ©s naissent par notre envie de plaire. Nous voulons plaire parce que nous estimons les autres supĂ©rieurs Ă  nous-mĂȘmes et parce que nous avons peur d’ĂȘtre rejetĂ©s. Et c’est pour ça que nous sacrifions notre propre vĂ©ritĂ©. Le mental aide Ă  taire le cƓur et c’est comme ça que nous nous Ă©garons de nous-mĂȘmes.

Lorsque les Ă©vĂšnements qui nous ont blessĂ©s, sont sortis de notre corps, la plaie est encore ouverte. Ça, c’est trĂšs important! Le pratiquant du yoga se sent vulnĂ©rable et a mĂȘme peur quelquefois de rencontrer d’un certain type de gens – ceux qui sont indiffĂ©rents et qui ne respectent pas nos limites. La blessure va nous sauver! Elle est la solution au problĂšme.

Car lorsque la plaie est ouverte, le sentiment que nous aurions par un dĂ©passement de nos limites serait tellement pĂ©nible, que nous ne pouvons plus le permettre. La plaie soutient le processus du guĂ©rison qui commence. Maintenant, le pratiquant de yoga ne peut plus se retirer dans les passages secrets de sa vie intĂ©rieure, car ce chemin est bloquĂ©. Ce n’est plus le mental qui indique le chemin, mais le corps qui sert de guide. Le corps va s’exprimer par rapport Ă  ce qui est juste et ce qui ne l’est pas. Parfois, on a peur! On se demande si on peut avoir confiance dans la sagesse de son corps.

Si nous avons beaucoup de vieilles blessures, elles sont comme un aimant qui attire la guĂ©rison. Ou bien elles sont comme une main qui fait des gestes d’invitation pour n’importe qui pour ouvrir la blessure. C’est pour ça que nous envoyons souvent des messages subconscients dans notre entourage pour que quelqu’un vienne tester nos limites. Quand nous commençons Ă  reposer des limites aux autres, car on ne peut pas faire autrement, nous pouvons constater que la peur disparaĂźt. Nous n’avons plus peur d’ĂȘtre rejetĂ©s. Le sentiment de la force et de la paix que les limites nous donnent, ont plus d’importance que le dĂ©sir d’ĂȘtre acceptĂ©. 

Si nous avons les limites fragiles dans l’interaction avec les autres, c’est souvent aussi l’indicateur que nous ne sommes pas clairs intĂ©rieurement. Finalement, il s’agit des limites internes qui nous concernent! Cela veut dire, qu’il est essentiel d’avoir un discours positif, respectueux et chaleureux envers nous-mĂȘmes. Si nous nous reprochons ou si nous nous mĂ©prisons, comment pourrions-nous supposer que les autres nous respectent? Ils peuvent nous respecter, mais si nous ne le faisons pas, les limites s’écroulent et nous sommes de nouveau dans la mĂȘme position pitoyable. Nous devons poser des limites Ă  l’intĂ©rieur de nous par rapport Ă  quoi et Ă  comment nous pensons de nous-mĂȘmes. CrĂ©ons un monde beau, sensible et solide dans l’annĂ©e 2021. đŸŽ‰đŸ’«đŸ”„đŸ’Șâ€ïžđŸŽŠđŸ„łđŸ§ĄđŸ’«đŸŽ‰

UUSI VUOSI, UUSI KUOSI

Rajat. Niin olennaisia hyvinvoinnillemme. Se, ettĂ€ ilmaisemme itseĂ€mme, kerromme nĂ€kemyksemme, tuomme esiin sen, kun meille sopii ja kun meille ei sovi. Kerromme toiveemme. On syntymĂ€oikeutemme olla juuri sellaisia kuin olemme. Velvollisuutemme on pitÀÀ huoli siitĂ€, ettei kukaan polje elĂ€mĂ€mme pyhyyttĂ€. 

Aina kun emme aseta rajoja, kontrolloimme luonnollista reaktiotamme, joka tunnistaa terveet rajat. TÀmÀ kontrolloitu energia jÀÀ kehoon pidÀtykseksi. Asanaharjoitusta sÀÀnnöllisesti tekeville joogaajille, alkaa harjoittelun seurauksena kehosta vÀistÀmÀttÀ nousta pidÀtettyÀ energiaa. SisÀinen työ rajojen suhteen tulee vÀlttÀmÀttömÀksi, sillÀ keho vaatii sitÀ.

Tuo joskus kauankin pidĂ€tetty energia alkaa liikkua ja se elĂ€vöittÀÀ muiston jostakin hetkestĂ€, kun omat rajat ovat pettĂ€neet. Kun ne eivĂ€t ole olleet vakaalla pohjalla tai itse on sallinut niiden ylittĂ€misen. TĂ€tĂ€ uutta tietoisuutta seuraa energeettinen ja emotionaalinen vapautuminen ja siitĂ€ taas kumpuaa uusi ymmĂ€rrys sen suhteen, minkĂ€laisen rajanylityksen uhreja olemme olleet. Joskushan olemme itse olleet aktiivisestikin osallisina siihen, ettĂ€ rajamme on ylitetty, koska emme olleet tietoisia rajojen pitĂ€misen merkityksestĂ€. Emme ehkĂ€ edes huomanneet, kun rajat ylitettiin. Mutta kehomme muistaa! Ja siitĂ€ lĂ€htee liikkeelle mielenkiintoinen prosessi. Tuo hĂ€mĂ€rĂ€n peitossa ollut raja on ollut kohta, josta ehkĂ€ monikin tapahtuma on pÀÀssyt meitĂ€ satuttamaan pitkiĂ€ aikoja. Siksi voikin olla, ettĂ€ siitĂ€ puhjenneesta ”paiseesta” tulvii ulos muitakin nieltyjĂ€ kokemuksia. 

Miksi emme tunnista rajojamme? Joskushan tunnistamme, mutta kun emme kuuntele sydÀntÀmme, luomme huonon tavan olla kunnioittamatta sitÀ, mitÀ tunnemme. Vaikeuksia tulee, kun haluamme miellyttÀÀ. Haluamme miellyttÀÀ, koska arvostamme toista enemmÀn kuin itseÀmme ja koska pelkÀÀmme tulevamme hylÀtyiksi. Uhraamme oman totuutemme pelon alttarille. Mieli vielÀ auttaa sydÀmen vaimentamisessa ja nÀin joudumme itseltÀmme eksyksiin.

Kun nuo meitĂ€ rikkoneet tapahtumat ovat valuneet ulos, haava on vielĂ€ auki. Se on tĂ€rkeÀÀ! Joogaaja tuntee itsensĂ€ haavoittuvaksi ja saattaa jopa pelĂ€tĂ€ kohtaamisia tietynlaisten ihmisten kanssa – niiden, jotka ovat vĂ€linpitĂ€mĂ€ttömiĂ€ ja epĂ€kunnioittavia rajojamme kohtaan. Haava on kuitenkin pelastus! SiinĂ€ on ratkaisu ongelmaan. 

Koska kun haava on auki, reaktio rajan ylittÀmiseen on niin kivulias, ettÀ rajan ylitystÀ ei voi sallia. SiksipÀ haava tukee sitÀ paranemisprosessia, joka haavan aukeamisen jÀlkeen lÀhtee liikkeelle. Nyt ei joogaaja voi enÀÀ kÀyttÀÀ samaa sisÀistÀ vetÀytymisen reittiÀ, koska tuo tie on suljettu. Nyt ei enÀÀ kyse ei ole mielen valinnasta, vaan kehon ohjauksesta. Keho nÀyttÀÀ, mikÀ on oikein ja mikÀ vÀÀrin. Se on joskus pelottavaa! Voiko kehon viisauteen luottaa?

Jos meillĂ€ on paljon vanhoja haavoja, ne ovat kuin magneetti, joka vetÀÀ parantajaa  puoleensa. Tai haavat ovat kuin vilkuttava kĂ€si kenelle vain tulla avaamaan haava todellista paranemista varten. NiinpĂ€ usein lĂ€hetĂ€mmekin alitajuisen kutsun ympĂ€ristöön tulla testaamaan rajojamme. Kun sitten alamme uudelleen asettaa rajoja muille, koska emme muuta voi, saamme nĂ€hdĂ€ pelon katoavan. Emme pelkÀÀ sitĂ€, ettĂ€ meistĂ€ ei pidetĂ€ tai ettĂ€ meille kÀÀnnetÀÀn selkĂ€. NimittĂ€in se voima ja rauha, jonka oikeanlaiset rajat antavat, painaa vaakakupissa enemmĂ€n kuin hyvĂ€ksytyksi tuleminen. 

Jos meillĂ€ on hauraat rajat vuorovaikutuksessa muiden kanssa, se usein kertoo myös siitĂ€, ettĂ€ emme ole sisĂ€isesti selkeitĂ€. Lopulta kyse onkin siitĂ€, onko meillĂ€ on terveet rajat sisĂ€llĂ€mme. Ne koskevat myös itseĂ€mme! Se tarkoittaa sitĂ€, ettĂ€ on tĂ€rkeÀÀ pitÀÀ sisĂ€inen puhe kauniina, kunnioittavana ja positiivisena. Jos soimaamme tai halveksimme itseĂ€mme, miten voisimmekaan olettaa muiden kunnioittavan itseĂ€mme? HehĂ€n saattavat silti kunnioittaa, mutta jos emme itse kunnioita, rajat romahtavat ja olemme jĂ€lleen samassa kurjassa asemassa. MeidĂ€n tulee asettaa sisĂ€llemme rajat sille, mitĂ€ ja miten ajattelemme itsestĂ€mme. Luo itsellesi kaunis, sensitiivinen ja vankka sisĂ€inen maailma vuonna 2021! đŸŽ‰đŸ’«đŸ”„đŸ’Șâ€ïžđŸŽŠđŸ„łđŸ§ĄđŸ’«đŸŽ‰

Who’s there?

I continue to bring forth the parallels between Ashtanga yoga and Biodynamic Cranio-sacral therapy to give you an idea how the principles of the latter approach can help the yoga practitioner and any yoga teacher to deepen their understanding of the importance of neutrality and presence.

Not so long ago I was giving a biodynamic session and as in almost all the cases, in the beginning I felt my client a little hesitant before she gradually settled completely. Even if I don’t know what she was thinking or what was her nerveous system preoccupied with, I had a feeling that her mind was trying to get hold on something and it was also trying to make a connection with my mind. As I was in a neutral state, my mind didn’t communicate with hers and so the settling began to deepen in both of us.

The mind is always interested in a personality, because a personality can be analysed and it thus gives the mind a support to exist and to go on. The most often what we feel with people is a personality. And then the mind and the nerveous system together decide whether they rely on this personality. But sometimes you meet someone without a personality and that freaks you out. In a good way, of course.

Back to the session I mentioned…it led later to the emergence of a memory of a remarkable experience I had with one student in a biodynamic training. To start the session he posed his hands around my head. My mind started to wander, trying to get a feeling about what was he thinking. And what was he thinking of me. What was his attitude and what was his intention? Even if I explicitly knew that he didn’t have any agenda at all except that of being present. He was in a neutral state. My mind went on just a little bit, but very soon, got tired. My nerveous system relaxed and the healing started.

This man was Pierre-Michel TrĂ©meau, also known as Moine Gojo (Monk Gojo), a French teacher of the non-dualistic approach. And precisely because there was no person to be found, what I could feel was a presence. And this presence was love. My mind was looking for something it was used to find, some kind of friction or an information about the other’s mind moving. Finally everything melted in a unity. Did my mind find somebody, it would have been an energetic exchange between two persons, two egos. Even if the ego of the practitioner could be very kind, soft and benevolent, it would be an ego which would stop the client to go to the non-duality state.

What has this to do with the teaching of Ashtanga yoga? Well, even if the Ashtanga yoga teachers nowadays are not physically necessarily so violent as they used to be and they don’t force the bodies of the students, there’s often another kind of invisible violence. It means that even if on the mental and emotional level, the teacher and the student agree for example that they try to make the student “get a posture” or “succeed” in some posture and they are unanimous on everything, but if the teacher comes to the student’s space (mental, energetical, physical) without a deeper understanding of the nervous system of the student, nothing good can really come out of it.

The nervous system remains alert as long as one person is on the ego level – whether it’s the student (/client) or the teacher (/therapist). Only when the teacher is really present and in a neutral state and thus has a beneficial effect on the nervous system of the student, only then the student’s body melts and the mind surrenders. Then also the asanas are received by the body in total confidence. And when this happens, the asanas heal.

The most important quality of any yoga teacher is the presence. To become a yoga teacher you cultivate the art of presence. Which doesn’t mean to be present, but to be presence.

Y’A QUELQU’UN? NON? TANT MIEUX.

Je continue Ă  mettre en parallĂšle le yoga ashtanga et la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e pour vous donner une idĂ©e sur comment les principes de cette approche thĂ©rapeutique peuvent aider un pratiquant du yoga ou un enseignant de yoga Ă  approfondir sa comprĂ©hension de l’importance de deux Ă©lements, le neutre et la prĂ©sence.

Il n’y a pas si longtemps, j’ai donnĂ© une sĂ©ance biodynamique Ă  une femme et comme dans la plupart des cas, je sentais ma cliente hĂ©sitante avant sa dĂ©pose graduelle et complĂšte. MĂȘme si je ne savais pas Ă  quoi elle pensait ou par quoi son systĂšme nerveux Ă©tait prĂ©occupĂ©, j’avais le sentiment que son mental cherchait un appui et ainsi essayait de se connecter avec le mien. Comme j’Ă©tais dans un Ă©tat neutre, mon mental ne communiquait pas avec le sien et pour cette raison, la dĂ©pose commençait Ă  s’approfondir en nous deux.

Le mental s’intĂ©resse toujours Ă  la personnalitĂ© de l’autre, parce que la personnalitĂ© peut ĂȘtre analysĂ©e et par lĂ  elle offre un soutien pour le mental pour lui permettre d’exister et de continuer sa course. Ce que nous sentons chez l’autre le plus souvent, c’est la personnalitĂ©. Et puis, le mental et le systĂšme nerveux ensemble Ă©valuent s’ils peuvent compter sur cette personnalitĂ© ou non. Parfois, il est possible de rencontrer quelqu’un sans personnalitĂ© et c’est lĂ  qu’on perd ses repĂšres – dans le bon sens, bien entendu.

Cette sĂ©ance avec ses nuances mentionnĂ©e plus haut m’a Ă©voquĂ© un moment remarquable avec un Ă©lĂšve dans une formation de biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e. Dans une sĂ©ance, cet Ă©lĂšve a posĂ© ses mains autour de ma tĂȘte. Mon mental commençait Ă  s’agiter pour savoir ce qu’il pensait. Ce qu’il pensait de moi, ce qu’il pensait faire. Quelle Ă©tait son attitude et quelle Ă©tait son intention? Tout ça bien que j’aie explicitement su qu’il Ă©tait sans intention – sans compter celle d’ĂȘtre prĂ©sent. Il Ă©tait neutre. Mon mental continuait Ă  chercher encore un peu, mais au bout d’un moment, il s’est fatiguĂ©, puis il a lĂąchĂ©. Mon systĂšme nerveux se dĂ©tendait et le processus de guĂ©rison s’est mis en place.

Cet Ă©lĂšve Ă©tait Pierre-Michel TrĂ©meau, dit Moine Gojo, un enseignant en approche de la non-dualitĂ©. Et justement, comme il n’y avait personne dedans, il n’y avait qu’une prĂ©sence. Et cette presence Ă©tait de l’amour. Mon esprit a cherchĂ© en vain ce qu’il pensait y trouver et finalement tout a fondu dans une unitĂ©. Si mon mental avait trouvĂ© quelqu’un, ça aurait fait place Ă  une communication Ă©nergĂ©tique entre deux personnes, entre deux Ă©gos. L’Ă©go du praticien a beau ĂȘtre trĂšs gentil et doux, ça reste tout de mĂȘme un Ă©go, qui empĂȘcherait le patient s’immerger dans la non-dualitĂ©.

Qu’est-ce que ça a Ă  voir avec l’enseignement du yoga ashtanga? MĂȘme si aujourd’hui, les enseignants du yoga ashtanga ne sont plus nĂ©cessairement si violents qu’ils Ă©taient avant et mĂȘme s’ils ne forcent pas les corps de leurs Ă©lĂšves, il y a trĂšs souvent une autre sorte de violence invisible. Par lĂ , je veux dire que lorsque l’Ă©lĂšve est d’accord avec l’enseignant pour qu’il/elle l’aide Ă  “faire” une posture ou mĂȘme Ă  “rĂ©ussir” une posture, et qu’il y a une unanimitĂ© sur tout, si l’enseignant manque de la conscience en entrant dans l’espace (mental, Ă©nergĂ©tique ou physique) de l’Ă©lĂšve sans se soucier du systĂšme nerveux de l’Ă©lĂšve, rien de bon n’Ă©mane de ça.

Le systĂšme nerveux maintient son Ă©tat d’alerte tant qu’il y a un Ă©go – que ce soit celui de l’Ă©lĂšve (/du patient) ou celui de l’enseignant (/du thĂ©rapeute). Ce n’est que lorsque l’enseignant se trouve vraiment dans un Ă©tat neutre qui met l’Ă©lĂšve Ă  l’aise, que le corps de l’Ă©lĂšve fond et son mental se relĂąche. C’est lĂ  que le corps confident reçoit les asanas et c’est lĂ  que les asanas guĂ©rissent.

La qualitĂ© la plus importante d’un enseignant de yoga, c’est la PrĂ©sence. Pour devenir un enseignant de yoga, on cultive l’art de la prĂ©sence. Ce qui ne veut pas dire ĂȘtre prĂ©sent(e), mais ĂȘtre prĂ©sence.

KUKA SIELLÄ?

Tuon jÀlleen esille ashtangajoogan ja biodynaamisen kraniosakraaliterapian yhtymÀkohtia nÀyttÀÀkseni miten jÀlkimmÀisen lÀhestymistavan periaatteet voivat auttaa joogaajaa ja joogaohjaajaa syventÀmÀÀn ymmÀrrystÀÀn neutraalin tilan ja lÀsnÀolon merkityksestÀ.

Jokin aika sitten annoin biodynaamisen hoidon erÀÀlle naiselle ja kuten melkein aina, hoidon alussa hoidettava oli hieman levoton kunnes sitten asteittain rauhoittui kokonaan. Vaikka en voikaan tietÀÀ, mitÀ hÀn ajatteli tai minkÀ vuoksi hÀnen hermostonsa oli kierroksilla, tunsin, ettÀ hÀnen mielensÀ yritti löytÀÀ jotain tukikohtaa ja yhteyden minun mieleni kanssa. Koska itse olin tuossa hetkessÀ neutraalissa tilassa, ei mieleni kommunikoinut hoidettavan mielen kanssa ja nÀin me molemmat lÀhdimme laskeutumaan syvempÀÀn olotilaan.

Mieli kiinnostuu aina toisen ihmisen persoonallisuudesta ja se tuntee olonsa turvalliseksi löytĂ€essÀÀn sen, koska persoonallisuutta se voi analysoida ja sitĂ€ se myös tarvitsee voidakseen jatkaa juoksuaan. YleensĂ€ tunnistammekin ihmisestĂ€ ensimmĂ€isenĂ€ persoonallisuuden ja sitten mielemme ja hermostomme pÀÀttĂ€vĂ€t yhdessĂ€, voimmeko luottaa siihen vai emme. Joskus voi tulla eteen tilaisuus, ettĂ€ kohtaamme ihmisen ilman persoonallisuuden painolastia ja siitĂ€kös mielemme jĂ€rkkyy – hyvĂ€ssĂ€ mielessĂ€ tietenkin.

Myöhemmin tuo edellÀ mainittu hoitotilanne nosti minulle muiston erityisestÀ hetkestÀ, jonka koin biodynaamisessa kraniosakraaliterapiakoulutuksessa erÀÀn oppilaan kanssa. Hoitosession alussa hÀn asetti kÀtensÀ pÀÀni ympÀrille. Mieleni alkoi vaellella ja kehittÀÀ kysymyksiÀ, kuten mitÀ hÀn ajatteli. MitÀ hÀn ajatteli minusta? MikÀ oli hÀnen suhtautumisensa ja mitkÀ aikeensa? SiitÀkin huolimatta, ettÀ yksiselitteisesti tiesin, ettei hÀnellÀ ollut mitÀÀn agendaa. HÀn oli yksinkertaisesti neutraalissa tilassa. Mieleni jatkoi omia ratojaan vielÀ hetken, mutta pian vÀsyi. Hermostoni rentoutui ja hoito saattoi alkaa.

Tuo mies oli Pierre-Michel Trémeau, joka tunnetaan paremmin nimellÀ Moine Gojo (Munkki Gojo), ranskalainen non-dualistisen lÀhestymistavan opettaja. Koska mieleni ei voinut löytÀÀ ketÀÀn, se tunsi lÀsnÀolon. Tuo lÀsnÀolo oli rakkautta. Mieleni oli turhaan etsinyt sitÀ, mitÀ se halusi löytÀÀ ja lopulta kaikki suli ykseyteen. Jos mieleni olisi löytÀnyt jonkun, olisi se tarkoittanut kahden ihmisen, kahden egon vÀlistÀ energeettistÀ vuoropuhelua. Hoitajan ego voi olla lempeÀ ja pehmeÀ, mutta silti se on ego, joka estÀÀ hoidettavan siirtymisen non-dualistiseen tilaan.

MitĂ€ tĂ€llĂ€ on tekemistĂ€ ashtangajoogan opettamisen kanssa? Vaikka tĂ€nĂ€ pĂ€ivĂ€nĂ€ ashtangajoogaopettajat eivĂ€t vĂ€lttĂ€mĂ€ttĂ€ ole enÀÀ niin vĂ€kivaltaisia kuin mitĂ€ olivat vuosikymmenten ajan, eivĂ€tkĂ€ he siis pakota oppilaiden kehoja asentoihin, niin vielĂ€kin on monesti erotettavissa toisenlainen nĂ€kymĂ€tön vĂ€kivalta.TĂ€llĂ€ tarkoitan sitĂ€, kun oppilas on esimerkiksi samoilla linjoilla opettajan kanssa, ettĂ€ opettaja auttaa “tekemÀÀn” asanan tai auttaa “onnistumaan” siinĂ€, ja molemmat ovat tĂ€ysin yksimielisiĂ€ tilanteesta, niin jos opettajalla ei ole tietoisuutta siitĂ€, miten hĂ€n tulee oppilaan (henkiseen, energeettiseen ja fyysiseen) tilaan eli jĂ€ttÀÀ oppilaan hermoston tilan huomioimatta, mitÀÀn kestĂ€vÀÀ hyvÀÀ ei tilanteesta synny.

Hermosto pysyy valmiustilassa niin kauan kuin se tunnistaa egon lĂ€hellÀÀn – oli se sitten oppilaan (/terapia-asiakkaan) tai opettajan (/terapeutin). Ainoastaan sitten kun opettaja on aidosti neutraalissa tilassa ja siten saa oppilaan hermoston rennoksi, oppilaan keho sulaa ja mieli antautuu. TĂ€llainen luottavainen keho ottaa vastaan asanat ja vasta silloin asanat osallistuvat paranemisprosessiin.

Joogaopettajan tÀrkein ominaisuus onkin lÀsnÀolo. Jos haluaa joogaopettajaksi, on syytÀ jalostaa nimenomaan tÀtÀ taitoa. Ei niinkÀÀn sitÀ, ettÀ on lÀsnÀ, vaan sitÀ, ettÀ muuttuu lÀsnÀoloksi.

A prayer on the yoga mat

Some time ago I was told that some people were interested in joining my workshop, but they finally didn’t, because they were scared of ”Ashtanga”. My personal feeling is that Ashtanga Yoga has a strong reputation of being a hard, difficult practice with which you easily get injured.

However Ashtanga Yoga is nothing like that. It’s as soft as the stream of life. Or at least, it can be soft like that. 

When I look back twenty-five years to the moment I started to practice, I can remember the confusion in my mind as to why the atmosphere was so frenetic in the yoga centers. Why people practiced with so much effort and willpower? Why was the practice about pushing hard and pretending? Why was it violent, reckless and about performance? 

But this is how it was taught. The main reason I didn’t feel home in any yoga center, was the ambiance with practitioners out of breath and ambitious teachers – all which didn’t seem to have anything to do with what I was experiencing while I carefully listened to my body.

I am grateful that I immediately knew what to do with the practice I had learned. It became a tool for my self-exploration. Through it I found the connection to what is underneath the surface and I could just dive into the profound layers of me where the peace resides. I still consider it as one of the greatest gifts from life.

I ignored that I was practicing and teaching yoga in a biodynamic way. It was only when I was studying to become a biodynamic craniosacral therapist, I realized this. In these two traditions it’s about understanding and sensing that behind all form there are forces that create that form. In yoga it’s always been question of that. The yoga practitioner feels the power and the energy behind the form whether it’s the body or something in the Nature. The divine energy in him/herself, in others and around. The practice helps us to reconnect to this energy. The connection is natural when your practice is pure and humble as a prayer. 

The biodynamic craniosacral therapy studies underline the importance of anatomical knowledge extending from the very first moments after the conception to the present moment. You learn embryology which makes you see the wonder of life and how it takes form. The human anatomy understood only through medical science and without a spiritual quality is deadlike. Our structure and form is a miracle, the process of life, if we just look at it with our heart and spirit.

This is how biodynamic osteopath James Jealous cited Jennifer Weiss in his book An Ostheopathic Odyssey: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace.”  And added to it himself: ”But you must drop the anatomy.” Love this!! đŸ„° đŸ€©

So it’s necessary to know the anatomy and understand life’s wisdom through it, but you shouldn’t bow to it as ultimate wisdom. It’s a doorway to Grace. This is valid also for the asana practice in yoga. In the anatomy studies in yoga we should have the depth in which we see the form as the result of the life force and life’s different events.

The yoga that is made with biodynamic sensitivity means that there is this spiritual quality in sensing and living your body. Only then you are able to connect to the Source through your practice. This is how it becomes Ashtanga yoga with love.

PRIÈRES SUR LE TAPIS

Il y a pas longtemps, j’ai appris qu’il y avait des gens qui voulaient participer Ă  un de mes stages, mais finalement, ils ne l’ont pas fait, parce qu’ils craignaient le yoga ashtanga. Personnellement, j’ai l’impression que le yoga ashtanga a une rĂ©putation d’une pratique de yoga difficile, dure et risquĂ©e: elle vous abĂźme le corps. 

Et pourtant, le yoga ashtanga n’est rien de tel! Il est doux comme le fleuve de la vie. Ou au moins, il peut ĂȘtre aussi doux. 

Si je revisite mon passĂ© il y a 25 ans, quand j’ai commencĂ© Ă  pratiquer le yoga ashtanga, je me souviens de la confusion dans ma tĂȘte en voyant l’atmosphĂšre parfois frĂ©nĂ©tique dans les centres de yoga. Je me demandais pourquoi les gens pratiquaient avec tant d’effort et de pression. Pourquoi la pratique Ă©tait-elle faite avec force et prĂ©tention? Pourquoi Ă©taient prĂ©sentes la violence, l’inconscience et la performance? 

Mais c’est comme ça qu’on l’enseignait aussi. La raison principale pour laquelle je ne me suis pas senti bien dans aucun centre de yoga, Ă©tait l’ambiance. Les Ă©lĂšves hors du souffle et les enseignants ambitieux. Tout ça n’avait pas beaucoup Ă  faire avec ce que je vivais pendant mes sĂ©ances de yoga oĂč j’écoutais mon corps avec attention. 

Je suis extrĂȘmement reconnaissante d’avoir tout de suite su ce que j’allais faire avec la pratique qu’on m’avait apprise. Elle est devenue un parfait outil pour mon auto-exploration. C’est Ă  travers elle que j’ai pu me connecter Ă  ce qui se trouve derriĂšre la forme et c’est elle qui m’a conduite Ă  des couches profondes de mon ĂȘtre, lĂ  oĂč se trouve la paix infinie. Je considĂšre encore aujourd’hui le yoga comme un Ă©norme cadeau de la vie.

J’ignorais que je pratiquais le yoga et je l’enseignais aussi d’une maniĂšre biodynamique. Ce n’était que lors de mes Ă©tudes biodynamiques crĂąnio-sacrĂ©es que je m’en suis rendu compte. Dans ces deux traditions, il s’agit de comprendre et de sentir les forces derriĂšre les formes. Les forces qui crĂ©ent ces formes. Dans le yoga, il s’est toujours agi de ça. Le yogi/la yogini sent la force et l’énergie derriĂšre la forme que ce soit dans le corps physique humain ou bien dans la Nature. L’énergie divine en lui/elle-mĂȘme, dans les autres et partout autour. La pratique nous aide Ă  nous reconnecter Ă  cette Ă©nergie. Et en plus, la connexion est naturelle lorsque notre pratique est pure et humble comme une priĂšre. 

Les Ă©tudes de la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e soulignent l’importance des connaissances anatomiques qui s’étendent des premiers moments aprĂšs la conception jusqu’au moment prĂ©sent. Nous apprenons l’embryologie qui nous fait dĂ©couvrir le miracle de la vie et comment elle commence Ă  prendre forme. L’anatomie humaine vue seulement d’un point de vue des sciences mĂ©dicales et sans la qualitĂ© spirituelle est une anatomie morte. Notre structure et notre forme sont un miracle, nous sommes le processus de la vie si nous la voyons avec le cƓur.

James Jealous, un ostĂ©opathe biodynamique a citĂ© Jennifer Weiss dans son livre An Ostheopathic Odyssey: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace.” Et il a rajoutĂ©: ”But you must drop the anatomy.” C’est trop gĂ©nial, non!?

Il est alors nĂ©cessaire de connaĂźtre l’anatomie et comprendre l’Intelligence de la vie par elle, mais nous devrions pas la prendre pour le but ultime. C’est la porte Ă  la GrĂące. Ceci est valide aussi pour la pratique des asanas en yoga. Dans l’apprentissage de l’anatomie pour le yoga, nous devrions avoir la profondeur qui nous permette de voir la forme en tant que rĂ©sultat du jeu des forces de la vie. 

Le yoga pratiquĂ© avec la sensibilitĂ© biodynamique garantie une qualitĂ© spirituelle dans les sensations et dans notre façon de vivre notre corps. Ceci nous permet de connecter avec la Source par la pratique. Et ça s’appelle le yoga ashtanga d’amour. 

RUKOUS MATOLLA

Jokin aika sitten sain kuulla, miten joitakin ihmisiĂ€ kiinnosti osallistua opetukseeni, mutta koska he pelkĂ€sivĂ€t ”ashtangaa”, he jĂ€ttivĂ€t kurssin vĂ€liin. Ashtangajoogaan on tarttunut vahva maine rankkana, vaikeana ja kehoa rikkovana joogasuuntauksena. 

Ashtangajooga ei kuitenkaan ole mitÀÀn nĂ€istĂ€. Se on pehmeÀÀ kuin elĂ€mĂ€n virtaus. Tai ainakin se voi olla sitĂ€. 

Kun katson taakseni kahdenkymmenenviiden vuoden taakse, kun itse aloitin harjoittelun, voin muistaa, miten alusta asti aina ihmettelin, miksi harjoituksessa oli sellainen meno. Miksi sitÀ tehtiin voimalla ja vimmalla? Miksi siitÀ tehtiin uhoavaa ponnistelua? Miksi se oli rajua, suorituskeskeistÀ ja holtitonta?

NÀin sitÀ myös opetettiin. PÀÀasiallinen syy siihen, etten ole kokenut millÀÀn joogasalilla harjoittelua turvalliseksi, oli suoritukseen kannustavat ohjaajat ja juuri tÀmÀ puuskuttava tunnelma, jolla en nÀhnyt olevan yhteyttÀ siihen, mitÀ itse koin syventyessÀni kehoani kuuntelemaan. En tuntenut joogasalien tunnelman siten tukevan omaa harjoitustani.

Olen kiitollinen siitĂ€, ettĂ€ tiesin itse vĂ€littömĂ€sti, mitĂ€ harjoituksella teen. Sain siitĂ€ itselleni sopivan vĂ€lineen itsetutkiskeluun. Sen avulla sain yhteyden siihen, mikĂ€ on pinnan alla ja pÀÀsin sukeltamaan syvyyksiin, ainaisen rauhan maailmaan! Edelleen pidĂ€n joogan löytĂ€mistĂ€ suurena lahjana elĂ€mĂ€ltĂ€!

TietĂ€mĂ€ttĂ€ni harjoittelin ja myös opetin ihmisiĂ€ biodynaamisesti. Vasta kun opiskelin biodynaamiseksi kraniosakraaliterapeutiksi, ymmĂ€rsin tĂ€mĂ€n. NĂ€issĂ€ kahdessa traditiossa on kyse ymmĂ€rryksestĂ€ ja kokemuksesta, miten kaiken muodon takana on voima, joka sen saa aikaan. Aikojen alusta jooga on ollut sitĂ€, ettĂ€ ihminen kokee juuri nĂ€mĂ€ voimat ja energiat pinnan alla. Jumalallisen energian itsessÀÀn, muissa ja ympĂ€rillÀÀn. Joogaharjoittelu auttaa pÀÀsemÀÀn tĂ€hĂ€n yhteyteen. Ja siihen harjoitus luonnollisesti viekin, kun se on puhdasta ja nöyrÀÀ kuin rukous. 

Biodynaamisessa kraniosakraaliterapiassa lĂ€hdetÀÀn liikkeelle anatomian opiskelusta, joka ulottuu ajassa taaksepĂ€in sinne, kun ihmisalkio alkaa hedelmöittymisen jĂ€lkeen kehittyĂ€. Tuo tieto synnyttÀÀ kiitollisuuden tunteen elĂ€mĂ€n ihmeestĂ€, joka hakee itselleen fyysisen muodon. Jos ihmisen anatomiaa lĂ€hestyy pelkĂ€stÀÀn lÀÀketieteellisesti, ilman henkistĂ€ ulottuvuutta, anatomia irtautuu elĂ€vĂ€stĂ€ elĂ€mĂ€stĂ€. Ja kuitenkin meidĂ€n rakenteemme ja muotomme on suurta ihmettĂ€, elĂ€mĂ€n prosessia, jos kohtaamme sen sydĂ€mellĂ€mme ja hengellĂ€mme.

Biodynaaminen osteopaatti James Jealous siteerasi kirjassaan An Ostheopathic Odyssey Jennifer Weissia nĂ€in: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace. ” Ja jatkoi siihen itse: ”But you must drop the anatomy.” đŸ€©đŸ™

On siis olennaista tuntea anatomia ja nÀhdÀ elÀmÀn ihme sen kautta, mutta sille ei voi kumartaa lopullisena viisautena. Se on ovi Armoon. TÀmÀ pÀtee myös joogan asanaharjoitteluun. Joogaan liittyvÀssÀ anatomiaopetuksessa tulisi siis olla sama syvyys, jossa rakenne ymmÀrretÀÀn sekÀ jatkuvasti liikkeessÀ olevien elÀmÀnvoimien ettÀ aiempien tapahtumien elÀvÀnÀ ja muuttuvana lopputuloksena.

Biodynaamisella sensitiivisyydellĂ€ harjoitettu jooga on sitĂ€, ettĂ€ kehon aistimisessa ja suhtautumisessa kehoon on hengellinen laatu. NĂ€in voi joogaharjoituksen kautta löytyĂ€ yhteys ElĂ€mĂ€n alkulĂ€hteeseen. Sellaista on ashtangajooga, jota rakkaus kantaa.

Faces of curiosity

Is curiosity a virtue? Or a vice? When we see children who are curious to learn about life, it feels good. Life force is expanding. They are satisfying their need to understand life by exploring everything. If we all could only keep our life energy such that it would go on on exploring new fields in life! 

Some curiosities feel good, some don’t. There’s inevitably a difference in the curiosities and what makes the difference is the place the question arises from. Is it from the mind or is it from the heart? 

For example, there’s this kind of curiosity that doesn’t feel good. You know when somebody asks you about you, your private life. You can feel the question comes from the mind’s curiosity to know more, to evaluate and to control. It’s not good-heartedly asked to create more connection.

Some people ask you many questions, but they don’t listen. They ask the next question before you’ve finished answering. Their mind is constructing a story and they impatiently want to fill it up. Whereas people who ask you questions from their heart, they really hear you. They can feel you. You can feel them. A mentally curious person is actually not present. 

LES DEUX FACES DE LA CURIOSITÉ

Est-ce que la curiositĂ© est une qualitĂ© ou bien est-ce un vice? Quand on observe les enfants et leur curiositĂ© qui les fait apprendre de nouvelles choses dans la vie, on est remplis de bonheur. Leur force vitale est en expansion. Les enfants satisfont leur besoin de comprendre la vie en explorant tout. Si seulement nous pouvions maintenir notre force vitale telle qu’elle continue Ă  explorer la vie dans toutes ses dimensions!

Il y a des curiositĂ©s qui nous plaisent et il y en a qui nous blessent. Il y a une diffĂ©rence claire par rapport Ă  l’endroit oĂč naĂźt la curiositĂ©. Est-ce dans le mental ou dans le cƓur?

Il existe une sorte de curiositĂ© qu’on n’aime pas. Vous savez, par exemple, quand quelqu’un vous pose des questions, sur vous, ou sur votre vie privĂ©e. Vous sentez immĂ©diatement si la question Ă©merge d’une curiositĂ© mentale qui veut savoir, Ă©valuer et contrĂŽler. Et lĂ , il n’y pas de bienveillance qui renforcerait la connexion entre les deux personnes.

Du point de vue de la mĂ©ditation, il y a un autre trait dans la curiositĂ© Ă  l’égard duquel nous devrions ĂȘtre conscients. Le mental est curieux, parce qu’il lui est difficile d’ĂȘtre ici et maintenant. Le mental a du mal Ă  rester prĂ©sent. Il veut aller Ă  l’avant. 

C’est pour ça que certaines personnes nous posent plein de questions sans jamais Ă©couter les rĂ©ponses. Ils posent la question suivante avant d’avoir entendu la rĂ©ponse Ă  la question prĂ©cĂ©dente. Leur mental est en train de construire une histoire qu’ils veulent impatiemment complĂ©ter. Tandis que ceux qui posent des questions Ă  partir de leur cƓur, entendent ce que vous dites. Ils sentent ce que vous dites. Vous sentez leur prĂ©sence. Une personne avec la curiositĂ© mentale n’est pas prĂ©sente.

UTELIAISUUDEN KAHDET KASVOT

Onko uteliaisuus hyve vai pahe? Kun seuraamme lapsia ja heidÀn uteliaisuuttaan elÀmÀÀ kohtaan, se tuntuu hyvÀlle. ElÀmÀnvoima laajenee. Lapset tyydyttÀvÀt tarvettaan ymmÀrtÀÀ elÀmÀÀ tutkimalla ihan kaikkea. Kunpa voisimmekin pitÀÀ oman elÀmÀnvoimamme sellaisena, ettÀ se jatkaa tutkimusmatkaansa kaikille elÀmÀn alueille! 

Jotkut uteliaisuudet tuntuvat hyvÀlle ja jotkut eivÀt. On olemassa selkeÀsti ero siinÀ, mistÀ kohdasta uteliaisuus nousee. LÀhteeko se mielestÀ vai sydÀmestÀ?

On olemassa sellaista uteliaisuutta, joka ei tunnu hyvÀltÀ. TiedÀthÀn, esimerkiksi, kun joku kysyy sinulta jotain itseesi liittyvÀÀ, ehkÀ jopa jotain yksityisasioitasi. Tunnet heti onko kysymys kysytty mielen uteliaisuudesta tietÀÀ, arvioida ja kontrolloida. SillÀ hyvÀsydÀmisesti kysytty kysymys vahvistaa ihmisten vÀlistÀ yhteyttÀ tuntuvasti.

Meditaation nĂ€kökulmasta utelliaisuuteen liittyy myös toinen piirre, josta on tĂ€rkeĂ€ olla tietoinen. Mieli on utelias, koska sen on vaikeaa olla tĂ€ssĂ€ ja nyt. Se ei voi pysyĂ€ paikallaan. Se haluaa eteenpĂ€in. 

SiksipÀ jotkut ihmiset kysyvÀt meiltÀ monia kysymyksiÀ kuuntelematta kuitenkaan vastauksia. He kysyvÀt seuraavan kysymyksen ennen kuin olemme vastanneet edelliseen. HeidÀn mielensÀ on rakentamassa tarinaa, jonka he haluavat kÀrsimÀttömÀsti tÀydentÀÀ. Kun taas ne ihmiset, jotka kysyvÀt jotain sydÀmestÀÀn lÀhtien, todella kuulevat mitÀ sanot. He tuntevat mitÀ sanot. SinÀ tunnet heidÀn lÀsnÀolonsa. MieleltÀÀn utelias ihminen onkin harvoin lÀsnÀ. 

Bliss in the breath

When people join an Ashtanga yoga beginner class what they first learn is things about their own breathing. They learn to give their breath a rhythm and then they try to synchronize it with their body movements. 

If the breathing still remains effortless, it’s a sign of balance. But whenever there’s an effort in synchronization, it shows the imbalances of one’s own breath. Some people realize their breath is constantly ahead of them and some others need to drag their breath to join the movement. In both cases this creates a certain anxiety, because there’s a lack of harmony in the wholeness of the system. The parts don’t function together. The breathing has lost its primacy.

In the long term the practice teaches us a lot about breathing. For example, how to adapt it effortlessly to all postures and different circumstances even if the breathing first feels challenging. One day everybody will face an asana which seems impossible to breathe in. And this is a very interesting moment!

Namely sometimes the breathing can conquer the mind. It’s not the mind anymore telling the breath how to do it. The mind is observing how the breathing goes. The mind watches how the breathing knows! The mind is stunned. 

These moments have always been moments of jubilation for me as a teacher. When once in a while you can feel someone really connecting to his or her own breathing. It’s like a homecoming and a grace at the same time. And from this connection emerges faith, an endless power and bliss. 

GRÂCE DANS LE SOUFFLE

Lorsque’un dĂ©butant prend ses premiers pas dans le yoga ashtanga, il apprend tout d’abord Ă  respirer. Ou plus prĂ©cisĂ©ment, il apprend des choses sur sa respiration. La nouvelle conscience de la respiration Ă©merge par le rythme que l’on donne Ă  sa respiration et par la synchronisation avec les mouvements du corps. 

Si la respiration reste tranquille et sans effort mĂȘme avec le mouvement, c’est une preuve d’une respiration Ă©quilibrĂ©e. Et dĂšs qu’il y a un problĂšme dans la synchronisation, ça veut dire qu’il y a un dĂ©sĂ©quilibre respiratoire ou Ă©nergĂ©tique et une faible capacitĂ© d’adaption.

Il y en a dont la respiration se prĂ©cipite vers l’avant et il y en a pour qui la respiration ne fait que trainer et freiner. Dans tous les cas, il y a une anxiĂ©tĂ© due au manque de l’harmonie dans la totalitĂ©. Les parts ne fonctionnent pas ensemble. La respiration a perdu sa place prioritaire. 

La pratique des asanas persĂ©vĂ©rante nous apprend beaucoup sur la respiration. Elle nous apprend Ă  adapter la respiration avec les asanas et les situations difficiles, mĂȘme quand la respiration devient un peu dure. Il arrive un moment pour tout un chacun oĂč on est face Ă  une asana impossible. Impossible dans le sens oĂč il est pas possible d’y respirer Ă  l’aise. Et c’est lĂ  que tout commence!

Dans ces situations, il se peut que la respiration gagne sur le mental! Ce n’est plus donc le mental qui dit comment la respiration devrait se faire et qui le guide, mais le mental observe comment la respiration se dĂ©roule. La respiration sait! Le mental est Ă©poustouflĂ©.

Pour moi, en tant qu’enseignante, ces moments sont des moments de rĂ©jouissance. C’est lĂ  que l’élĂšve se connecte rĂ©ellement avec sa respiration. C’est le retour Ă  la source. C’est la grĂące. Ce sont des moments qui donnent une foi Ă  la vie, une force et un bonheur profond Ă  la personne qui est train de le vivre. 

AUTUAITA HENGENVETOJA

Ashtangajoogan alkeiskurssille tullessaan ihminen oppii ensimmĂ€isenĂ€ hengityksestÀÀn. HengitystĂ€ aletaan ensin rytmittĂ€mÀÀn ja sitten synkronoimaan kehon liikkeiden kanssa. 

Jos hengitys pysyy liikkuessakin pinnistelemĂ€ttömĂ€nĂ€, se kertoo tasapainosesta hengityksestĂ€. Milloin ikinĂ€ tahdistamisessa on ongelmaa, on se merkki hengityksemme epĂ€tasapainosta. Joillain hengitys pyrkii jatkuvasti edelle ja joillain toisilla se laahaa perĂ€ssĂ€. Molemmissa tapauksissa olo on hieman tukala, kun kokonaisuus ei löydĂ€ harmoniaa. Osat eivĂ€t toimi yhdessĂ€. Hengitys on menettĂ€nyt ykkössijansa. 

Vuosien harjoittelu opettaa hengityksestÀ paljon. Se opettaa miten mukauttaa hengitys kaikkiin hankaliin asentoihin ja tilanteisiin, vaikka niissÀ hengitys vaikeutuukin. Jossain kohtaa jokaiselle kuitenkin tulee eteen asana, joka on mahdoton. Mahdoton ainakin siinÀ mielessÀ, ettÀ siinÀ voisi kunnolla hengittÀÀ. Ja silloin ollaan mielenkiintoisen ÀÀrellÀ!

NĂ€issĂ€ kohdissa nimittĂ€in voi kĂ€ydĂ€ niin onnellisesti, ettĂ€ hengitys vie mieleltĂ€ voiton! EnÀÀ ei siis mieli kerro, miten hengitetÀÀn, vaan mieli havainnoi, miten hengitys menee. Mieli seuraa, miten hengitys tietÀÀ! Mieli on ihmeissÀÀn. 

NĂ€mĂ€ hetket ovat olleet aina juhlahetkiĂ€ minulle opettajana. Kun joskus saa tuntea, ettĂ€ ihminen kohtaa hengityksensĂ€. LöytÀÀ kotiin ja kokee armon! TĂ€stĂ€ kokemuksesta nousee usko elĂ€mÀÀn, loputon voima ja syvĂ€ onni.  

● state of love â—

It’s hardly new to anyone that it exists something we can call healthy selfishness. Last decades it’s been a lot of discussion about that. We need first to take care ourselves. And we need first to like ourselves. That’s the only way we can also like others. 

But to what extent we can like ourselves not to be self-centered? And where is the limit from where the healthy self-love becomes selfishness? 

Do you like yourself, by the way? If you say yes, you are admitting that there are two of you! There’s a subject liking an object. But we are not actually two. That’s why we can’t like ourselves. The good news is that if you don’t like yourself, neither that’s not true. 

The only way to like oneself is to be outside in the ego and feel satisfied about the image we have about ourselves. The disliking means that we have a negative self-image. But still it’s only an image we happen to believe in.

As long as we are outside ourselves, we can either like or dislike ourselves and others. When we dig deeper in our humanity the whole idea of liking disappears. Yoga practices change our position completely. We become a state of mind, a state of energies and at best a state of love. We are not split in two, a liker and a liked. 

When we are in our center, we don’t make ourselves smaller, we don’t hesitate expressing our real feelings, we are not ashamed and that’s why we feel good. We love to live. From outside one could say that we like ourselves.

If you are in the state of liking, you like yourself. If you are in the state of love, you love yourself.

L’ÉTAT D’AMOUR

Ce n’est probablement pas nouveau pour personne qu’à cĂŽtĂ© de l’égoĂŻsme, il existe un Ă©goĂŻsme sain. Ces derniers dĂ©cennies, il y a eu pas mal de discussion autour de ce sujet. Cet Ă©goĂŻsme sain consiste d’une conscience et d’une volontĂ© de prendre soin de soi-mĂȘme. Il faut s’aimer soi-mĂȘme. C’est la seule façon de vraiment pouvoir aimer les autres. 

Mais Ă  quel point pouvons-nous nous aimer pour ne pas ĂȘtre Ă©gocentrique? Et oĂč sont les limites pour un amour de soi sain et oĂč est-ce que ça devient de l’égoĂŻsme?

Et toi, est-ce que tu t’aimes? Si ta rĂ©ponse et oui, tu admets que tu es deux. Il y a le sujet aimant l’objet. Mais nous ne sommes pas deux. Et c’est pour ça que nous ne pouvons pas nous aimer. La bonne nouvelle, c’est que si tu ne t’aimes pas, ça non plus, ce n’est pas vrai. 

La seule façon de s’aimer est d’ĂȘtre en dehors de soi-mĂȘme, dans son Ă©go et de se sentir satisfait avec l’image qu’on a de soi-mĂȘme. Le fait de ne pas s’aimer veut dire que nous avons une image de soi nĂ©gative. Mais toutefois, c’est une image dans laquelle nous croyons. 

Tant que nous sommes Ă  l’extĂ©rieur de nous-mĂȘmes, nous pouvons soit nous aimer soit ne pas nous aimer. Lorsque nous creusons plus dans notre humanitĂ©, cette idĂ©e d’aimer disparaĂźt. Les pratiques du yoga changent notre position complĂštement. Nous devenons un Ă©tat. Un Ă©tat Ă©nergĂ©tique ou bien un Ă©tat d’amour. Nous ne sommes pas divisĂ©s en deux, en celui qui aime et celui qui est aimĂ©. 

Quand nous sommes dans notre essence, nous ne nous diminuons pas, nous n’hĂ©sitons pas Ă  exprimer nos vrais sentiments. Nous n’avons pas honte et c’est pour ça que nous nous sentons bien. Nous aimons la vie. De l’extĂ©rieur quelqu’un pourrait penser que nous nous aimons. 

Si nous sommes dans l’état d’aimer, nous nous aimons, car nous nous incluons dans cet amour.

RAKKAUDEN SISÄLLÄ

KenellekÀÀn ei liene uutta, ettĂ€ on olemassa tervettĂ€ itserakkautta. Asian ympĂ€riltĂ€ on viime vuosikymmeninĂ€ kirjoitettu paljonkin. ItsestÀÀn on hyvĂ€ pitÀÀ huolta. On tykĂ€ttĂ€vĂ€ itsestÀÀn. Se kun on lĂ€htökohta sille, ettĂ€ voi tykĂ€tĂ€ muista. 

Miten paljon ja millĂ€ tavalla ihminen saa tykĂ€tĂ€ itsestÀÀn? EntĂ€ missĂ€ menee terveen itsekkyyden raja, jonka ylittĂ€minen muuttaa itsekkyyden tavalliseksi itsekkyydeksi tai jopa paheksuttavaksi?  

TykkÀÀtkö sinĂ€ muuten itsestĂ€si? Jos vastaat myöntĂ€vĂ€sti, voit samaan hengenvetoon ihmetellĂ€, ettĂ€ sittenhĂ€n sinua onkin kaksi. On subjekti, joka tykkÀÀ objektista. Mutta nĂ€inhĂ€n ei tosi asiassa ole. Ja siksi itsestÀÀn tykkÀÀminen ei voi olla totta. HyvĂ€ uutinen on se, ettĂ€ jos et tykkÀÀ itsestĂ€si, sekÀÀn ei ole totta. 

Ainoa tapa tykÀtÀ itsestÀÀn on olla todellisen itsensÀ ulkopuolella omassa egossaan ja tuntea tyytyvÀisyyttÀ sen kuvan suhteen, joka itsestÀÀn on. Jos emme tykkÀÀ itsestÀmme, meillÀ on negatiivinen omakuva. Mutta joka tapauksessa kyse on ainoastaan mielikuvasta, johon uskomme.

Niin kauan kuin olemme itsemme ulkopuolella, voimme joko tykĂ€tĂ€ tai olla tykkÀÀmĂ€ttĂ€ itsestĂ€mme. Kun menemme syvemĂ€lle ihmisyydessĂ€mme eli pois mielestĂ€, kyse onkin jostain muusta. Joogaharjoittelu muuttaa kokemuksen itsestĂ€ tĂ€ydellisesti. Me olemme  olotila: mielentila, energeettinen tila ja parhaassa tapauksessa rakkauden tila. Emme ole jakautuneet kahtia tykkÀÀjÀÀn ja tykĂ€ttyyn. 

Kun olemme ytimessĂ€mme, emme pienennĂ€ itseĂ€mme, emme epĂ€röi ilmaista todellisia tunteitamme, emme hĂ€peĂ€ itseĂ€mme ja siksi meillĂ€ on hyvĂ€ olo. Rakastamme elÀÀ. Ulkopuolelta voisi arvioida, ettĂ€ tykkÀÀmme itsestĂ€mme. 

Kun olemme tykkÀÀmisen tilassa, tykkÀÀminen pitÀÀ sisĂ€llÀÀn myös itsemme. Kun olemme rakkauden tilassa, rakkautemme sulkee sisÀÀnsĂ€ myös itsemme. 

Photo by Anne

Tuulessa keinuen

IhmisellÀ on aina jonkinlainen tasapaino. Silloinkin kun ihminen epÀtasapainossa, hÀnellÀ on tasapaino. PitkÀÀn kestÀvÀt elÀmÀÀ tuhoavat tavat ja negatiivinen ajattelu muuttavat tasapainoa niin, ettÀ elimistö joutuu kamppailemaan jatkuvasti. YhtÀÀltÀ sopeuttaakseen ja sisÀllyttÀÀkseen hÀiriöt omaan kokonaisuuteensa ja toisaalta pyrkiessÀÀn parempaan tasapainoon.

Eilen kukkien lempeÀÀ liikahtelua seuratessani tuntui, ettĂ€ oli vaivatonta samastua siihen pehmeÀÀn aaltoilluun ja olla kevyt ja myötĂ€ilevĂ€. Jostain tuli muisto siitĂ€, miten joskus ennen koin tĂ€llaista keveyttĂ€, “perhosia vatsassa” -oloa, syvĂ€llĂ€ sisimmĂ€ssĂ€ni niin fyysisesti kuin emotionaalisestikin. Keskukseni oli tyhjĂ€ ja silti jotenkin pyörteinen. Sellainen heilahtelu ja kaiken myötĂ€ily tuntui ahdistavalta.

Tuon takauman avulla nÀin miten kaikki on kehoni dynamiikassa vuosien saatossa pyörÀhtÀnyt ympÀri. Ennen olin sisÀltÀ hatara ja pinnalta jÀykkÀ ja umpeutunut. Nyt minulla on kehossani tunne vahvasta maayhteydestÀ ja sen suomasta voimasta ja vakaudesta. Vakauden antaman turvallisuuden tunteen perustalla tuntuu mukavalta, kun olo pinnalla kuplii.

Olennaista onkin, mihin mikÀkin energia on sijoittunut. Jos keveys ja liikehdintÀ on keskuksessamme, se tuntuu epÀvarmuutena. Keskuksen tulisi olla vakaa ja hiljainen. Jos puolestaan pinta on liikkumaton, jÀÀ sekÀ luontainen ilmaisumme ettÀ vuorovaikutuksemme vajavaiseksi.

Joogalla moni on voinut tiedostaa omassa elÀmÀssÀÀn epÀtasapainon syitÀ ja kÀÀntÀnyt omat haitalliset elÀmÀntavat elÀmÀlle suotuisammiksi. Voimme joogaharjoittelulla rakentaa itseÀmme uudelleen myös energeettisesti, jolloin tunnemme vaikutukset niin fyysisessÀ kehossa kuin tunne-elÀmÀssÀmmekin.

AU GRÉ DU VENT

Nous avons tous toujours un Ă©quilibre. MĂȘme quand on est en dĂ©sĂ©quilibre, nous avons un Ă©quilibre. Les mauvaises habitudes ou bien les pensĂ©es nĂ©gatives obligent notre systĂšme Ă  se battre continuellement pour pouvoir s’adapter aux perturbations et puis pour les inclure dans le tout. Le systĂšme se bat toujours aussi pour un meilleur Ă©quilibre.

Hier, en contemplant le doux mouvement des fleurs dans le vent, il m’Ă©tait facile de m’identifier avec la lĂ©gĂšre ondulation des tiges et d’ĂȘtre comme elles, lĂ©gĂšre et de me laisser aller avec le courant. Puis, ça m’a associĂ© par rapport Ă  ma vie d’il y a bien longtemps. Une sensation vive est arrivĂ© pour me rappeler comment je sentais souvent ce genre de lĂ©gĂšretĂ©, des papillons dans le ventre, dans mon centre. Aussi bien dans mon centre physique qu’Ă©motionnel. À l’époque mon centre Ă©tait vide et pourtant plein de perturbations. Cette sorte d’agitation crĂ©ait des angoisses et des peurs en moi.

Par cette vision rĂ©trospective, je me suis rendu compte, comment dans la dynamique de mon corps, tout a basculĂ© avec les annĂ©es. Avant, j’étais fragile Ă  l’intĂ©rieur et plutĂŽt fermĂ©e et rigide Ă  la surface. Maintenant, dans mon corps, j’ai un sentiment d’ĂȘtre connectĂ©e avec la Terre et d’avoir une force et une stabilitĂ©. EnracinĂ©e dans cette stabilitĂ©, je me sens bien avec des bulles et des brises Ă  la surface. 

Ce qui compte, c’est comment l’énergie vitale en nous se situe. Si la lĂ©gĂšretĂ© et le mouvement sont dominants dans notre centre, ça crĂ©e un sentiment d’insĂ©curitĂ©. Le centre est censĂ© ĂȘtre stable et tranquille. Par contre, si la surface ne bouge pas, notre expression naturelle et notre interaction en sont diminuĂ©es. 

C’est grĂące Ă  la pratique du yoga que beaucoup de gens ont pu identifier des raisons pour leur dĂ©sĂ©quilibre et qui par la suite ont pu transformer les habitudes nĂ©fastes pour les habitudes plus favorables Ă  la vie. Avec la pratique du yoga, nous pouvons nous reconstruire Ă©nergĂ©tiquement et nous pouvons voir ces changements aussi bien dans notre corps physique que dans notre vie Ă©motionnelle.

FLOWER IN THE WIND

We all have always some kind of balance. Even when we are out of balance, we have a balance. The bad habits and negative ways of thinking that last long, change this balance. On the one hand, the system needs to fight constantly to adapt to the disturbances and to include them into itself. On the other hand, the system also strives for a better balance. 

Yesterday when I was contemplating the soft movement of the flowers in the wind, it felt easy to get along with this wavering movement and to be light and letting go of control. Then this feeling was associated from similar feelings from my earlier life. I got a clear memory how I used to feel this kind of lightness, butterflies in my stomack, deep inside. My center was empty, but still it had some turbulent movement also. That kind of movement made me feel anxious.

Through that retrospective moment I realized how everything in my body’s dynamics had changed throughout the years. I used to be fragile inside and stiff and closed on the surface. Now I have this feeling in my body that I’m strongly connected to the Earth and its strength and stability. With this still base it feels good to be bubbling on the surface.

What is essential, is how the vital energy in our body is located. If the lightness and movement are controlling the center, we feel insecure. The center should be stable and still. If the surface is immobile, it means our natural expression and our interaction both remain partial.

It’s thanks to yoga practice many people have become aware of the reasons for the energetic imbalance and then have been able to transform the destructive habits to more favorable ones. We really can rebuild ourselves energetically through the yoga practice and we can see the results as well in our physical body as in the emotional life.

Ahimsā-Satya

A week ago I had a yoga training weekend during which we talked about Ahimsa, non-violence and Satya, truthfulness. We concluded that in real life you can’t separate these two. We also agreed that if you sincerely follow these principles in your heart, that’s all you need. All the other yoga philosophical principles are included in these two.

A few days later I had a real life situation in which I could reflect both Ahimsa and Satya in me. I was traveling on the metro and witnessed a conversation that somehow touched me. While talking about Tove Jansson, late Finnish author and artist, a young lady made fun of her in a very mean way. My heart sank to the floor. I grasped that moment to find out why I felt so hurt. Was this lady being violent? And was she telling the truth or violating it?

In my mind the young lady didn’t understand the quality of Tove Jansson’s work and that’s why she couldn’t give an appropriate evaluation of her. I felt her point of view was not true. But why did I think she was wrong and not me? Could it just be so simple that we had a different opinion?

The different opinion with someone can make your emotions rise, but at that point Satya came to my mind and I was thinking what is the truth about Tove Jansson. I realized that nobody can be evaluated truthfully, because the artistic work is always a question of taste and personal appreciation. I can see meaningful things in her work, but these things don’t necessarily open to someone else. I can accept that.

But what if you bring Ahimsa to this, the total respect of the life of the other person? Then you could never make fun of the other. You can not like someone’s art, but if you make fun of it, it means you look the art also through the eyes of non-love. And that means you can’t see the truth.

When there’s not total love, there’s never the truth either. The truth can be seen only through the eyes of love which means without your mind’s evaluation. I guess many yoga practitioners have strong feelings of injustice, when they realise that love is missing. Then you also know that the evaluation is not true. The harmony remains in me when people dislike what I like if they still love what they don’t like. 😀

AHIMSĀ-SATYA

Il y a une semaine, j’ai eu un week-end de formation en yoga oĂč nous avons parlĂ© de Ahimsa, non-violence, et Satya, vĂ©racitĂ©. Nous avons conclu dans nos partages qu’en rĂ©alitĂ© ces deux principes sont insĂ©parables. Et qu’en fait, nous n’avons besoin d’aucun autre principe dans la vie, si nous suivons ces deux principes dans notre cƓur. Les autres principes de la philosophie du yoga y sont inclus.

Deux jours plus tard, j’étais dans une situation de vraie vie dans laquelle j’ai pu explorer les Ă©chos de Ahimsa et Satya en moi. Dans le mĂ©tro, j’ai entendu une conversation qui m’a touchĂ©e. Une jeune femme rigolait en se moquant de Tove Jansson, une auteure et artiste finlandaise regrettĂ©e. Ça m’a  violemment pincĂ© le cƓur. Je me suis arrĂȘtĂ©e pour sentir ce qui me faisait rĂ©ellement mal. Était-ce la violence verbale de la jeune femme? Ou bien la non-vĂ©racitĂ© de sa parole? Ou peut-ĂȘtre les deux ensemble?

Ma rĂ©flexion allait comme ça: Cette jeune personne n’avait pas compris l’exquisitĂ© de l’Ɠuvre de Tove Jansson et pour cette raison ne pouvait pas l’évaluer correctement. De mon point de vue son point de vue 😄 n’était pas vĂ©ridique. Mais pourquoi ai-je pensĂ© que c’était elle qui avait tort et pas moi? C’était peut-ĂȘtre tout simplement une diffĂ©rence d’opinion entre deux personnes.

Une diffĂ©rence d’opinion peut parfois faire surgir les Ă©motions, mais dans ce moment-lĂ , j’ai pris Satya comme support pour ma rĂ©flexion et je me suis posĂ© la question ce qui Ă©tait vrai concernant l’art de Tove Jansson. J’ai constatĂ© qu’on ne peut pas Ă©valuer l’art de quelqu’un, car une Ɠuvre artistique est une expĂ©rience personnelle et ainsi toujours une question de goĂ»t. Je peux voir dans son art des choses significatives qui ne touchent pas quelqu’un d’autre ou ne lui sont pas accessibles. Ça, c’est facile d’accepter.

Mais quand on aborde Ahimsa, le respect total de toute vie, on se rend compte qu’on pourrait jamais se moquer de l’autre, mĂȘme si on comprendre pas son art. Et si on se moque, on regarde avec les yeux sans amour ce qui veut dire qu’on ne peut pas voir la vĂ©ritĂ©. S’il n’y a pas d’amour, il n’y a pas de vĂ©ritĂ©. La vĂ©ritĂ© peut ĂȘtre vue seulement Ă  travers l’amour, c’est-Ă -dire sans l’évaluation mentale. 

Les gens qui pratiquent le yoga ont des sentiments forts, lorsqu’il n’y a pas d’amour! C’est par le manque d’amour qu’on sait aussi que le point de vue n’est pas vĂ©ridique. Personnellement, je garde mon harmonie intĂ©rieure quand les gens n’aiment pas ce que j’aime. À condition qu’ils aient de l’amour pour ce qu’ils n’aiment pas. 😁

AHIMSĀ-SATYA

Viikko sitten pÀÀttyneessÀ joogakoulutusviikonlopussa kÀsittelimme Ahimsaa, vÀkivallattomuuta, ja Satyaa, totuudenmukaisuutta. Tulimme keskusteluissamme siihen johtopÀÀtökseen, ettÀ niitÀ ei voi todellisuudessa erottaa toisistaan. Ja ettÀ toisaalta, mitÀÀn muuta ohjenuoraa ei elÀmÀssÀ tarvita, jos nÀitÀ sydÀmessÀÀn seuraa. Muut joogafilosofiset periaatteet sisÀltyvÀt nÀihin kahteen.

Pari pÀivÀÀ myöhemmin olin tosi elÀmÀn tilanteessa, jossa saatoin tunnustella Ahimsan ja Satyan kaikuja itsessÀni. Kuulin metrossa keskustelun, joka liikautti minussa jotain. ErÀs nuori nainen nauroi pilkallisesti puhuessaan Tove Janssonista. Se puristi sydÀmeni kivuliaasti kasaan. Nappasin hetkestÀ kiinni ja mietin, miksi minua sattui. Johtuiko se siitÀ, ettÀ nainen oli sanavalinnoillaan vÀkivaltainen? Vai tuntuiko hÀnen puheensa totuuden vÀÀristely minussa kipuna?

Ajatukseni kulki niin, ettÀ tuo nuori ihminen ei ymmÀrtÀnyt Tove Janssonin taiteen erityisyyttÀ ja siten hÀn ei voinut antaa oikeaa arviota. Minusta hÀnen nÀkökulmansa ei ollut totuudenmukainen. Mutta miksi ajattelin, ettÀ hÀn oli vÀÀrÀssÀ enkÀ minÀ? Olisiko asia niin yksinkertainen, ettÀ meillÀ on eri nÀkemys?

EriÀvistÀ mielipiteistÀ voi toki tulla joskus tunteet pintaan, mutta tÀssÀ kohtaa otin ajatteluni tueksi Satyan ja mietin, mikÀ on totta Tove Janssonin taiteen suhteen. Totesin, ettÀ eihÀn ketÀÀn voi arvioida totuudenmukaisesti, koska taiteellinen tuotanto on henkilökohtainen kokemus ja siten aina makukysymys. MinÀ voin nÀhdÀ hÀnen työssÀÀn itselleni merkittÀviÀ asioita, mutta jollekin toiselle ne eivÀt avaudu tai ne eivÀt kosketa. Se on helppo hyvÀksyÀ.

Mutta kun tuohon rinnalle tuo Ahimsan eli toisen ihmisen elĂ€mĂ€n tĂ€yden kunnioituksen, ei koskaan voisi pilkata toista, vaikka ei ymmĂ€rtĂ€isi tĂ€mĂ€n taidetta. Ja jos sitĂ€ pilkkaa, silloin taidetta katsoo rakkaudettomin silmin ja se taas tarkoittaa, ettei totuutta voi nĂ€hdĂ€. Jos ei ole rakkautta, ei ole myöskÀÀn totuutta. Totuuden voi nĂ€hdĂ€ vain rakkauden lĂ€pi eli ilman mielen arviota. 

Joogaavilla ihmisillĂ€ tulevat voimakkaat epĂ€oikeudenmukaisuuden tunteet pintaan, kun rakkaus puuttuu! Silloin myös tietÀÀ, ettĂ€ nĂ€kemys ei ole totuudenmukainen. ItsellĂ€ni pysyy hyvinkin sisĂ€inen harmonia, kun ihmiset eivĂ€t pidĂ€ siitĂ€, mistĂ€ minĂ€ pidĂ€n. Kunhan he rakastavat sitĂ€, mistĂ€ eivĂ€t pidĂ€. 😄

Free and connected

The image of yoga and yoga practitioners was for a very long time that of austerity, renouncement and asceticism. Many ancient yoga texts talk about this kind of ruthless self-discipline too. Patañjali’s yoga philosophy is aligned with this tendency as it underlines the importance of mental discipline. One essential part of that discipline is the art of detachment, vairāgya.

In the beginning of Samādhi pāda Patañjali mentions vairāgya as a means to get rid of the fluctuations of the mind. The detachment from the mind’s content is achieved through constant work of awareness (abhyāsa). The first step in meditation is to understand the mechanisms of the mind. Only then you can start to detach from your thoughts. In the beginning, this is what meditation practice is for everybody: understanding to what extent the mind controls us.

In Sādhana pāda where Patañjali talks about the kleƛas – the afflictions of human life – he brings up the same subject from a different perspective. Rāga (desire) and dveƛa (aversion) are the reasons for our mind to keep on moving. We have desires and aversions which are mostly based on our emotions which in turn are imprints from our earlier experiences. Our past makes our mind create images and tensions and requires an inner play through which we can satisfy a psychological need to feel we’re in control.

When we feel emotionally weak, we might take a cup of coffee not to face that momentarily feeling of weakness. It’s our habits that command us to quench any kind of thirst and not to face difficult emotions. Yoga teaches us the contrary. Don’t create habits. Cultivate patience. Face all your feelings.

The word ”detachment” is of course a translation and as such it’s one interpretation of this sanskrit term. It’s important to understand the deep meaning of vairāgya. Why is detachment important? Because being attached is against life’s flow. But is detachment the opposite of attachment? Should we talk about non-attachment?

When you are detached, you are no longer in connection whatever your object of detachment is. Where as in a non-attachment state, you are not attached, but you are in connection with the object or the other person. This is the healthiest way to be in relation with others, with things and situations. Not to be attached, not to be detached, but to be non-attached.

I believe that practicing any form of yoga with surrendering, sincerity and openness leads to a new life. It creates a new person whose values are not based on mental images of morality. We discover deep ethics we all are born with. It’s the trueness of our soul. When this part of you takes over, it releases the needs of your ego, your mind. You are in peace and you are connected.

Detachment is about mentally controlling your attachments where as non-attachment is freedom from your attachments. In that freedom there’s love and connection to all. 

LIBRE ET CONNECTÉ

L’image du yoga et des pratiquants du yoga Ă©tait pendant longtemps celle de l’austeritĂ©, du renoncement et de l’ascĂ©tisme. Beaucoup de texts anciens du yoga parlent aussi de ce genre d’auto-discipline impitoyable. La philosophie du yoga de Patañjali s’aligne bien avec ces tendances en soulignant l’importance de la discipline mentale. Une partie essentielle de cette discipline est l’art de dĂ©tachement, vairāgya

Au dĂ©but de Samādhi pāda, Patañjali Ă©voque vairāgya comme le moyen de se dĂ©barrasser des fluctuations mentales. Le dĂ©tachement des contenus du mental est atteint par un travail constant et conscient (abhyāsa). Le premier pas dans la mĂ©ditation est de comprendre les mĂ©canismes du mental. Ce n’est qu’aprĂšs, que nous pouvons commencer Ă  nous dĂ©tacher des nos pensĂ©es. La mĂ©ditation dĂ©bute pour tout le monde par la comprĂ©hension sur quelle mesure nous sommes contrĂŽlĂ©s par notre mental.

Dans le Sādhana pāda oĂč Patañjali parle des klĂ©Ć›as – les afflictions de la vie humaine – il traite du mĂȘme sujet d’une autre perspective. Rāga (dĂ©sir) et dveƛa (aversion) sont la raison pour laquelle notre mental continue le mouvement. Nos dĂ©sirs et nos aversions sont basĂ©s sur nos Ă©motions qui, elles, de leur part, sont des empreintes de nos expĂ©riences antĂ©rieures. Notre passĂ© fait crĂ©er Ă  notre mental des idĂ©es et des tensions et cela demande un jeu intĂ©rieur nous permettant de satisfaire un besoin psychologique: avoir le sentiment d’ĂȘtre en contrĂŽle.

Lorsque nous nous sentons Ă©motionellement faibles, nous prenons peut-ĂȘtre une tasse de cafĂ© pour ne pas faire face Ă  ce moment de faiblesse. C’est nos coutumes qui commandent et qui font qu’on va apaiser un besoin et Ă©viter une Ă©motion difficile. Le yoga nous apprend le contraire. Ne crĂ©ons pas d’habitudes. Cultivons la patience. Faisons face Ă  toutes les Ă©motions. 

Le mot ”dĂ©tachement” est une traduction et ainsi une interprĂ©tation du terme sanskrit. Il est important de comprendre la signification profonde de vairāgya. Pourquoi le dĂ©tachement est important? Parce qu’ĂȘtre attachĂ© est contre la vie. Mais est-ce que le dĂ©tachement est l’opposĂ© de l’attachement? Devrions-nous parler plutĂŽt de non-attachement?

Car lorsque nous sommes dĂ©tachĂ©s, nous ne sommes plus en connexion avec l’object de notre dĂ©tachement. Tandis que dans un Ă©tat de non-attachement, nous ne sommes pas attachĂ©s, mais nous sommes toujours en connexion avec l’objet ou l’autre. C’est la façon la plus saine d’ĂȘtre en relation avec les choses, les situations et les autres. Ne pas ĂȘtre attachĂ©, ne pas ĂȘtre dĂ©tachĂ©, mais ĂȘtre non-attachĂ©. 

Je suis convaincue que la pratique de n’importe quelle forme de yoga avec l’abandon, la sincĂ©ritĂ© et l’ouverture du cƓur nous mĂšne dans une nouvelle vie. La pratique crĂ©e une nouvelle personne dont les valeurs ne sont pas basĂ©es sur les images mentales de moralitĂ©. Nous dĂ©couvrons une Ă©thique profonde avec laquelle nous sommes tous nĂ©s. C’est la vĂ©ritĂ© de notre Ăąme. Quand cette partie de nous prend le dessus, ça libĂšre et fait disparaĂźtre les besoins Ă©gotiques. Nous sommes en paix et connectĂ©s. 

Le dĂ©tachement veut dire contrĂŽler mentalement nos attachements. Le non-attachement veut dire la libertĂ© par rapport Ă  nos attachements. Dans cette libertĂ©, il y a l’amour et la connexion avec tout le monde. 

VAPAA JA YHTÄ KAIKEN KANSSA

Mielikuvat joogasta ja joogan harjoittajista olivat vuosikymmenten ajan varmastikin ankaruuden, kieltÀymyksen ja asketismin vÀrittÀmiÀ. Myös monet muinaiset joogatekstit puhuvat tÀmÀnkaltaisesta armottomasta itsekurin harjoittamisesta. Patañjalin joogafilosofia on aivan linjassa nÀiden suuntausten kanssa alleviivatessaan mielen tason itsekurin merkitystÀ. ErÀs olennainen osa itsekuria on irtipÀÀstÀmisen taito, vairãgya.

Samādhi pādan alussa Patañjali mainitsee vairãgyan yhtenÀ keinona tyynnyttÀÀ mielen alituinen liikehdintÀ. IrtipÀÀstÀminen mielen sisÀllöistÀ tapahtuu systemaattisen ja tietoisen työskentelyn (abhyāsa) myötÀ. EnsimmÀinen askel meditaatioon onkin mielen mekanismien ymmÀrtÀminen. Vasta sen jÀlkeen voi alkaa irrottautumaan ajatuksistaan. Alussa tilanne kuitenkin kaikilla on aikalailla sama: Alamme nÀhdÀ, miten tiukassa kontrollissa mielemme pitÀÀ meitÀ.

Sādhana pādassa, jossa puheena ovat kleƛat, inhimillisen kĂ€rsimyksen syyt, Patanjali tuo uudelleen esille saman teeman vĂ€hĂ€n eri perspektiivistĂ€. Rāga (mielihalut) ja dveƛa (torjutut asiat) ovat syynĂ€ sille, miksi mielemme kĂ€yttĂ€ytyy nĂ€in. Mielihalut ja torjunnat perustuvat pÀÀasiassa emootioillemme, jotka taas ovat aiempien kokemuksiemme aikaansaamia ehdollistumia. Menneisyytemme luo mielessĂ€mme kuvia ja jĂ€nnitteitĂ€. TĂ€llĂ€ sisĂ€isellĂ€ pelikentĂ€llĂ€ meillĂ€ on psykologinen tarve tuntea, ettĂ€ asiat ovat hallinnassamme.

Vastaamme tĂ€hĂ€n tarpeeseen myös toimimalla tietyllĂ€ tavalla. Kun vaikkapa tunnemme olomme emotionaalisesti hauraaksi, saatamme juoda kupin kahvia vain vĂ€lttÀÀksemme tuon haurauden kokemisen. KĂ€sky siihen tulee meille jo tavaksi muodostuneesta mallista sammuttaa milloin mikĂ€kin jano ja olla kohtaamatta vaikeita tunteita. Jooga opettaa meille pĂ€invastaista kĂ€yttĂ€ytymistĂ€. ÄlĂ€ luo tapoja. Ole kĂ€rsivĂ€llinen. Kohtaa kaikki tunteesi.

Sana ”irtipÀÀstĂ€minen” on kÀÀnnös ja siten myös sanskritinkielisen termin tulkintaa. On kuitenkin tĂ€rkeÀÀ ymmĂ€rtÀÀ vairāgyan syvĂ€ merkitys. Miksi irtipÀÀstĂ€minen on tĂ€rkeÀÀ? Koska takertuneena oleminen on elĂ€mĂ€nvastaista. Mutta onko irtipÀÀstĂ€minen takertumisen vastakohta? Vai pitĂ€isikö puhua takertumattomuudesta?

Kun olet pÀÀstĂ€nyt irti, et ole enÀÀ yhteydessĂ€ siihen, mikĂ€ ikinĂ€ olikin takertumisen kohteesi. Kun taas jos olet takertumattomuuden tilassa, et ole takertuneena, mutta olet silti yhteydessĂ€ kyseiseen kohteeseen tai toiseen ihmiseen. TĂ€mĂ€ on tervein tapa olla suhteessa toiseen ihmiseen tai mihin tahansa tilanteeseen. Ei olla takertuneena, ei irtipÀÀstĂ€neenĂ€, vaan takertumattomana. 

Olen vakuuttunut, ettÀ mikÀ tahansa joogaharjoitus, johon itse suhtautuu antaumuksella, vilpittömyydellÀ ja avoimuudella, vie kohti uutta elÀmÀÀ. Harjoitus luo meistÀ jokaisesta uuden ihmisen, jonka moraali ei perustu mielikuviin eettisestÀ kehityksestÀ. Ihminen pÀÀsee yhteyteen oman syvÀn etiikkansa kanssa, sen sydÀmen arvojÀrjestyksen, jonka kanssa jokainen meistÀ on syntynyt. Kun sielun syvyys avautuu, se pyyhkii tieltÀÀn turhana kaikki egon tarpeet. Silloin ihminen on omassa rauhassaan ja yhteydessÀ muihin.

IrtipÀÀstĂ€minen on egon kontrollia eli sitĂ€, ettĂ€ mielessÀÀn irrottaa takertumisen kohteesta. Kun taas takertumattomuus on vapautta. Ja vapaus, jossa muut ovat yhteytemme piirissĂ€, on rakkautta.