Samadhi in asana

A beginner in the asana yoga practice needs company; his or her own mind to tell what to do next and how. It’s the mind giving the answers to the questions like ‘How many times was I supposed to breathe?’ or ‘Which side was it first, left or right?’. When the practitioner is slightly more experienced, his/her mind remembers the earlier practices and how some asana was difficult, another easier or how (s)he might have lost balance suddenly. Just before we do the next asana we have time to ask these questions ‘Why did I lose my balance?’, ‘Would I lose it again?’ or ‘How can I prevent myself from that?’. A lots of little things going on around one asana.

It’s very essential though to go through these questions to understand how our body reacts and how it sometimes surprises us – even years after in an asana that until there was in a way harmless we can encounter difficulties or any part of the body can suddenly reveal pain. When we start to have more connections between the practices on the annual level and we recognize different cycles, we have quite a large perspective. For example, we might realize how our body feels always heavier at 8 o’clock in the morning than it does at 6 o’clock in the morning no matter if it’s winter or summer. Or how our energy grows remarkably from every March on and how the practices feel light then. But even then, an experience taking place for a couple of years in March in a row doesn’t mean we know everything. If one year the situation changes, the whole situation seems different and we might ask ourselves how was March of this year different from other years or what was the common factor the other years or was there any. ❓

We all develop our own way of practicing which will change with time unless we remain attached to some particular way. From the very beginning the fruitful division could be roughly something like this: you do certain practices the way described above, analyzing, thinking and anticipating and some other practices you just let go of thinking, even if you are a beginner. Every now and then it’s necessary to let go of the control and relax your mind totally. This way you will have an experience of how to surrender to your body and its sensations and from that you get into a state of bodilessness. It’s quite interesting that deeper our bodily experience, stronger the feeling of bodilessness. Deeper we melt into our body, freer we feel.

If we are not getting into this state of surrendering, we are not actually preparing ourselves for the meditation and Samadhi. But if we get there already with our asana practice, we dive much more easily into this state when we sit in meditation. A meditation experience is true when there’s no distractions in mind and no disturbances in the body. That’s the way to Samadhi. It’s called surrendering. Surrendering to life which we prepare in asana, in breathing and in being present at every level.

VERS LE SAMADHI

Dans les débuts de notre chemin de la pratique des asanas, nous avons besoin d’un compagnon; notre mental qui nous rappelle ce que nous sommes censés faire et comment. Nous y puisons afin de nous assurer du nombre des respirations dans une asana, ou bien, du côté qu’il fallait faire en premier. Au fur et à mesure, quand nous acquérons de l’expérience dans la pratique, notre mental nous rappelle en plus les fois précédentes en nous fournissant de l’information plutôt expérimentale. Comment une asana était difficile, une autre en était moins ou bien, comment nous avons perdu l’équilibre à un moment donné. Juste avant l’exécution de la prochaine asana, nous allons peut-être nous poser la question de savoir pourquoi nous avions perdu l’équilibre l’autre fois, si on va le perdre encore cette fois-ci et si nous pourrions nous empêcher de répéter cette expérience. Tant de petites choses autour d’une asana.

Il est bien essentiel de se poser toutes ces questions et de chercher à trouver des réponses pour comprendre comment notre propre corps réagit et comment il nous surprend parfois. Car même après plusieurs années de pratique, tout d’un coup, nous pouvons percevoir des difficultés dans une asana qui jusque-là nous paraissait évidente. Ou bien, nous apercevons un nouvel endroit dans le corps qui nous fait mal. Lorsque nous commençons à voir des similarités et des différences entre les pratiques au niveau annuel et que nous sommes capables de distinguer des cycles spéciaux, nous avons déjà une perspective assez large. À titre d’exemple, nous pouvons constater que le corps est plus lourd à huit heures du matin qu’à six heures du matin peu importe la saison. Ou bien, comment pour certains, l’énergie commence à monter clairement à partir du mois de mars et la pratique semble légère à faire. Pourtant, même les expériences qui se succèdent ainsi plusieurs mois de mars, ne nous auront pas donné la réponse finale. Une fois que nous ne constatons plus la même remontée de l’énergie à un mois de mars, nous voyons les années précédentes différemment. Nous nous demandons comment ce mois de mars-ci était différent des autres mois de mars. Qu’est-ce que les autres mois de mars avaient en commun ou bien, avaient-ils, en fin de compte, rien de tel en commun qu’on avait imaginé? ❓

Quiconque qui pratique, développe une façon bien à soi de pratiquer. Cette façon aussi évolue à moins qu’on reste attaché à une façon particulière. Je pourrais proposer une division claire que je crois fructueuse et qui pourrait marcher à partir dès les premières pratiques. Une partie des pratiques serait consacrée à nos pensées, nos réfléxions, nos analyses et nos anticipations et une autre partie des pratiques en serait complètement dépourvue. Il est recommandé de lâcher prise de temps en temps – et même très souvent d’ailleurs – en ce qui concerne le mental. C’est comme ça que nous apprenons comment nous laisser aller dans les sensations du corps et par ceci, dans une conscience de sans corps. Ce qui est intéressant, c’est que plus on remplit son corps, plus forte est la sensation que le corps n’existe pas. Plus nous nous nous laissons aller dans notre corps physique, plus nous nous sentons libres.

Pourquoi devrait-on trouver une conscience de sans corps? Parce que cela correspond à un état d’une parfaite sérénité où il n’y a aucune distraction mentale et aucun dérangement physique ou physiologique et qui par ce trait ressemble à l’état de Samadhi. Si nous pouvons pas trouver la sérénité en notre être entier, la pratique des asanas ne nous prépare pas pour la méditation. Par contre, si déjà dans les asanas nous nous dirigeons vers la Source de la vie en abandonnant nos attitudes et nos opinions, il nous est plus naturel de retrouver le même état dans un autre moment, dans la pratique de l’assise. Cette sérénité est précédé nécessairement par une expérience de l’abandon. C’est l’abandon dans l’asana, dans la respiration, dans notre être. C’est l’abandon dans la vie.

ASANALLA SAMADHIIN

Asanaharjoittelun alkuvaiheessa on mieli usein tärkeä seuralainen, koska se kertoo meille mitä seuraavaksi pitää tehdä ja miten. Mielestä etsimme vastauksia alati nouseviin kysymyksiin kuten montako kertaa pitikään hengittää ja kumpi puoli tehdään ensin, oikea vai vasen. Sitten kun meillä on vähän enemmän harjoittelutaustaa, mieli muistuttaa aiemmista harjoittelukerroista ja miten joku asana on ollut vaikea, joku toinen helppo, tai miten ehkä yllätykseksemme horjahdimme. Juuri ennen seuraavaa asanaa ehdimme ehkä miettiä miksi olimme horjahtaneet, horjahdammekohan jälleen ja miten voisimme estää sen. Paljon pieniä asioita asanan ympärillä.

On erittäin olennaista käydä läpi näitä ihmettelyjä, jotta ymmärtää miten oma keho reagoi ja miten se myös joskus yllättää – vuosien harjoittelun jälkeen jossain siihen asti tavallaan harmittomassa asanassa tuleekin vaikeuksia tai kehosta löytyy kipukohta. Kun alamme vuositasolla löytää yhtäläisyyksiä harjoitusten välillä ja hahmottamaan erilaisia syklejä, meillä onkin jo aika laaja perspektiivi. Miten vaikkapa aamukahdeksalta keho tuntuu raskaammalta kuin aamukuudelta oli vuodenaika sitten mikä tahansa. Tai miten joka maaliskuu energia alkaa voimistua ja harjoitukset tuntuvat kevyiltä tai jotain muuta vastaavaa. Tässäkään ei muutama maaliskuu vielä tuo mitään lopullista viisautta, koska jos tilanne muuttuu yhtenä vuonna, kokonaisuus näyttäytyy toisenlaisena ja sitä pohtii miten tämä maaliskuu poikkesi edellisistä tai mitä niissä oli yhteistä ja oliko edes mitään. ❓

Harjoitellessa jokaiselle kehittyy oma harjoittelutapa, joka on sekin muuttuva, ellemme jää kiinni jostain syystä yhdenlaiseen tapaan. Hedelmällinen kahtiajako voisi alusta alkaen olla karkeasti ottaen sellainen, että osaan harjoituksista liittyy miettimistä, analysointia ja ennakointia ja osassa sitten irrottautuu analysoinnista kokonaan, vaikka siis olisi aloittelija ja vielä opettelemassa harjoitusta. Aina välillä kannattaisi löysätä ohjia reilusti ja päästää mieli rennoksi. Näin voi oppia jotain siitä miten upotaan kehoon ja sen tuntemuksiin ja siitä vähitellen melkeinpä kehottomuuden olotilaan. Koska mielenkiintoista kyllä, syvä kehollisuus on kokemuksena kehottomuutta. Mitä syvemmin sulaudumme kehoomme, sitä vapaammaksi itsemme tunnemme.

Kehottomuuden kokemus on täydellistä häiriöttömyyttä ja lähenee siten samadhi-kokemusta. Jos tyyneen rauhan tilaan ei pääse koko olemuksellaan, asanaharjoitus ei valmista meitä lainkaan meditaation. Toisaalta jos jo asanoissa kuljemme elämän lähdettä kohti päästämällä irti omista asenteistamme, meidän on luontevampaa löytää sama tila toisessa hetkessä istuessamme paikallamme. Tätä tyyneyttä ja häiriöttömyyttä edeltää väistämättä antautumisen kokemus. Se on antautumista asanaan, hengitykseen, olemisen tilaan yleensä. Se on elämälle antautumista.

Mari surrendering in a very appropriate asana.