Se-cu-red

Almost all the yoga practices have been developed in regard to bringing the practitioner from the outside world to the inside. In some yoga traditions the body is the means. In some others the mind or the breathing are emphasized. Different paths can lead us to the same center in which we are faced with the question: Who am I?

Before we could answer to this question, we need to clarify what are the limits of this ’I’ and which ’I’ are we talking about. In yoga the distinction is very simple. The experiences we’ve accumulated in life and which all still are in the layers of our mind and our nerveous system are the part of us that has wrapped our real, deeper self. Of course, these experiences are also true and real, but in yoga we are not so interested in that conditioned part of ourselves. On the contrary. That ’I’ is the obstacle to connect with the ’I’ that is peace in us.

However, when we start to dig our way to our peaceful self, what we first find, is this wall, our ego. With its holes and tubercles. All the gaps or protuberances in the development of the ego must be healed. The wholeness and healthiness of our ego are our security when we begin to detach ourselves from it. The feeling that I know who I am is the security. I can tell myself and others what am I like.

Until another kind of process starts. I’m not interested in telling myself or others what am I like. I don’t need to tell my opinions or even see the world through them. I want to see and feel life directly without the security my experience gives me. You come to this situation usually after many years of dedicated spiritual practice. When you don’t wanna define yourself, you have been able to let go of a false security. You are without anything. That’s why you reformulate the question: What am I?

This is where the road ends for many practitioners. It doesn’t go deeper. It can’t go deeper. The ego puts the brake on. It find endless good reasons to tell you that yoga doesn’t work. It’s even bad for you. Your body hurts, your mind is depressed, life feels scary, your teacher is wrong. And who wouldn’t believe this kind of signs when everything in you tells not to practice anymore? Only if there’s a sparkle of faith in your heart connected to the light behind the ego, you go on on this bumpy road. Often with confusion and pain.

Without pain this road is rarely walked. We let go of the ’I’ we built, the ’I’ we identified ourselves with. The fear can make us identify even more strongly with our ideas of how life ought to be than with what it is. We want to remain our definition of ourselves, even if life could open a new page to us if we could let go.

When we do let go, we are on a new ground where we face fear. We let go of the psychological security. When we realize we have been building a security which in the end is not giving any security, we might be able to stop building these false constructions. This is a radical change in life. Forever free from fear – which doesn’t mean you couldn’t ever feel fear anymore momentarily, but the life changes. It’s based on a new ground, which is free and flowing. Nothing can tear it down. Life can finally move us profoundly.

SÉ-CU-RI-SÉ

Presque toutes les pratiques du yoga ont été mises en place pour amener le praticien de yoga de l’extérieur vers l’intérieur. Dans certaines traditions, le corps physique est l’outil, dans d’autres le mental ou la respiration. Les différents chemins peuvent nous emmener dans le même centre où nous sommes face à la question: Qui suis-je?

Avant de pouvoir répondre à cette question, nous devons clarifier les limites de ce “je” et quel “je” nous parlons. Dans le yoga, la distinction est très simple. Les expériences accumulées dans la vie qui font toujours partie de nous aussi bien dans notre mental que notre système nerveux, forment la partie de nous qui nous cache notre “je” vrai et profond. Naturellement, les expériences vécues sont, elles aussi, vraies, mais le yoga ne s’intéresse pas tant à cet aspect conditionné de nous. Au contraire même. Ce “je” est considéré comme obstacle pour nous connecter à notre “je” de paix éternelle.

Cependant, lorsque nous commençons à creuser vers notre “je” paisible, ce que nous rencontrons en premier, c’est ce mur, notre égo. Avec toutes ses brèches et ses tubérosités. Notre égo doit être soigné, car la complétude et la santé de celui-ci, sont notre sécurité, lorsque nous entamons le processus de détachement de lui. Le sentiment de savoir qui je suis a été ma sécurité. Je peux me définir à moi-même et aux autres.

Jusqu’à ce qu’une autre sorte de processus émerge. Je n’ai plus besoin de décrire aux autres les traits de ma personnalité. Je ne veux plus énoncer mes opinions ou même regarder le monde par celles-ci. Je veux voir et sentir la vie directement sans la sécurité de mon expérience. En général, ça demande des années de pratique spirituelle dévouée pour en arriver là. Quand nous ne voulons plus nous définir, nous avons pu nous débarrasser de notre fausse sécurité. Nous sommes sans rien. C’est pour ça, que nous reformulons la question: Que suis-je?

C’est ici que la plupart de gens arrivent dans une impasse et le chemin s’arrête là. Il ne s’approfondit plus, il ne peut pas s’approfondir. L’égo freine à tout prix. Il trouve des façons de nous dire que le yoga ne marche pas. Il est même mauvais. Le corps physique va mal, le mental broie du noir, la vie fait peur et même le professeur est mauvais. Et qui ne croirait pas tous ces signes quand rien ne va plus? Mais s’il y a une étincelle dans notre cœur connectée à la lumière derrière l’égo, nous pouvons avoir le courage de continuer sur ce chemin raboteux. Souvent avec confusion et peine.

Car sans peine, ce chemin est rarement parcouru. Nous lâchons prise par rapport à ce “je” que nous avons créé, auquel nous nous sommes identifiés jusque-là. La peur peut nous rendre plus attachés encore à notre égo et à nos idées à savoir comment les choses devraient être au lieu de voir comment elles sont. Nous voulons correspondre à la définition de nous-mêmes même si la vie pourrait nous ouvrir une nouvelle porte si seulement nous lâchions prise.

Et lorsque nous lâchons prise, nous nous trouvons sur une terre avec des peurs. Nous nous détachons de notre sécurité psychologique. Nous nous sommes rendu compte que la sécurité que nous avions construite ne nous procure pas de sécurité, et nous arrêtons de maintenir les fausses constructions. Il s’agit d’un changement radical dans la vie. Libres de peur, pour toujours – ne veut pourtant pas dire qu’on sente plus jamais une émotion qui s’appelle la peur, mais la vie change complètement. La nouvelle base est libre et fluidique. Rien ne peut la anéantir. La vie nous touche profondément.

TUR-VAL-LIS-TA-KO?

Melkein kaikki joogaharjoittelun muodot on kehitetty tuomaan ihminen ulkomaailmasta takaisin itseensä. Joissakin joogasuuntauksissa painottuu kehon merkitys, joissain toisissa mieli ja joissain hengitys. Erilaiset polut vievät parhaimmillaan samaan ytimeen, jossa loppujen lopuksi tullaan yhden kysymyksen äärelle: Kuka minä olen?

Ennen kuin tähän kysymykseen voi vastata, pitää täsmentää missä menee minuuden rajat ja mistä minästä puhutaan. Kyse ei ole siitä minuudesta, joksi itsemme yleensä käsitämme. Rajanveto joogassa on teoriassa hyvin yksinkertaista. Elämän aikana kerryttämämme kokemukset, jotka ovat kaikki säilyneet jossain mielemme kerroksissa ja hermostossamme, ovat sitä minuuttaame, joka on rakentunut todellisen minämme ympärille. Todellinen tämä rakennelmakin toki on, mutta joogassa se ei ole mielenkiinnon kohde. Päinvastoin. Se on kuin muuri, joka estää pääsyn siihen olemukseemme, jossa olemme rauhaa.

Kuitenkin matkalla tähän rauhaan, tulee ensin esiin tämä muuri, egomme. Aukkoineen ja pahkuroineen. Kaikki egon kehityksessä vaille jääneet puolemme pitää paikata ja turvonneet osat päästää paineestaan ennen kuin voimme lähteä syvemmälle matkaan. Egon eheys ja terveys ovat nimittäin turvamme, kun alamme egostamme luopua. Tähän asti turvanamme on ollut se tunne, että voimme tietää millaisia olemme. Siten voimme kertoa itsellemme ja muille ihmisille millaisia olemme.

Kunnes alkaa toisenlainen prosessi. En enää halua kertoa mielipiteistäni tai katsoa maailmaa niiden läpi. Haluan katsoa suoraan ilman kokemukseni suomaa turvaa. Tähän tilanteeseen tullaan yleensä vasta useiden vuosien antaumuksellisen henkisen harjoittelun kautta. Kun et enää tunne tarvetta määritellä millainen olet, olet voinut päästää irti harhaisesta turvasta. Olet ilman mitään. Siksipä ydinkysymys muotoillaan uudelleen: Mikä minä olen?

Monen jooga päättyy tähän. Se ei syvene. Harjoittelija ei pääse eteenpäin, koska ego jarruttaa kaikin voimin. Se löytää kaikki keinot kertoa, että jooga on huono asia. Kehoon sattuu, mieli on maassa, elämä pelottaa. Opettajakin on väärä. Ja kukapa ei uskoisi tällaisia merkkejä, kun miltei kaikki itsessä pistää hanttiin? Ainoastaan, jos pienikin valonkipinä on syttynyt ja jonkinlainen säie säilynyt siihen valoon, joka on egon takana, ihminen jatkaa rosoista matkaa. Hämillään, monesti tuskissaan.

Ilman kipua harva selviää. Me luovumme minästämme, siitä joksi itseämme luulimme. Se sattuu. Jooga voi saada meidät samastumaan vielä hanakammin siihen miten haluamme asioiden olevan kuin siihen miten ne ovat. Haluamme myös samastua omiin mielikuviin itsestämme, vaikka elämä voisi avata uuden lehden, jos päästäisimme irti.

Jos päästämme irti, olemme vaiheessa, jossa tulee pelkoja. Päästämme irti psykologisesta turvasta. Kun oivallamme rakentavamme itse itsellemme turvaa, joka ei lopulta tuota turvaa suo, kykenemme ehkä lopettamaan rakennelmien kehittämisen. Tämä on valtava muutos elämässä. Lopullisesti pelosta pois. Ei niin, etteikö joskus voisi tuntea pelkoa, mutta koko elämä muuttuu. Se rakentuu uudelle pohjalle, joka on vapaa ja virtaava. Sitä eivät mitkään olosuhteet voi tuhota. Elämä pääsee liikuttamaan meitä.

Which way?

We all have different kind of responsibilities. But some of them are just imaginary. We carry other people’s burdens, we worry about their lives. We need something that takes our attention out of our own life. Our worrying doesn’t help others, because we can’t change much in their lives. It’s not our responsibility. Our own life is our responsibility.

M. Scott Peck, the late American psychiatrist who profusely wrote about spiritual growth made an interesting division in his clients’ attitude toward responsibility. People with neurosis think everything is their fault and they try to take responsibility for others. People with a personal disorder don’t take enough responsibility. They think everything is always other’s fault and other’s responsibility. To recapitulate: People who are not taking the responsibility in a healthy way are lost in their lives.

People who are not psychiatric patients, don’t have such visible symptoms, but the same division can be made in people’s attitudes in general. Your relation to life is reflected in how you take responsibility. The unhealthy attitude toward the responsibility finds its expression though in the continuous inner struggles of trying and pleasing.

Some people are all the time trying, pushing, striving. Life is a battlefield in which they constantly need to conquer something or struggle for something. They are endlessly responsible. Pleasers usually dislike challenges and they prefer others take the responsibility not to be blaimed for anything. They feel already terribly guilty. Both represent an attitude of a victim.

Trying is tension. Tension is ego which means that the freedom is gone. Trying is an attitude of someone who doesn’t trust life. When you try, you have an image in your mind to be fulfilled. So you live in your mind’s world, not in the reality. Usually there is an image of failure or success. The doing should end up according to your expectations. Instead of striving and trying to do things, why are you not simply doing what you want to do? When you’re free from your mind’s dominance, doing is happiness. Doing is relaxing. Trying is not even a possible state of mind, when you put yourself totally to something. What is there to try in life?

You may want to please others, but you can’t. You can’t please by pleasing. You have the pressure of pleasing only because you don’t face yourself, your inner voice, your inner strength and beauty. If you can’t be fully yourself you diminish yourself to please. This way you can never feel who you really are. Neither can others. Pleasing guarantees the perpetuation of insecurity and guilt.

Self-healing is possible. By action. You don’t succeed with tension. You’re not living your life for anybody else, but you. When you stop trying and pleasing, you become free and responsible. You respond to life’s pulsation and wisdom.

LE CHOIX DU CHEMIN

Nous avons tous des responsabilités. Mais il y en a qui sont seulement imaginaires. Nous portons des fardeaux des autres, nous nous soucions pour eux, car nous voulons trouver quelque chose pour dévier notre attention de nous-mêmes. Nos soucis ne changent rien dans la vie de personne. La vie des autres n’est pas notre responsabilité. La nôtre, par contre, l’est.

Le psychiatre américain, M. Scott Peck, qui traitait la maturité spirituelle dans ses livres, faisait une division intéressante parmi ses clients et leur rapport avec la responsabilité. Les gens névrotiques veulent prendre la responsabilité sur tout et pour tout le monde. Ils vivent dans le sentiment que tout est leur faute. Ainsi, tout est aussi leur responsabilité. De cette manière, ils dispersent leur énergie un peu partout et en même temps ils se détachent du centre de leur propre vie. Le comportement opposé se trouve chez les gens avec un trouble de la personnalité. Ils ne prennent pas assez de responsabilité, car à leur avis, tout est la faute des autres et ainsi la responsabilité est aussi à eux à prendre. En conclusion, les gens ne comprenant pas quelle est leur responsabilité, sont perdus dans la vie.

En ce qui concerne les patients psychiatriques, les symptômes sont souvent très visibles et les attitudes pathologiques, mais la même dichotomie peut se faire aussi chez les gens en général. La relation avec la vie se reflète dans le sens de responsabilité. La rapport immature à l’égard de la responsabilité conduit à la lutte interne qui se traduit en effort continuel à l’intérieur ou en gestes pour plaire.

Il y en a qui sont tout le temps en train de s’efforcer intérieurement à faire quelque chose. La vie est un champ de bataille dans lequel il faut constamment conquérir, lutter et vaincre. La responsabilité de ces gens n’a pas de limites. Ceux qui veulent plaire, par contre, tiennent les défis à l’écart, car ils préfèrent que la responsabilité soit prise par les autres. Comme ça, personne ne pourra leur reprocher quoi que ce soit. Ça serait trop pour leur sentiment de culpabilité déjà vif. Les deux attitudes sont des attitudes de victimes dans la vie.

Lorsque nous menons la vie avec cette idée qu’il y des efforts à faire, nous sommes déjà dans la tension. La tension, par contre, révèle la présence de l’égo et ceci veut dire que la personne a perdu sa liberté. C’est cet effort à l’intérieur qui prouve que nous ne faisons pas confiance à la vie. Quand nous faisons des efforts, nous avons une image que nous voulons réaliser. Nous sommes dans notre mental, pas dans la réalité. Pourquoi, au lieu de nous efforcer à faire, ne pourrions-nous pas tout simplement faire ce que nous voulons? Si nous créons une vision, il nous reste soit à avoir peur d’échouer soit à attendre un succès. Notre action devrait donc aboutir à un résultat que nous avons dans la tête. Si nous sommes libres à l’intérieur, l’action est détendue et nous sommes détendus. Quand nous nous adonnons complètement à ce que nous faisons, il est impossible d’essayer quoi que ce soit. Ça serait déranger la beauté de l’action, ça serait ridicule même. Il n’y a rien à essayer dans la vie. Juste faire.

Si nous avons envie de plaire aux autres, il faut savoir que c’est impossible. On ne peut pas plaire en plaisant. L’envie de plaire surgit quand nous ne nous rencontrons pas. Nous ne connaissons pas notre propre voix, notre beauté, notre force. Lorsque nous ne pouvons pas être présents pour nous-mêmes, nous nous diminuons pour plaire aux autres. C’est ainsi que nous nous empêchons de nous connaître et nous empêchons les autres de nous connaître aussi. L’insécurité et la culpabilité ne font que croître.

Nous pouvons nous guérir nous-mêmes en changeant notre comportement. Nous
pouvons arrêter de nous efforcer à faire et à plaire. Le cadeau de notre vie n’est destinée qu’à nous. Elle est à nous! On ne peut pas être heureux si on es tendu. Quand il n’y a plus d’effort ni de volonté de plaire, on deviens libre et responsable. On répond directement à la pulsation de la vie et on puise dans sa sagesse inépuisable.

OMA TIE

Meillä kaikilla on erilaisia vastuita. Jotkut vastuista ovat kuitenkin vain omaa kuvitelmaamme. Kannamme muiden ihmisten taakkoja, murehdimme heidän elämäänsä, koska tarvitsemme jotain, joka vie huomiomme pois itsestämme. Murehtimisemme ei auta ketään, koska se ei muuta mitään kenenkään elämässä. Muiden elämä ei ole meidän vastuullamme. Oma elämämme sen sijaan on.

Edesmennyt amerikkalainen psykiatri M. Scott Peck, joka käsitteli henkistä kasvua monissa kirjoissaan, teki mielenkiintoisen jaon omien potilaittensa suhteesta vastuuseen. Neuroottiset ihmiset haluavat ottaa vastuun kaikesta ja kaikilta. He nimittäin tuntevat, että kaikki on heidän syytään. Kaikki on siis myös heidän vastuullaan. Näin he hajottavat energiansa kaikkialle ja irrottavat samalla otteensa omasta elämästään. Vastakkainen käyttäytymismalli löytyy puolestaan niiltä, joilla on jokin persoonallisuushäiriö. He eivät ota tarpeeksi vastuuta. Heidän mielestään kaikki on muiden syytä ja siten myös muiden vastuulla. Vastuun kiertäminen on toisenlainen tapa elää irti omasta elämästään.

Psykiatrisilla potilailla oireet ovat näkyviä ja asenteet usein patologisia, mutta samantyyppinen jako voidaan tehdä ihmisten kesken yleisestikin. Suhde elämään peilautuu vastuunottamisen kautta ja vääristynyt suhde vastuuseen taas näkyy jatkuvassa sisäisessä taistelussa joko yrittämisen tai miellyttämisen muodossa.

Jotkut ihmiset ponnistelevat koko ajan jonkun asian vuoksi. Elämä on taistelukenttä, jossa on aina uusia valloitettavia alueita ja jotain minkä vuoksi taistella. Näiden ihmisten vastuu ei lopu mihinkään. Miellyttäjät taas pitävät haasteet kaukana. Heidän mielestään on parempi, että joku muu ottaa vastuun. Näin kukaan ei voi syyttää heitä mistään. Se olisi liikaa heidän polttavalle syyllisyydentunnolleen. Molemmat asenteet ovat uhriutta elämän edessä.

Yrittäminen on jännitystä. Jännitys kertoo aina egon läsnäolosta ja siitä, että ihmisen vapaus on mennyt. Jatkuva sisäinen yrittäminen kertoo epäluottamuksesta elämään. Kun yrität, mielessäsi on kuva, johon haluat päästä. Olet mielesi maailmassa, et todellisuudessa. Kun luot itse jonkun vision, saat sen jälkeen pelätä epäonnistumista tai toivoa menestystä. Tekemisen pitäisi tuottaa lopputulos, joka mielessäsi on. Miksi yrittämisen sijaan et voisi vain tehdä mitä haluat? Kun on sisäisesti vapaa, tekeminen on rentoutta. Kun antaudut tekemiselle, yrittäminen ei ole edes mahdollinen mielentila. Se olisi jopa täysin naurettava ajatus. Mitä yrittämistä elämässä edes on?

Jos haluat miellyttää muita, on hyvä tietää, ettei se ole mahdollista. Et voi miellyttämällä miellyttää. Miellyttämisen tarve nousee siitä, ettei kohtaa itseään. Ei kohtaa omaa ääntään, kauneuttaan ja voimaansa. Kun ihminen ei voi olla täydesti itsensä, hän pienentää itsensä miellyttämään muita. Näin hän ei voi oppia tuntemaan itseään, kuten ei kukaan muukaan voi. Epävarmuus ja syyllisyys vain kasvavat kasvamistaan.

Itsensä voi parantaa muuttamalla käytöstään. Et voi olla onnellinen, jos jännität. Elämäsi ei ole tarkoitettu kenellekään muulle kuin sinulle itsellesi. Kun lopetat yrittämisen ja miellyttämisen sinusta tulee vapaa ja vastuullinen. Vastaat suoraan elämän sykkeeseen ja olet yhteydessä elämän viisauteen.