This is fear. đŸ˜”

I’ve faced many different fears with the help of my yoga practice. To end up with the conclusion that there are no different fears. There’s only fear. 

Nowadays when I have feelings of fear I watch how my mind tries to find a suitable threatening image or situation for it. Then I could say that I’m scared of a particular thing.

I guess we usually have a need to project our fear to something. We need our fear get a form. The form gives us safety. When you have courage to face the fear without any form, it’s first more scary. But when you’re ready to do so, the world doesn’t make you scared anymore. 

When we want to avoid our fears, we imagine they vanish. In reality we build our life around the fear and in relation to it which is a sure way to get more anxious. When we choose not to face our fear everything else is organized according to this choice. If we decide to live through our fear, the fear disappears and nothing of it is left inside of us.

The physical yoga practice in which you pay attention to your breath and your energy, gives you tools to observe your emotions on the energy level. For years I’ve been interested to see in myself what’s happening in my energy right now. When it shrinks, when it gets colder, when it feels thin or empty, when it kind of disappears, or loses connection, I feel scared. Nowadays I tell myself: This is fear. I don’t connect it to anything. I accept my fear, when it’s present. Then when it’s over, it’s over.


GrĂące Ă  ma pratique de yoga, j’ai pu faire face Ă  de multiples peurs diffĂ©rentes. Pour finir avec la conclusion qu’il n’y a pas des peurs diffĂ©rentes. Il n’y a que la peur.

Aujourd’hui, quand je ressens de la peur, je je me rends compte comment mon mental cherche une image qui puisse aller avec ou une situation qui pourrait la justifier. Ça me permettrais de dire que j’ai peur d’une chose particuliĂšre.

J’ai l’impression qu’en gĂ©nĂ©ral, nous avons besoin de projeter notre peur sur quelque chose. Nous voulons donner une forme Ă  notre peur, car la forme nous donne une sĂ©curitĂ©. Lorsque nous avons le courage de faire face Ă  la peur sans aucune forme, ça fait d’abord encore plus peur. Mais arrive le moment oĂč nous sommes prĂȘts Ă  l’affronter et c’est lĂ , que le monde n’est plus menaçant du tout.

Lorsque nous Ă©vitons nos peurs, quelque chose en nous nous dit qu’on peut se dĂ©barrasser d’elles. En rĂ©alitĂ©, notre vie se construit en relation avec la peur et autour d’elle et fait grandir l’anxiĂ©tĂ© Ă  l’intĂ©rieur de nous. Lorsque nos choix sont faits dans la peur, tout le reste s’organise selon. Par contre, au moment oĂč nous pouvons faire face Ă  la peur, et elle disparaĂźt, et il n’en reste pas un grain en nous.

La pratique physique du yoga dans laquelle nous nous concentrons sur le souffle et l’énergie, nous donne un moyen d’observer les Ă©motions au niveau Ă©nergĂ©tique. Des annĂ©es, j’ai Ă©tĂ© intĂ©ressĂ©e de suivre ce qui se passe dans mon Ă©nergie dans le moment prĂ©sent. Lorsqu’elle diminue, ou devient plus froide, ou plus vide, ou quand elle disparaĂźt, qu’elle devient moins solide ou qu’elle perd la connexion avec le reste, j’ai peur. Je me dis: c’est ça la peur. Je ne la connecte Ă  rien du tout. Quand elle est lĂ , je l’accepte. Et puis, la peur s’en va.  


Joogaharjoittelun kautta olen kÀsitellyt paljon erilaisia pelkojani. Tullakseni siihen lopputulokseen, ettei ole erilaisia pelkoja. On vain pelkoa.

NykyÀÀn jos pelkÀÀn, katson miten mieleni hakee siihen heti sopivan uhkakuvan tai tulkitsee kÀsillÀ olevan tilanteen. Sitten voisin todeta pelkÀÀvÀni jotain tiettyÀ asiaa.

Usein meillÀ on tarve kohdistaa pelko johonkin. Haluamme antaa sille muodon. Siten se tuntuu turvallisemmalta. Sitten kun uskaltaa kohdata pelon ilman muotoa, onkin hetken aikaa pelottavampaa. Mutta jossain vaiheessa tÀhÀn on valmis ja silloin maailma ei ole enÀÀ pelottava.

Kun vÀistelemme pelkojamme, jokin meissÀ kuvittelee pÀÀsevÀnsÀ niiden kohtaamisesta. Tosiasiassa elÀmÀmme rakentuu pelon suhteen ja pelon ympÀrille ja menee aina vain tiukempaan solmuun. Kun valintamme on tehty pelossa, kaikki muu jÀrjestyy sen suhteen. Jos taas kohtaamme pelot, niistÀ ei jÀÀ sisimpÀÀmme mitÀÀn, mihin mikÀÀn voisi kutoutua.

Fyysinen joogaharjoittelu, jossa kiinnitetÀÀn huomiota hengitykseen ja energiaan, antaa vÀlineitÀ tarkastella tunteita energiatasolla. Vuosien ajan olen kiinnostuneena seurannut mitÀ energiassani tapahtuu juuri nyt. Kun se kutistuu, kun se kylmenee, kun se tyhjenee, katoaa, ohentuu, kadottaa yhteyden, tunnen pelkoa. NykyÀÀn sanon itselleni: TÀmÀ on pelkoa. En liitÀ sitÀ enÀÀ mihinkÀÀn asiaan. Suostun pelkÀÀmÀÀn, kun pelko on paikalla. Sitten se menee ohi.



Some time ago I was teaching in Perpignan in France. In the philosophy class I talked about the second sutra of Patanjali’s Samadhi pada. This sutra which gives the definition of yoga is very often translated ”ceasing the fluctuations of the mind”. However the mind can be fragmented without thoughts and the samadhi (yoga) can’t take place. Without thoughts the mental energy is still moving and tries to take form whenever there’s pressure in the body. That’s why I find the version of Jean Bouchart d’Orval exquisite. He says the state of yoga is the end of the fragmentation of the mind.

All this can be felt in the physical body, because it’s the incarnation of the fragmentation or the absence of fragmentation of the mind. And vice versa, the mind’s fluctuations are the reflection of the body. When the mind is agitated, there are marks of past experiences that disturb the body.

The physical practice help us to understand the energy of our body and it opens new perspectives on the quality of our mind too. If the body’s energy is diffuse the mind’s energy is probably the same. Consequently if our body feels like a unity, there are no problems usually in the mind. When we lack strength or balance it’s generally because our mind is attached to something that doesn’t exist at the present moment. This attachement keeps our energy away from now. The result is that the mind and the body are in dissonance.

When I’ve taught body reading I’ve been able to see how sometimes the presence of another person can contribute to find a balance. In my teaching for example it goes like this. I watch the body of my student and even if the energy of the body is segmented, I feel the unity of it in my heart. When the student feels my heart including everything a process starts taking him/her to a deeper balance. How can this balance be seen? Indeed, it can be felt. The moment when the student is conscious of him/herself as a whole, there will be a change in the breathing and energy. Generally this is transferred to the audience which will make a sigh of release. The bodies understand when the state of a single body is in harmony.

This kind of perfect energetical balance is often momentary. Everything changes in interaction with others. We can’t even talk about a real balance when we are alone and isolated. We can see it only in relation to others. As long as there is even an unconscious contradiction or a rejection towards others, we can’t feel peace in the body. So, when the practice has allowed us to find a balance in yoga context, we can observe how this balance goes on in dialogue with the outer world.

We can take the yoga philosophical point of view also to the interaction and see that the mind-body is as fragmented in interaction as it is as an isolated apparatus without contacts. The mind accepts some of the information and the body accepts some of the emotions. Very often both reject something. The conflicts in interaction are usually more profound than just opposite opinions. These conflicts might seem to be in our human relations, but probably it’s the conflict we have with the reality. It’s these conflicts, these blind spots the Family Constellation method is interested in. Through this method we can see the essential connections of our family and how they extend to other human relations we have. As long as we aren’t conscious of our place in our family and as long as we haven’t accepted it fully, we can’t be in balance in other relations either.

In the context of Family Constellation things that have been ignored in the families or those that haven’t been resolved emerge. When others represent our family in front of us, we can just watch and then take our place in the family with a serene heart. Doing that we can find peace also in today’s human relations. That’s what reality does. In these meditative collective sessions all the participants can feel the same kind of release than those watching a body reading. Their bodies breath again: Finally! Finally, we can feel the truth. Where can we feel it? In the body.

Many spiritual traditions share the same knowledge about the mind’s features. The fragmentation Patanjali talks about is our mind escaping the reality. The inner peace can’t be found by creating our own reality. The peace is the result of all things in the consciousness and in the body. The practitioner in harmony with all that has been and with all that is. It’s then the energy field finds a balance too.

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Il y a peu de temps, je donnais un stage Ă  Perpignan. Dans le cours de philosophie, je parlais de l’interprĂ©tation et du choix des mots du deuxiĂšme sutra de Samadhi pada de Patanjali. TrĂšs souvent, le sutra qui dĂ©finit le yoga, se traduit ”la cessation des fluctuations du mental”. Et pourtant, le mental peut ĂȘtre fragmentĂ© sans aucune pensĂ©e. Car l’énergie mentale bouge, cherche Ă  prendre forme aussitĂŽt qu’il y a une pression dans le corps. C’est pour ça que la version de Jean Bouchart d’Orval me parle. Pour lui le yoga est la cessation de la fragmentation mentale.

Tout cela peut ĂȘtre lu dans le corps physique, car dans celui-lĂ  s’incarne aussi bien la fragmentation que la cessation de celle-ci. Et vice versa, les fluctuations mentales reflĂštent l’état du corps physique. Lorsque le mental manifeste des agitations, il y a dans le corps des marques du passĂ© dĂ©rangeant l’équilibre.

La pratique physique du yoga nous aide Ă  comprendre l’énergie de notre corps et cela va nous ouvrir des perspectives sur la qualitĂ© de notre mental aussi. Si l’énergie de notre corps est diffuse, celle du mental l’est probablement aussi. Si par contre, notre corps est une unitĂ©, il n’y a pas de problĂšme dans le mental. Et lorsque la force ou l’équilibre nous manquent, c’est que notre mental est attachĂ© Ă  quelque chose qui n’existe pas dans la rĂ©alitĂ© du moment prĂ©sent. Cet attachement tient notre Ă©nergie ailleurs. Le mental et le corps sont en dissonance.   

Quand j’ai enseignĂ© la lecture du corps, j’ai pu constater, que parfois la prĂ©sence d’une personne contribue Ă  trouver l’équilibre Ă  l’autre. Dans mon enseignement, par exemple, ça se passe comme ça. Je regarde le corps de mon Ă©lĂšve et mĂȘme si l’énergie du corps est segmentĂ©e, je sens son unitĂ© dans mon cƓur. Lorsque l’élĂšve sent le regard qui inclut tout, commence un processus qui va l’emmener dans un Ă©tat d’équilibre profond. Comment ça pourrait se voir? En fait, ça se sent. Au moment oĂč l’élĂšve prend conscience de lui/elle-mĂȘme en tant qu’un tout, il y a un changement aussi bien dans la respiration que l’énergie. En gĂ©nĂ©ral, cela se transmet dans l’audience autour, qui pousse un soupir de soulagement. Les corps physiques comprennent quand l’état d’un corps s’est harmonisĂ©.

Ce genre d’équilibre Ă©nergĂ©tique parfait est souvent momentanĂ©. Tout change dans l’interaction avec des autres. Nous ne pouvons pas parler d’un rĂ©el Ă©quilibre si nous sommes seul(e)s et isolĂ©(e)s des autres, mais seulement en relation avec les autres. Tant qu’il y a une contradiction ou un rejet par rapport aux autres en nous, nous ne pouvons pas sentir la paix dans le corps. Alors, quand la pratique nous a permis de trouver un Ă©quilibre dans le contexte de la pratique, il est temps d’observer comment cet Ă©quilibre tient en dialogue avec le monde extĂ©rieur.

L’interaction humaine peut aussi ĂȘtre vue du point de vue de la philosophie du yoga. Nous pouvons constater que le mental est aussi fragmentĂ© dans les rapports humains qu’il l’est en tant qu’un appareil isolĂ© de contacts. Il accepte de recevoir certaines informations aussi bien que le corps accepte certaines Ă©motions pour en rejeter d’autres. Les conflits de l’interaction sont souvent plus profonds que des opinions opposĂ©es. Nous avons peut-ĂȘtre l’impression que ces conflits sont dans nos relations, mais en fait, trĂšs souvent, c’est que nous sommes en conflit avec la rĂ©alitĂ©. C’est ces conflits, ces points aveugles, qui sont le centre d’intĂ©rĂȘt des Constellations Familiales, la mĂ©thode qui clarifie les connexions essentielles de notre famille et qui nous montrent comment elles sont toujours dominantes dans nos autres relations. Aussi longtemps que nous n’avons pas pris conscience de notre place au sein de notre famille et tant que nous ne l’avons pas entiĂšrement acceptĂ©, nous ne pouvons pas ĂȘtre en Ă©quilibre dans nos autres relations.

Dans les sĂ©ances de Constellations Familiales Ă©mergent des choses que les membres de la famille ont ignorĂ©es et auxquelles ils n’ont pas fait face. Lorsque les autres prennent les rĂŽles des membres de notre famille et que nous pouvons juste suivre la constellation tranquillement, nous pouvons reprendre notre place dans notre famille avec sĂ©rĂ©nitĂ© et finalement trouver la paix aussi avec notre entourage. Car la rĂ©alitĂ© fait ça. Nous appartenons tous Ă  notre famille quelle qu’elle soit et quels que soient les Ă©vĂšnements qui l’ont touchĂ©e. Lors de ces sĂ©ances mĂ©ditatives collectives, le groupe entier sent un soulagement semblable Ă  celui que les gens prĂ©sents dans la lecture du corps. Le corps respire: Finalement! Finalement, on sent la vĂ©ritĂ©. OĂč ça? Dans le corps.

La fragmentation dont parle Patanjali est un Ă©tat inconscient que les autres traditions spirituelles connaissent Ă©galement. La paix intĂ©rieure ne peut pas ĂȘtre trouvĂ©e en concentrant son mental pour crĂ©er une autre rĂ©alitĂ©. La paix s’ouvre Ă  nous, quand tout est prĂ©sent dans la conscience et dans le corps et quand le pratiquant est en harmonie par rapport Ă  tout ce qui a Ă©tĂ© et tout ce qui est. C’est lĂ , qu’aussi le champ Ă©nergĂ©tique est en Ă©quilibre.


Opetin jokin aika sitten Ranskan Perpignanissa Patanjalin joogasutria ja puhuin eri tulkinnoista ja sanavalinnoista Samadhi padan toisen sutran suhteen. Monesti joogan mÀÀritelmĂ€ kÀÀnnetÀÀn tuossa sutrassa mielen liikkeiden lakkaamiseksi. Kuitenkin mielen energia voi olla hajallaan silloinkin, kun ajatusta ei ole. Siksi tunnen Jean Bouchart d’Orvalin tulkinnan todella osuvaksi: Jooga tarkoittaa mielen hajaannuksen pÀÀttymistĂ€.

TÀmÀ kaikki on luettavissa kehosta. Siihen ruumiillistuu niin mielen hajaannus kuin hajaannuksen pÀÀttyminenkin. Ja toisinpÀin. Mielen sisÀllöt heijastelevat kehon tilaa. Kun mieli on hÀiriöinen, on kehoon jÀÀnyt jotain epÀtasapainoa menneisyyden kokemuksista.

Kehollinen joogaharjoitus auttaa ymmÀrtÀmÀÀn kehomme energiaa, joka avaa meille myös mielemme laatua. Jos kehomme energia on hajallaan, niin on luultavasti mielemmekin. Jos kehomme tuntuu yhtenÀiseltÀ kokonaisuudelta, mielessÀmme tuskin on suurta pulmaa. Kun kehossamme ei ole voimaa tai tasapainoa, johtuu se yleensÀ siitÀ, ettÀ mielemme on kiinni jossain asiassa eikÀ siis tÀssÀ hetkessÀ. TÀmÀ pitÀÀ energiamme muualla ja mielemme ja kehomme riitasoinnussa keskenÀÀn.

Kehonluentaa tehdessÀni olen havainnut, miten joskus toisen ihmisen lÀsnÀolo voi auttaa löytÀmÀÀn tasapainon. Se tapahtuu omassa opetuksessani esimerkiksi siten, ettÀ katson oppilaan kehoa ja koen tuon kehon ykseyden sydÀmessÀni, vaikka oppilaan energia olisi segmentoitunut. Kun ihminen saa kokea katseen, joka sisÀllyttÀÀ itseensÀ kaiken, alkaa prosessi kuljettaa hÀntÀ oikeaan tilaan ja jossain vaiheessa kehoon asettuu syvÀllÀ tuntuva tasapaino. Miten se nÀkyy? Se oikeastaan tuntuu. Kun ihminen itse tiedostaa itsensÀ yhtenÀ kokonaisuutena, tapahtuu energiassa ja hengityksessÀ muutos. TÀllöin yleensÀ koko ympÀristö hengÀhtÀÀ helpotuksesta. Kehot ymmÀrtÀvÀt, kun toisen ihmisen kehon tila on harmonisoitunut.

Tuollainen kehollinen rauha on hetken kokemus tÀydellisestÀ tasapainosta. Kaikki muuttuu taas vuorovaikutuksessa muiden kanssa. Tasapainosta ei oikeastaan voi puhua silloin, kun ihminen on yksinÀÀn ja erillÀÀn muista, vaan se koetaan suhteessa muihin. Niin kauan kuin yhteydessÀ muihin ihmisisiin on vaikka alitajuisestikin joku ristiriita tai torjuminen, ihminen ei löydÀ rauhaa kehoonsa. NiinpÀ kun harjoittelu on sallinut tasapainoa harjoitusolosuhteissa, onkin aika tarkastella, miten tuo tasapaino pysyy suhteessa ulkomaailmaan.

Myös vuorovaikutustilanteita voisi katsoa joogafilosofian nÀkökulmasta ja todeta, ettÀ niin mieli kuin kehokin on fragmentoitunut ihmisten vÀlisissÀ suhteissa. Mieli jÀttÀÀ jotkut asiat nÀkemÀttÀ, keho suostuu kohtaamaan vain tietyt tunteet. Ristiriidat vuorovaikutuksessa ovat usein syvemmÀllÀ kuin mielipide-eroissa. Me voimme kokea ristiriidan ihmisten vÀlisenÀ, mutta yleensÀ se on meidÀn omassa suhteessamme todellisuuteen. TÀllaisia asioita, sokeita pisteitÀ, tutkitaan Perhekonstellaatiometodilla. Se tuo esiin sukumme oleelliset kytkökset, jotka hallitsevat myös muita ihmissuhteitamme. Niin kauan kuin emme ole tiedostaneet ja hyvÀksyneet omaa paikkaamme suvussamme, emme voi olla tÀysin tasapainossa muissakaan ihmissuhteissa.

Perhekonstellaatiotilanteissa nousee pintaan asioita, joita suvun jÀsenet eivÀt ole suostuneet nÀkemÀÀn ja kohtaamaan. Kun ihminen saa katsoa omaa perhettÀÀn muiden ottaessa perheen henkilöiden roolit, hÀn pÀÀsee yhteyteen todellisuuden kanssa. HÀn voi asettua omaan osaansa rauhassa ja löytÀÀ sopusoinnun ympÀristön kanssa. Jokainen kun kuitenkin kuuluu perheeseensÀ ja sukuunsa, oli sen tapahtumat tai tunnelmat sitten mitÀ vain. NÀissÀ meditatiivisissa, kollektiivisissa prosesseissa ryhmÀ kokee samankaltaisen huojennuksen kuin kehonluentaa seuraavat. Keho hengÀhtÀÀ: vihdoinkin! Vihdoinkin totuus on tÀssÀ. MissÀ? Kehossa.

Hajaannustila, josta Patanjali puhuu on tila, mistÀ muissakin henkisissÀ traditioissa ollaan tietoisia. Ihmisen sisÀinen rauha ei löydy keskittymÀllÀ siten, ettÀ itse luo todellisuuden. Se löytyy, kun mieli ja keho ovat hyvÀksyneet todellisuuden ja ihminen on nÀin harmoniassa suhteessa kaikkeen, mitÀ on ollut ja mitÀ on. Silloin energiakenttÀkin on tasapainossa.


Photo by Anne




As a yoga teacher I work with the challenge we humans have of being present. This is the difficulty that the beginner practitioner also soon realizes. The asana practice makes it quickly tangible how the mind runs ahead of the breath and the physical movement. That’s why the practitioner gets out of breath and the movements become careless. If the mind calms down and settles into the breath and the body, the practice unfolds smoothly and one feels full.

For many people the presence doesn’t even seem important. It’s enough to be here more or less. Only when one realizes that one’s really never present here and now, one can ask oneself some questions. Can I go through my whole life without ever really meeting with myself? Can I spend my life beside myself?

The regular asana practice is probably hard for many precisely because it requires presence and to be present you should detach yourself from everything else. On the other hand the presence in the body is tough also when you have been outside of yourself for years and the subtle sensations of your body confuse you. When we realize the importance of the body in the entirety of being human we can use the asana practice to deepen our presence.

The presence in the body is actually much more demanding than mindfulness, because it means total awareness. Some people can close themselves in their minds and go on with being absent through thinking. The real presence includes the stream of consciousness, the sensations of the body, the emotions and the vital energy. Everything. Nothing is rejected.

I believe there are two basic reasons why people are not present in their body. One is because they have problems in their life and their mind is attached to their worries. Under these circumstances the absentmindedness is easily justified and ignored with a thought that as soon as the worries go away, one can (re-)start practicing yoga. As long as the problems are here, the yoga is not possible.

The other reason is because life is going so well. The mind is attached to the mental images of happiness and success and it seems the present moment doesn’t give more than these images. In these situations we think that when the period of happiness is over, then we can practice yoga. Right now it’s not worth it, we don’t have time nor patience.

The presence is actually something we choose to live. The circumstances will never be ideal. The outer conditions will always make us feel happy or unhappy. What counts is what happens inside of us. When life goes really well, we should be able to stop the hype inside of us to cultivate our presence. Because later when we face difficult times and feelings, we have already access to the always soothing reality through our presence. The images of unhappiness or threat don’t overwhelm us.

It’s only in the body this moment vibrates. But do we have the courage to surrender to our body? Do we have the courage to let go of the images and to be open to life?


En tant que professeure de yoga, je suis constamment face au dĂ©fi que prĂ©sente la prĂ©sence Ă  nous, les humains. C’est quelque chose qui frappe aussi le dĂ©butant dans le yoga postural. La pratique des asanas va vite montrer que le mental devance la respiration et le mouvement, ce qui fait que le pratiquant se trouve hors du souffle et que les mouvements deviennent imprĂ©cis et vides. Si, par contre, le mental s’installe dans la respiration et le corps, tout se passe dans la douceur et l’épanouissement.

Mais pour beaucoup la prĂ©sence n’a pas tellement d’importance. Ça suffit d’ĂȘtre lĂ , plus ou moins. C’est seulement quand on se rend compte, qu’on n’est jamais lĂ , qu’on commence Ă  rĂ©flĂ©chir. Peut-on aller jusqu’au bout sans jamais ĂȘtre ici et maintenant, sans jamais se rencontrer vraiment? Peut-on vivre toute sa vie Ă  cĂŽtĂ© de soi-mĂȘme?

Lorsque nous sommes conscients de la signification du corps physique pour notre humanité, nous pouvons approfondir notre présence par la pratique des asanas. La pratique des asanas réguliÚre pose souvent des problÚmes, car elle requiÚre la présence et la vraie présence nous oblige à nous détacher de tout le reste. La présence est difficile aussi, quand nous avons été hors de notre corps pendant des années et nous ne parvenons pas à lire les messages subtiles de notre corps.

En fait, la prĂ©sence dans le corps physique est une prĂ©sence plus totale que la prĂ©sence dans le mental. Il y en a qui se ferment dans leur mental et continuent ainsi leur absence par la pensĂ©e. La vraie prĂ©sence inclut le flux de conscience, les sensations physiques, les Ă©motions et l’énergie vitale. Tout. Rien n’est rejetĂ©.

Je pense qu’il y a deux raisons principales, pourquoi les gens ne sont pas prĂ©sents dans leurs corps. La premiĂšre est parce que ça ne va pas. Ils ont des problĂšmes dans leur vie et le mental est attachĂ© Ă  des soucis. Dans ces moments-lĂ , l’absence se justifie par ces pensĂ©es: Quand on a des problĂšmes, on n’arrive pas Ă  pratiquer le yoga. Mais dĂšs que les problĂšmes sont rĂ©solus, on peut reprendre.

Et la seconde raison est parce que ça va trĂšs bien! Le mental s’attache aux images du bonheur et du succĂšs. ComparĂ© Ă  ces images, le moment prĂ©sent n’a pas autant Ă  donner. On se dit, que quand le bonheur s’affaiblira, on va se (re-)mettre au yoga. Maintenant, ce n’est pas la peine, on n’a pas le temps ni la patience.

La prĂ©sence est finalement quelque chose que nous choisissons Ă  vivre. Les circonstances ne seront jamais idĂ©ales. Les conditions externes nous feront sentir soit heureux ou malheureux. Ce qui compte, c’est ce que nous avons Ă  l’intĂ©rieur. Lorsque ça va trĂšs bien, nous devrions freiner l’excitation pour cultiver notre prĂ©sence. Ça va nous servir aux moments de difficultĂ©s, car nous avons dĂ©jĂ  l’accĂšs Ă  la rĂ©alitĂ© toujours apaisante par notre prĂ©sence. Les images menaçantes ne nous envahissent pas.

C’est uniquement dans le corps oĂč le moment prĂ©sent vibre. Mais osons-nous nous adonner Ă  notre corps? Osons-nous nous dĂ©tacher des images que nous avons crĂ©Ă©es et nous ouvrir Ă  la vie?



Joogaopettajana on tiiviisti tekemisissÀ sen kanssa, miten vaikeaa meidÀn ihmisten on olla lÀsnÀ. TÀmÀn huomion aloitteleva harjoittelijakin tekee hyvin nopeasti. Asanaharjoituksessa tulee nÀkyvÀksi, miten mieli viilettÀÀ hengityksen tai fyysisen tekemisen edellÀ. TÀstÀ syystÀ harjoittelija hengÀstyy tai liikkeet ovat huolimattomia ja hengettömiÀ. Jos taas mieli rauhoittuu ja asettuu hengitykseen ja kehoon, kaikki sujuu sulavasti ja oleminen tuntuu tÀytelÀiseltÀ.

Kaikille lÀsnÀolo ei tunnu mitenkÀÀn tÀrkeÀltÀ. Kunhan nyt on jotenkuten lÀsnÀ, se riittÀÀ. Sitten kun herÀÀ tajuamaan, ettÀ ei oikeastaan koskaan ole kÀsillÀolevassa hetkessÀ, asia voi tietenkin pistÀÀ miettimÀÀn. Voiko elÀmÀnsÀ elÀÀ ilman, ettÀ koskaan kohtaa itsensÀ todella? Voiko elÀmÀn elÀÀ itsensÀ vieressÀ?

Luultavasti sÀÀnnöllinen asanaharjoittelu on monelle vaikeaa nimenomaan siksi, kun se vaatii lÀsnÀoloa ja todellinen lÀsnÀolo pakottaa irrottamaan otteen kaikesta muusta. Toisaalta lÀsnÀolo kehossa on tuskallisen vaikeaa myös siksi, kun on vuosia jo ollut irti itsestÀÀn eikÀ ymmÀrrÀ kehonsa hienovaraisia viestejÀ. Kun kehon merkityksen tiedostaa ihmisenÀ olemisen kokonaisuudessa, voi asanaharjoittelu olla nimenomaan syvenevÀÀ lÀsnÀoloharjoittelua.

Itse asiassa kehollinen lÀsnÀolo on vaativampi lÀsnÀolon muoto kuin mielen tason lÀsnÀolo. Jotkut voivat nimittÀin hyvinkin muurautua mieleensÀ ja jatkaa lÀsnÀolottomuuttaan ajattelemalla. Todellinen lÀsnÀolo pitÀÀ sisÀllÀÀn tajunnanvirran lisÀksi kehon tuntemukset, tunteet, ja vitaalienergian. Kaiken. MitÀÀn ei torjuta.

Uskon, ettÀ on kaksi perussyytÀ, miksi ihmiset eivÀt ole lÀsnÀ kehossaan. Yksi syy on se, ettÀ heillÀ menee huonosti. ElÀmÀssÀ on ongelmia ja mieli on kiinni huolissa. LÀsnÀolottomuuden sivuuttaa silloin tyypillisesti ajatuksella, ettÀ kun ongelmat ovat lÀsnÀ, ei joogaamisesta oikein tule mitÀÀn. Kunhan huolet hÀlvenevÀt, sitten voi joogata.

Ja toinen syy on se,  ettÀ heillÀ menee hyvin. Mieli on kiinni onnellisuuden ja menestyksen mielikuvissa eikÀ kÀsillÀ olevalla hetkellÀ ole yhtÀ antoisaa tarjottavaa kuin mitÀ mielikuvissa on. Ajatus, joka nÀitÀ nousujohdanteisia tilanteita leimaa on, ettÀ sitten kun ei enÀÀ mene niin hyvin, niin sitten voi ehkÀ joogata. Nyt ei kannata, nyt ei ehdi eikÀ malta.

LÀsnÀolo onkin pÀÀtös. Meni sitten hyvin tai huonosti. Ihanteellisia olosuhteita ei nimittÀin tule koskaan. Aina menee joko liian hyvin tai liian huonosti. MerkitystÀ on sillÀ, mitÀ tapahtuu sisÀllÀmme. Kun menee oikein hyvin, pitÀisi kyetÀ hillitsemÀÀn kiihtymys ja laskeutumaan tÀhÀn hetkeen, sillÀ sitten kun taas menee heikommin, on reitti jo auki todellisuuden aina lohdulliselle maaperÀlle lÀsnÀolon kautta.

Vain kehossa voimme kokea kÀsillÀ olevan hetken vÀrÀhtelyn. Uskallammeko antautua kehoomme? Uskallammeko toisaalta pÀÀstÀÀ irti mielikuvistamme ja toisaalta ottaa elÀmÀn vastaan?


Photo by Anne (detail from a work of Zao Wou-Ki)

Biodynamic presence

In my previous post I told about a dream. The dream world can actually offer us precious information on what’s going on in our subconscious mind. In addition to dreams I’ve been interested in observing the moments between the wakefulness and the sleep. What happens to us when we fall asleep, and what happens when we wake up? I’ve been increasingly interested in the sensations of my body in those moments. I’ve written earlier on some of those experiences:

Very similar things come up in Yoga Nidra practices (relaxation practice) where the mind lets go of outer objects and surrenders to the body. In Yoga Nidra the consciousness is not completely excluding the input to the neural processing from the outer world. When you come back from that state to the everyday life state, there’s a moment before you open your eyes, when you are at the borderline, between two worlds. This is a significant moment. How not to go totally with the mind again?

At the awakening from the dream or relaxation the mind’s energy takes easily the energy of the heart along with it. Not that the mind is full of heart’s loving energy, but the mind is so strong that the consciousness goes with the mind and not much is left in the heart. We need to be sensitive to that and keep the energy in the heart. Because when the heart is energetically empty all relating is mental and superficial.

I’ve been savouring this delicate moment to understand what happens in my heart when there’s a change in the consciousness. What can I do to keep love in my heart? Because it’s not thinking of the heart that creates love. It’s love itself. And to really feel love, heart energy, we need time. The mind is quick, the heart is slow. Slowing down to the rhythms of the heart is one thing.

Very often the feeling of love in our hearts is the result of being loved or having been loved by someone. So, it’s usually the other person’s loving presence that ignites love in our heart. Very often this is what mothers do. In our childhood they give us the sense of security and warmth with the presence of their heart. This introduces us to love. Someone has love and our heart recognized its deepest bliss and wants to connect to that.

When I look this from the perspective of Biodynamic Cranio-sacral Therapy I can see that even the love of a mother is stained with expectations and hope. Even if all the wishes are well-intentioned and kind, they carry something extra. Something that is not love. A mother can’t exclude her fears. The baby feels them, because the baby lives in this energetic field. Often mothers are worried and scared for their children. You could say that that’s part of love and sure, this is how we humans relate to others with all the spectrum of our emotions. That’s why so few of us have ever got the experience of pure love from another being.

The Biodynamic Cranio-sacral therapy is there to complete this lack. When the practitioner is settled in a neutral meditative state and works in the biodynamic field, when (s)he doesn’t try to heal, doesn’t want the patient to be anything else that (s)he is, when the practitioner is not scared or worried for the patient, (s)he’s just present with his/her heart giving space, this fills the heart of the patient with pure love. Pure love is love without any fear and worry. Feeling this kind of love in your own heart is healing. This kind of moments anchor love in our heart.


Dans mon post prĂ©cĂ©dent, j’ai racontĂ© un rĂȘve. Le monde des rĂȘves peut nous offrir des informations prĂ©cieuses sur ce qui se passe dans notre subconscient. Pendant des annĂ©es, j’ai Ă©tĂ© curieuse d’observer ce qui se passe en moi aux moments d’endormissement et de rĂ©veil. Ce qui m’a spĂ©cialement intĂ©ressĂ© dans ces moments, c’est ce qui se passe dans les sensations de mon corps physique. J’ai Ă©crit quelque chose sur ça avant dans mon blog:

Des expĂ©riences similaires sont vĂ©cues dans les pratiques du yoga nidra (relaxation profonde guidĂ©e) dans lesquelles le mental se dĂ©tache des objets externes en se fondant au corps physique. Pendant le yoga nidra, la conscience n’exclut pas complĂštement les informations provenant du monde extĂ©rieur. Lorsque nous revenons de cet Ă©tat dans l’état de tous les jours, il y a un moment avant de rĂ©-ouvrir les yeux, oĂč nous sommes au bord de quelque chose, entre deux mondes. C’est un moment important. Comment ne plus aller totalement avec le mental?

Au rĂ©veil, le mental a tendance d’amener l’énergie du cƓur avec lui. Non que le mental ait absorbĂ© l’Ă©nergie aimante du cƓur, mais le mental Ă©tant si fort, il emporte la conscience avec lui. Ainsi, trĂšs peu d’Ă©nergie reste dans le cƓur. Nous devons rester sensible pour garder l’Ă©nergie dans le cƓur. Parce que, quand le cƓur est Ă©nergĂ©tiqument vide, toute relation devient mentale et superficielle.

Je savoure souvent ces moments pour comprendre ce qui se passe en moi pendant les changements d’Ă©tat de conscience. Qu’est-ce que je peux faire pour garder l’amour dans mon cƓur? Car, ce n’est pas en pensant Ă  l’amour que l’amour se crĂ©e. C’est l’amour lui-mĂȘme. Et pour sentir l’amour et l’Ă©nergie du cƓur, nous avons besoin du temps. Le mental est rapide, le cƓur est lent. Il faut donc ralentir sa vie pour sentir les rythmes du cƓur.

TrĂšs souvent le sentiment d’amour dans notre cƓur est le rĂ©sultat d’ĂȘtre aimĂ© ou d’avoir Ă©tĂ© aimĂ© par quelqu’un. Alors, c’est par l’amour de l’autre que notre cƓur s’allume. Dans une prĂ©sence aimante nous sentons l’amour. C’est ce que nous avons souvent eu dans notre enfance par notre maman. Les mamans nous donnent une sĂ©curitĂ© et une tendresse avec la prĂ©sence de l’amour dans leurs cƓurs. C’est comme ça que nous sommes introduits Ă  l’amour. Quelqu’un a l’amour et notre cƓur reconnaĂźt cette bĂ©atitude et veut se connecter Ă  ça.

Mais mĂȘme l’amour maternel vu de la perspective de la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e, est tĂąchĂ©e avec des attentes et de l’espoir. MĂȘme si toutes ces attentes sont bienveillantes et gentilles, elles portent en elles quelque chose de superflu. Quelque chose qui n’est pas l’amour. Une maman ne peut pas effacer ses peurs. Le bĂ©bĂ© sent les peurs, car il respire ce champ biodynamique. Les mamans se soucient pours leurs enfants et elles ont peur. On pourrait dire que les soucis font partie de cet amour et c’est sĂ»r. C’est comme ça que nous les ĂȘtres humains sommes en relation avec les autres, avec un spectre de sentiments variĂ©s. C’est pour ça que trĂšs peu d’entre nous ont jamais eu l’expĂ©rience d’un amour pur de la part d’un autre ĂȘtre humain.

La thĂ©rapie biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e est lĂ  pour combler cet absence. Lorsque le praticien s’installe dans un Ă©tat neutre et mĂ©ditatif pour travailler dans le champ biodynamique, lorsqu’il n’essaie pas de guĂ©rir, ne souhaite rien pour le patient qui ne fasse pas partie de celui-ci au moment prĂ©sent, lorsque le praticien n’a pas de souci pour le patient, mais il est prĂ©sent dans son cƓur, cela remplit le cƓur du patient d’amour. L’amour pur est un amour sans peur et soucis. En sentant un amour pur dans notre cƓur, nous sentons la guĂ©rison rĂ©elle. Les moments d’amour pur ancre l’amour dans notre cƓur.



EdellisessÀ postauksessani kerroin unesta. Unien maailma voi tarjota meille arvokasta tietoa alitajunnassamme kÀynnissÀ olevista asioista. Vuosien ajan olen ollut kiinnostunut tarkkailemaan hetkiÀ, jotka ovat valveen ja unen rajamailla. MitÀ tietoisuudessa tapahtuu nukahtaessa ja mitÀ herÀtessÀ? VielÀ enemmÀn olen ollut kiinnostunut siitÀ, mitÀ kehoni tuntemuksissa tapahtuu noissa hetkissÀ. Olen sivunnut aihetta tÀssÀ tÀssÀ postauksessani:

SamantyyppisiÀ asioita on havaittavissa esimerkiksi jooganidra-harjoituksessa (tietoinen rentoutumisharjoitus), jossa mieli parhaimmillaan pÀÀstÀÀ irti ulkoisista kohteista ja uppoaa kehoon. Kun sitten harjoituksesta palataan arkitilaan, on ennen silmien avaamista hetki, jolloin ollaan rajalla, kahdessa maailmassa. Mielen huomio ei vielÀ lÀhde ulos, mutta on monesti jo suuntautunut pois kehosta. TÀhÀn tietoisuuden tason muutokseen ja koko olotilan muutokseen olen kiinnittÀnyt vuosien ajan huomiota herÀtessÀni.

Olen tunnustellut paljon noita herÀÀmisen hetkiÀ ymmÀrtÀÀkseni mitÀ sydÀmessÀni tapahtuu, kun tietoisuudentila muuttuu. MitÀ voisi tehdÀ, jotta energia pysyy sydÀmessÀ? NimittÀin rakkauden ajatteleminen ei synnytÀ rakkautta. Vain rakkaus synnyttÀÀ rakkauden. Ja jotta todella voisimme tuntea rakkauden, sydÀmen energian, tarvitsemme aikaa tuntea. Mieli on nopea, sydÀn on verkkainen. EnsimmÀinen asia on siis oman tahtinsa hidastaminen.

HerÀÀmisessÀ kÀy yleensÀ niin, ettÀ energinen mieli kaappaa aktivoituessaan mukaansa myös sydÀmen energian. Ei kuitenkaan niin, ettÀ mieli olisi tulvillaan sydÀmen energiaa, vaan siten, ettÀ tietoisuus yhdistyy mielenliikkeisiin ja hyvin vÀhÀn siitÀ on jÀljellÀ enÀÀ sydÀmessÀ. Herkkyys on tÀrkeÀÀ, jotta voimme pitÀÀ energian sydÀmessÀmme. SillÀ kun sydÀn on energeettisesti tyhjÀ, kaikki kanssakÀyminen tapahtuu mielen tasolla ja on siten pinnallista.

Rakkaus meissÀ on miltei aina seurausta siitÀ, ettÀ meitÀ rakastetaan tai meitÀ on rakastettu. Joku toinen ihminen siis sytyttÀÀ sydÀmemme rakkauden. Rakastavan ihmisen lÀsnÀolossa voimme aistia rakkauden. Lapsuudessa tÀmÀ on yleensÀ Àidinrakkauden aikaansaamaa turvallisuudentunnetta ja lÀmpöÀ meissÀ. NÀin me tutustumme rakkauteen. Joku rakastaa ja meidÀn sydÀmemme tunnistaa rakkauden syvyyden ja kytkeytyy siihen.

Biodynaamisen kraniosakraaliterapian nĂ€kökulmasta asiat nĂ€yttĂ€ytyvĂ€t itselleni niin, ettĂ€ myös Ă€idinrakkaus valtavuudessaan on tĂ€plittynyt odotuksilla ja toiveilla. Vaikka kaikki toiveet olisivat hyvĂ€ntahtoisia ja elĂ€mĂ€nmyönteisiĂ€, niissĂ€ on jotain ylimÀÀrĂ€istĂ€. Jotain, mikĂ€ ei ole rakkautta. Äidit eivĂ€t voi pyyhkĂ€istĂ€ pelkojaan pois. Jo vauvat tuntevat nĂ€mĂ€ pelot, sillĂ€ ne hengittĂ€vĂ€t tĂ€tĂ€ biodynaamista kenttÀÀ. Äidit ovat monesti huolissaan ja peloissaan lastensa puolesta. Voisi tietenkin ajatella, ettĂ€ huolissaan olo on osa rakkautta ja toki nĂ€in inhimillisesti katsoen onkin. KanssaihmisinĂ€ meillĂ€ on kĂ€ytössĂ€ koko tunteiden kirjo. SiksipĂ€ harva meistĂ€ on saanut koskaan toiselta ihmiseltĂ€ puhdasta rakkauden kokemusta.

Biodynaaminen kraniosakraaliterapia on syntynyt tÀyttÀmÀÀn tÀtÀ vajetta. Kun hoitaja asettuu neutraaliin, meditatiiviseen olotilaan ja kuuntelee biodynaamista kenttÀÀ, kun hÀn ei yritÀ parantaa, ei halua hoidettavan olevan muuta kuin tÀmÀ on, kun hoitaja ei pelkÀÀ hoidettavan puolesta, vaan antaa tilaa, on lÀsnÀ sydÀmellÀÀn, se tÀyttÀÀ hoidettavan sydÀmen rakkaudella. Puhtaassa rakkaudessa ei ole pelkoa eikÀ huolta. Kun saamme yhdistyÀ sydÀmessÀmme puhtaaseen rakkauteen, se parantaa kaikki haavat. Sellaiset rakkauden hetket juurruttavat rakkauden sydÀmeemme.


Photo by Anne ~ Cazilhac, France

✹ Am I only dreaming? âœš

I had a dream. I’m at the airport walking towards the gate. I’m pulling a bag behind me and approaching a concrete protuberance where I imagine the escalator is situated. I step into the void. There is no escalator. There’s a fall of ten meters below me. I let my bag go and grab the protuberance with both hands. I hang there. In peace. To draw the attention of people passing by I use my voice very carefully not to allow the moving air disturb my balance or to suck my energy. The bypassers hear my little voice and they come to help me. Somebody takes a good hold on my wrist and I know I will be taken safely back on the platform.

The emotional field in dreams is often revelatory. It’s also a great source of information on ourselves when the changes we go through aren’t yet visible to us. We haven’t been in a situation in which our new self could express something new. A dream can be the way to become more aware of this spiritual change. We have maybe left something useless behind us. For example, we have more courage, because the power of shame has diminished in our subconscious mind. We aren’t necessarily aware of the missing shame, but through our action we can see we have a new courage which is a sign of less shame.

This dream is really meaningful to me and I want to share it. It’s a story about a long process through Biodynamic Cranio-Sacral work towards the Health. One of the cornerstones of this method is Health which doesn’t mean the absence of illness. It’s the capacity to find always what is healthy in us even when we are sick or suffering. There’s always something that feels good too. That connection is enough to allow life to run in our veins and to heal us. Our nervous system is self-healing. This is not about an intellectual attitude, but about a meditative physico-sensational experience in which we are reconnected to our living force and we start to trust its wisdom again.

Personally I’ve witnessed a growing skill to reconnect with Health. I could say this natural skill is now a part of my system. Hanging there one second away my death I still see life. That’s all I see. This is bliss. This saves us. It’s not about a solid trust in life – because anyway one day it ends – but when the nervous system is reorganized for life nothing is looking there where there’s no life.

I hope I can share more about this biodynamic approach in my future posts, because my sincere hope is to everybody have this kind of life of bliss.



J’ai fait un rĂȘve. Je suis Ă  l’aĂ©roport en train de marcher vers la porte d’embarquement. Je traine ma valise derriĂšre moi et je m’approche une protubĂ©rance en bĂ©ton oĂč je pense trouver l’escalier mĂ©canique pour descendre. Je prend un pas et je tombe dans le vide. Il n’y a aucun escalier. En dessous de moi une chute de 10 mĂštres. Je lĂąche ma valise et j’attrape la protubĂ©rance avec mes deux mains. Je reste pendue lĂ . Tranquille. Puis, trĂšs doucement, en faisant attention de ne pas laisser l’air produit par le son faire basculer mon Ă©quilibre ou prendre mon Ă©nergie, je murmure au secours. Les passants m’entendent et se ruent Ă  mon aide. Quelqu’un attrape mon poignet avec une main solide et je sais que je suis sauvĂ©e et que je retrouve la plateforme sous mes pieds trĂšs vite.

Le champ Ă©motionnel des rĂȘves est souvent rĂ©vĂ©lateur. C’est en fait la source d’information sur nous-mĂȘmes, lorsque nous avons changĂ© Ă  l’intĂ©rieur, mais les changements ne sont pas encore visibles Ă  nous-mĂȘmes. Nous n’avons pas encore eu l’occasion d’ĂȘtre confrontĂ© Ă  des choses qui nous montreraient le changement. Un rĂȘve peut ĂȘtre le chemin pour plus de clartĂ© et conscience Ă  l’Ă©gard de ce changement en nous. Nous avons laissĂ© quelque chose d’inutile derriĂšre nous. Par exemple, nous sommes plus courageux, parce que la prise de la honte a diminuĂ© dans notre subconscient. Nous ne sommes pas forcĂ©ment conscient de cette honte qui n’est plus lĂ , mais c’est par notre propre action plus courageuse, que nous pouvons conclure que la honte a dĂ» diminuer.

Ce rĂȘve est important pour moi et je voulais le partager, car il s’agit d’un long processus vers la SantĂ© au sein de la Biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e. Une des pierres angulaires de cette mĂ©thode est la SantĂ©. La SantĂ© qui ne veut pas dire l’absence de maladie, mais notre capacitĂ© de trouver toujours la SantĂ© inhĂ©rente en nous, mĂȘme quand nous sommes malades ou souffrons psychologiquement. Cette connexion suffit pour que les forces vitales remplissent nos veines de nouveau et nous guĂ©rissent. Notre systĂšme nerveux central est auto-guĂ©risseur. Il ne s’agit pas une attitude intellectuelle, mais une expĂ©rience mĂ©ditative physico-sensationnelle grĂące Ă  laquelle nous sommes reconnectĂ©s Ă  notre force vitale et nous retrouvons la confiance en sa sagesse.

Personnellement, j’ai pu constater une capacitĂ© croissante de reconnecter avec la Vie, avec la SantĂ©. Je pourrais dire que cet Ă©tat fait maintenant partie de mon systĂšme. MĂȘme Ă  une seconde avant la mort, je vois la vie. C’est tout ce que je vois. Cela s’appelle fĂ©licitĂ©. C’est ça qui nous sauve. Il ne s’agit pas d’une confiance solide dans la vie – car de toute façon elle va finir un jour – mais lorsque le systĂšme nerveux est rĂ©organisĂ© pour ne voir que la SantĂ©, rien en nous cherche autre chose.

J’espĂšre pouvoir partager plus sur l’approche biodynamique dans mes posts Ă  venir, car je souhaite vivement que tout le monde puisse avoir une vie Ă©panouie comme ça. Une SantĂ© rĂ©elle.


NÀin unen. Olen lentoasemalla kÀvelemÀssÀ koneen lÀhtöportille. VedÀn laukkua perÀssÀni ja suuntaan kulkuni betoniselle ulokkeelle, josta kuvittelen rullaportaiden vievÀn alas. Astun tyhjÀÀn. MitÀÀn rullaportaita ei ole. Allani kymmenen metrin pudotus. PÀÀstÀn irti laukusta ja nappaan molemmilla kÀsillÀ kiinni kielekkeestÀ. Roikun siinÀ. Rauhassa. Sitten huhuilen ohikulkijoille ÀÀntÀni varovasti kÀyttÀen, jottei tuottamani ilmavirta heilauta tasapainoani tai vie energiaani. Ihmiset kuulevat hiljaisen ÀÀneni ja rientÀvÀt apuun. Joku ottaa tukevan otteen ranteestani ja tiedÀn pÀÀsevÀni tasanteelle takaisin.

Unien tunnemaailma on usein paljastava. Se on oiva tietolÀhde sisimpÀmme tilasta silloin, kun meissÀ tapahtuneet muutokset eivÀt vielÀ ole itsellemme nÀkyviÀ. Emme ole pÀÀsseet tilanteeseen, jossa uudistunut minÀmme voisi meille nÀyttÀytyÀ. Uni voi olla se tapa, jolla tulemme tietoisiksi henkisestÀ muutoksesta. Jotain ylimÀÀrÀistÀ on pudonnut kyydistÀ. Olemme esimerkiksi rohkeampia, koska alitajunnastamme on liuennut hÀpeÀÀ pois. Emme siis vÀlttÀmÀttÀ tiedosta sitÀ, ettÀ emme hÀpeÀ, mutta nÀemme toimintamme kautta, ettÀ meissÀ on uutta rohkeutta, joka kertoo hÀpeÀn puuttumisesta.

TÀmÀ uni on itselleni merkittÀvÀ ja haluan sen jakaa, koska se kertoo pitkÀstÀ prosessista  kohti TerveyttÀ biodynaamisen kraniosakraaliterapian kautta. TÀmÀn terapian yksi kulmakivistÀ on Terveys, millÀ ei tarkoiteta sairauden poissaoloa. Vaan sitÀ, ettÀ löydÀmme itsestÀmme sairaana tai kivuliaana sen, mikÀ on tervettÀ, ja sen, mikÀ tuntuu hyvÀltÀ. Se riittÀÀ siihen, ettÀ elÀmÀ pÀÀsee virtaamaan ja parantamaan. Kyse ei ole ÀlyllisestÀ suhtautumisesta, vaan enemminkin meditaatiivisesta kehollis-fysiologis-tuntemustason kokemuksesta, jossa saamme yhteyden elinvoimaamme ja alamme luottaa sen viisauteen.

Olen kokenut jatkuvasti kasvavaa kykyÀ tÀhÀn. Voisin sanoa, ettÀ siitÀ on tullut niin luonteva osa minua, ettÀ roikkuessani sekunnin pÀÀssÀ kuolemastani, nÀen elÀmÀn. Se on onnea. Se pelastaa. Kyse ei ole luottamuksesta, sillÀ kun hermostomme on jÀrjestÀytynyt uudelleen koko voimallaan elÀmÀÀ kohti, ei mikÀÀn osa meistÀ suuntaudu sinne, mikÀ on elÀmÀn vastaista.

Toivon osaavani jakaa biodynaamista lÀhestymistapaa enemmÀn tulevissa postauksissani, koska toivon todella, ettÀ kaikki ihmiset voisivat pÀÀstÀ tÀllaiseen onneen ja autuuteen. Todelliseen Terveyteen.



Photo by Anne (Marseille, Club La Pelle)

Life is perfect

On social media people share beautiful spiritual truths in the form of slogans. Many of them are true, because they represent the inner truth of someone having dug deeply inside him/herself. They reflect the experiences in which the individual has removed the obstacles and found peace. You can easily agree with them nodding: Yes, this is how it is! Nevertheless it’s not by grasping the wisdom of a sweet slogan, the proof that someone else has understood something essential, you can take a leap to avoid the pain of your own growth. If you haven’t experienced what the slogan is about it will resonate with all its power somewhere else than in you.

There are many different kind of modern mantras. However some of these sayings carry something that is more against life than for it. One quite widely propagated thought is that one should embrace one’s imperfections. “I’m not perfect, but I accept myself with all my imperfections.” At the surface it seems a very merciful and lovely attitude to have. The surface is misleading. This kind of position includes at least two flaws that will gnaw our inner well-being.

Firstly there’s a premise that I am imperfect – every moment. I just need to accept it. How terrible is that? It’s like first judging a flower by its colour, because my mind prefers another colour and then accepting it. We don’t have a word to say here! Of course, we can give our eternal opinions about everything, but if we practice yoga, this is something we want to get rid of. It’s the mind in its craziness paying attention to what’s missing and criticizing everything in us. Our ❀ is never against life – our ❀ is never against us.

Secondly, from the point of view of imperfection or incompleteness, we live in an illusion that one day that could change. And that’s also true. When life is over, we have reached perfection. Nothing can grow anymore. But why have this kind of look on yourself that you’re not perfect before you die? So, as we are “imperfect” through all our lives why give any thought to that at all? We are so much! We have richness of life in us. We need to look at that! âœšđŸ’šđŸŒ±đŸ’šâœš

Of course that doesn’t mean either the arrogance that declares: I’m perfect as I am! Let’s live inside of us in a reality that is perfect, because life is perfect. There’s no scale for evaluating that. Life is never imperfect. When we see ourselves imperfect, we put ourselves above the Creation. That’s the ego in its full power.



Sur les rĂ©seaux sociaux, nous pouvons voir des vĂ©ritĂ©s spirituelles en forme des slogans. La plupart d’eux sont vrais dans le sens oĂč ils ont Ă©tĂ© formulĂ©s par quelqu’un qui a fait des recherches profondes sur soi-mĂȘme. Ils reflĂštent l’expĂ©rience d’un individu ayant pu anĂ©antir les obstacles et ayant ainsi pu trouver la paix. Nous pouvons aisĂ©ment hocher la tĂȘte en signe d’accord: “C’est exactement comme ça!” Mais aprĂšs tout, ce n’est pas en nous nous aggrippant Ă  une sagesse d’un slogan que nous pouvons Ă©viter nos propres douleurs de croissance spirituelle. C’est quelqu’un d’autre qui a trouvĂ© l’essentiel. Lorsque nous n’avons pas parcouru ce chemin, le slogan va rĂ©sonner dans toute sa puissance ailleurs qu’en nous.

Il y a de diffĂ©rents mantras modernes. Et pourtant une partie d’eux est trĂšs clairement plus contre la vie que pour elle. Une pensĂ©e qui est abondamment propagĂ©e est que nous devrions accepter nos imperfections. ”Je ne suis pas parfait(e), mais je m’accepte avec mes imperfections.” Ça paraĂźt une attitude ravissante et indulgente Ă  la surface. La surface est trompeuse. Ce genre de position inclue au moins deux idĂ©es qui vont ronger notre bien-ĂȘtre intĂ©rieur.

PremiĂšrement, il y a ce sous-entendu que nous sommes imparfait(e)s – Ă  chaque moment. Suffit de l’accepter. Quel horreur! SĂ©rieusement, ce n’est pas Ă  nous de juger la vie! C’est comme si on jugeait la couleur d’une fleur, parce qu’on en prĂ©fĂšre une autre, et puis, on finit par l’accepter. Bien entendu, nous pouvons donner nos opinions Ă©ternellement sur tout ce que nous voulons, mais quand nous pratiquons le yoga, c’est les opinions dont on veut se dĂ©barrasser. C’est le mental dans sa folie qui critique tout et prĂȘte l’attention toujours Ă  ce qui manque, lorsque nous permettons Ă  notre mental de prendre le dessus. Notre 💚 n’est jamais contre la vie – il n’est jamais contre nous.

DeuxiĂšmement, du point de vue de l’imperfection ou de l’incomplĂ©tude, nous vivons dans une illusion qu’un jour ça change. Et c’est vrai aussi! Lorsque la vie touche Ă  sa fin, nous avons atteint la perfection. Rien ne va grandir, rien ne va plus mĂ»rir. Mais pourquoi se permettre d’avoir une façon de se regarder comme ça? Alors, si nous sommes imparfait(e)s, pourquoi y penser du tout? Nous sommes tellement riches Ă  l’intĂ©rieur! Nous devons sentir ça plutĂŽt! đŸ’›Â đŸ€žâ€â™€ïžÂ đŸŒŸÂ đŸ€žâ€â™‚ïžÂ đŸ’›

Tout ceci ne veut pas dire d’aller dĂ©clarer avec arrogance “Je suis parfait(e) comme je suis!” À l’intĂ©rieur de nous la vie est parfaite. Vivons cette perfection qui ne se prĂȘte pas Ă  l’évaluation! La vie n’est jamais imparfaite. Si nous la voyons comme ça, c’est que nous nous mettons au-dessus de la CrĂ©ation! Une position pour l’Ă©go dans sa puissance hallucinante.


Sosiaalisessa mediassa on liikkeellĂ€ kauniita henkisiĂ€ totuuksia sloganeiden muodossa. Monet niistĂ€ ovat siinĂ€ mielessĂ€ totta, ettĂ€ ne ovat totuuksia, jotka joku itseensĂ€ syventynyt ihminen on kokenut kasvussaan. Nimenomaan niitĂ€ kokemuksia, joissa ollaan ylitetty mielen asettamat esteet ja pÀÀsty rauhaan. Niille on helppo nyökkĂ€illĂ€: “NĂ€in se on!” Emme kuitenkaan voi loikata omien kasvukipujemme yli tarttumalla sloganin viisauteen. Kun ei itse ole kokenut sitĂ€, mistĂ€ on kyse, slogankin resonoi todellisessa voimassaan jossain ihan muualla kuin sen lukijassa.

NĂ€itĂ€ hokemia on monenlaisia, ja jotkut niistĂ€ kantavat sanomassaan jotain elĂ€mĂ€nvastaista. ErĂ€s suosittu ajatus on oman keskenerĂ€isyytensĂ€ hyvĂ€ksyminen. “En ole tĂ€ydellinen, mutta hyvĂ€ksyn oman keskenerĂ€isyyteni.” Pinnalta katsoen voi nĂ€yttÀÀ, ettĂ€ asenne on armollinen ja itsensĂ€ hyvĂ€ksyvĂ€. SyvemmĂ€llĂ€ on petollinen ajatusrakennelma. TĂ€llaiseen nĂ€kemykseen liittyy ainakin kaksi epĂ€kohtaa, jotka jyrsivĂ€t sisintĂ€mme.

EnsimmĂ€inen asia on se oletus, ettĂ€ olen keskenerĂ€inen – koko ajan. Minun pitÀÀ vain hyvĂ€ksyĂ€ se. Kuinka kolkkoa! Vakavasti ottaen, meillĂ€ ei ole tĂ€llaista mahtia. Se on kuin arvioisimme kukan vĂ€riĂ€ ja pÀÀttĂ€isimme hyvĂ€ksyĂ€ sen, vaikka pidĂ€mme toisesta vĂ€ristĂ€ enemmĂ€n. MitĂ€ meidĂ€n mielipiteemme on elĂ€mĂ€n rinnalla, joka on sitĂ€, mitĂ€ se on? Joogaavina ihmisinĂ€ haluamme irrottautua mielemme otteesta, joka kritisoi, nĂ€kee puutteita ja vĂ€ittÀÀ kaikesta jotain. SydĂ€memme ei ole koskaan elĂ€mÀÀ vastaan, sydĂ€memme ei ole koskaan meitĂ€ itseĂ€mme vastaan.

Toinen asia on se, ettĂ€ keskenerĂ€isyyden vinkkelistĂ€ meistĂ€ tulee joskus valmiita. Tottahan se on. Emme ole keskenerĂ€isiĂ€ enÀÀ sitten, kun elĂ€mĂ€ on ohi. Silloin kasvu on pÀÀttynyt. Miksi katsoa itseÀÀn tuosta nĂ€kökulmasta, ettĂ€ on kesken? MeissĂ€ on niin paljon rikkautta. Miksi emme suuntaisi katsettamme siihen? Miksi siis hyvĂ€ksyĂ€ keskenerĂ€isyys? ElĂ€mĂ€ ei ole keskenerĂ€istĂ€. Se on aina tĂ€ydellistĂ€ sellaisena kuin se ilmenee.  đŸ’–Â đŸ€Â â˜€ïžÂ đŸ€Â đŸ’–

Se, ettĂ€ ei koe olevansa keskenerĂ€inen, ei tarkoita arroganssia, joka julistaa omaa tĂ€ydellisyyttÀÀn: Olen tĂ€ydellinen juuri tĂ€llaisena! SydĂ€mmessÀÀn voi elÀÀ tĂ€yttĂ€ elĂ€mÀÀ sellaisena kuin on, sillĂ€ sydĂ€mellĂ€ ei ole arvoasteikkoa. Jos pidĂ€mme itseĂ€mme epĂ€tĂ€ydellisenĂ€, nostamme itsemme tuomariksi kaiken elĂ€mĂ€n ihmeen ylĂ€puolelle. Se on egolle tĂ€ydellinen paikka arvioida elĂ€mÀÀ – sen ulkopuolella.



Photo by Anne (La Maison du Pont Vieux, Cazilhac, France)

All’s well that ends well

One of the inner missions of every human being in all ages has certainly been to find his/her own way in the midst of all chaos. We all have our childhood family values and dynamics to deal with, the different communities we belong to and then the society we live in that advances on its own rhythm following its own laws. Different cultures have their own deviations and unbalances that are not always visible to those who live inside of them. On the contrary! As all the cultures are the fruit of different conflicts in which the nations have been humiliated or have stood up for their rights or have defended themselves, they are still attached to the past. A culture is the accumulation of the conditionings of one people.

In today’s world many cultures have come closer to each other and share detrimental features we should be aware of. The majority of societies have become consumer societies. The dynamics of this kind of society is a power that influences our mind. The humanity is pointing strongly towards the pleasure because of the need of gratification. The craving for the reward is met with video games, junk food and consumerism.

In order to belong we have to accept the culture we live in and adapt ourselves at least to some extent. However we need to see which way we are participating in maintaining the unbalance. Yoga is a kind ideology opposite to the mainstream. We need to stick to the values that are based on a deeper understanding of the meaning of life.

The meaning of the discpline in yoga needs to be understood correctly. It means we should delay the gratification. This is something we should learn already as children and then continue to refine as adults. But how many people live for the pleasure because the society encourages us to go after the pleasure and to consume? So many things people do are done in the expectation of having pleasure or a reward. And the sooner the better. We are increasing our suffering through the constant gratification we allow ourselves for various reasons.

The yoga philosophy of Patañjali guides us towards SantoáčŁa, contentment without any external reason. As a yoga practitioner you might try to be what the yoga scriptures prescript, but you can’t be content if you are not. And in the end there can be no such contentment without containment. We have to contain the need of gratification. The contentment is the result of not expecting anything of anything. Then the need for the gratification has become unexistent.

This is important! Because this is how we diminish the power of Abhiniveƛa, the fear of death. How is that possible? If you do things that you don’t expect anything from – you don’t go for a run to deserve a bear, you don’t do a work to get a lot money – you do them because you love to do what you do. Either you go for a run or you drink a bear, but you don’t link them together as an effort and a reward. You do only what you really love and that has nothing to do with any reward. It’s about living in love. When you leave this world, you’ll be fulfilled to have followed your heart’s voice. Nothing is left undone, because you did only things dictated by your heart. Only futilities are left behind untouched.


Une des missions internes de chaque individu dans tous les temps a trĂšs probablement Ă©tĂ© de trouver sa propre voie au milieu d’un certain chaos. Nous avons tous les dynamiques de notre famille d’enfance Ă  confronter et les communautĂ©s dont nous faisons partie Ă  faire face. Et puis, il y la sociĂ©tĂ© dans laquelle nous vivons et qui avance Ă  son propre rythme en suivant ses propres lois. Toutes les cultures ont leurs dĂ©viations et dĂ©sĂ©quilibres, qui ne sont pas toujours visibles Ă  ceux qui y vivent. Au contraire! Comme toutes les cultures sont nĂ©es des conflits de l’histoire oĂč les nations ont Ă©tĂ© humiliĂ©es ou se sont dĂ©fendues ou se sont redressĂ©es, elles ont du retard par rapport au moment prĂ©sent. Elles sont l’accumulation des conditionnements d’un peuple.

Dans le monde d’aujourd’hui, les cultures se sont rapprochĂ©es et partagent certaines caractĂ©ristiques dĂ©trimentales Ă  l’Ă©gard desquelles nous devrions ĂȘtre vigilants. La plupart des sociĂ©tĂ©s sont devenues des sociĂ©tĂ©s de consommation. Les dynamiques d’une telle sociĂ©tĂ© forment une puissance qui influence le mental des gens. L’humanitĂ© est orientĂ©e vers la recherche du plaisir et de la rĂ©compense. Ce genre de soif est Ă©tanchĂ©e par les jeux vidĂ©os ou la nourriture faible en aliments, comme la malbouffe addictive et la consommation en gĂ©nĂ©ral.

En tant que citoyens, nous devons accepter la sociĂ©tĂ© telle qu’elle est et nous devons nous adapter au moins Ă  un certain degrĂ©, mais ça ne nous empĂȘche pas de refuser de soutenir ce qui est en dĂ©sĂ©quilibre. Le yoga reprĂ©sente un contre-courant idĂ©ologique doux au mainstream. Nous nous engageons aux valeurs qui se basent sur la comprĂ©hension de la signification plus profonde de la vie.

La philosophie du yoga souligne l’importance de la discipline qui devrait ĂȘtre comprise en tant que la capacitĂ© de repousser la rĂ©compense. C’est quelque chose que nous apprenons dĂ©jĂ  enfants et que nous devrions continuer Ă  cultiver adultes. Mais combien les gens vivent dans un monde complĂštement opposĂ© Ă  ça? Ils font des choses dans l’attente d’ĂȘtre remerciĂ©s, d’avoir une rĂ©compense et le plus tĂŽt possible! C’est ainsi que’ils vivent dans la souffrance croissante en s’offrant continuellement des rĂ©compenses pour des raisons variĂ©es.

La philosophie de yoga de Patañjali nous guide vers SantoáčŁa, le contentement sans aucun objet externe. Ce genre de contentement ne pourra pas ĂȘtre atteint sans la contenence et l’abstention. Parfois, le pratiquant de yoga voudrait mettre en application les prĂ©ceptes du yoga, mais ce n’est pas de cette maniĂšre que ça fonctionne. Nous ne pouvons pas ĂȘtre contents tant que nous ne le sommes pas! Et il ne s’agit pas de faire semblant. Le contentement est le rĂ©sultat d’une vie sans attentes, qui aura pour corollaire la disparition de l’envie d’ĂȘtre rĂ©compensĂ©.

Ceci est fondamentalement important! Car ce genre de vie sans attente va diminuer la force d’abhiniveƛa, la peur de la mort. Et ça s’explique! Lorsque nous faisons des choses par rapport auxquelles nous n’attendons rien – nous n’allons pas faire du sport pour mĂ©riter une biĂšre, nous ne travaillons pas pour gagner beaucoup d’argent – nous faisons ce que nous aimons faire. Nous allons faire du sport ou nous buvons une biĂšre, mais nous ne lions pas ces choses entre elles sur un axe effort-rĂ©compense. Nous faisons ce que nous aimons rĂ©ellement faire et ça n’a rien Ă  faire avec une rĂ©compense. Nous vivons dans l’amour. Lorsqu’il sera temps de quitter ce monde, nous serons comblĂ©s d’avoir suivi la voix de notre cƓur. Rien n’est laissĂ© inachevĂ© Ă  part les choses futiles.



Ihmisen yksi sisÀinen tehtÀvÀ on varmasti kautta aikain ollut löytÀÀ oma todellinen minuutensa kaiken hÀntÀ ympÀröivÀn kaaoksen keskellÀ. On lapsuudenperheen arvot ja dynamiikka, jotka tÀytyy kÀydÀ lÀpi, on muita yhteisöjÀ, joihin kuuluu, on yhteiskunta, joka kulkee eteenpÀin omia lainalaisuuksiaan noudattaen. Eri kulttuureissa on eri vinoumat, jotka eivÀt aina niissÀ elÀville piirry epÀkohtina esiin. PÀinvastoin. Koska myös kulttuurit ovat kehittyneet vastauksina erilaisiin konflikteihin, joissa ollaan puolustauduttu, ryhdistÀydytty, nöyrrytty, niin ne kulkevat ajasta jÀljessÀ. Niihin on tiivistynyt kansakunnan ehdollistumat.

TÀmÀnpÀivÀn maailmassa eri kulttuurit ovat lÀhentyneet tiettyjen haitallisten piirteiden suhteen. Suurimmasta osasta kulttuureja on tullut kulutusyhteiskuntia. Se tarkoittaa muun muassa sitÀ, ettÀ ihmiskunta on suuntautunut etsimÀÀn vain tyydytystÀ ja palkintoa. TÀhÀn palkinnonjanoon vastaavat milloin tietokonepelit, milloin addiktoivat roskaruuat, milloin turha kuluttaminen.

Vaikka oman selviytymisemme vuoksi joudumme osittain sopeutumaan ja joudumme hyvÀksymÀÀn kulttuurimme sellaisena kuin se on, voimme tiedostaa, missÀ olemme kannattelemassa yhteistÀ epÀtasapainoa. Jooga on lempeÀ, ideologinen vastaus valtavirran vÀÀristymien kohtaamiseksi. YksilöinÀ voimme kuulua yhteisöön ja silti pitÀÀ oman kurssimme. PidÀmme kiinni valinnoista, jotka pohjaavat syvÀlle ymmÀrrykselle ihmisenÀ olemisen merkityksestÀ.

Joogassa korostettavan itsekurin merkitys on siinÀ, ettÀ opimme siirtÀmÀÀn ponnistuksestamme seuraavaa palkintoa. TÀtÀ vanhempamme opettavat meille jo lapsina ja aikuisina meidÀn tulisi jatkaa oppimista. Kuinka monet ihmiset elÀvÀt aivan pÀinvastaisessa sisÀisessÀ maailmassa? Kaikki, mitÀ he tekevÀt, on tehty palkinnon janossa. Ja mitÀ pikemmin palkinto saadaan, sen parempi. Ihmiset kasvattavat jatkuvasti kÀrsimystÀÀn suomalla itselleen nÀitÀ palkintoja milloin mistÀkin itse keksimÀstÀÀn syystÀ.

Patañjalin joogafilosofia opastaa ihmistĂ€ kohti santoáčŁaa eli sellaista tyytyvĂ€isyyttĂ€, joka ei ole seurausta mistÀÀn ulkoisesta tekijĂ€stĂ€. Joogaharjoittelija voi haluta omaksua suoraan nĂ€mĂ€ joogafilosofiset tavoitteet elĂ€mÀÀnsĂ€, mutta kukaan ei voi olla tyytyvĂ€inen, jos ei sitĂ€ oikeasti ole. TĂ€llaista aitoa tyytyvĂ€isyyttĂ€ ei voi kuitenkaan syntyĂ€ ilman pidĂ€ttyvyyttĂ€. TyytyvĂ€isyys on seurausta siitĂ€, kun ei elĂ€ odotuksissa. Ei minkÀÀn suhteen koskaan. NĂ€in ei myöskÀÀn elĂ€ palkinnonjanossa.

TĂ€mĂ€ on olennaista! NĂ€in pienennĂ€mme myös abhiniveƛan eli kuolemanpelon voimaa. SillĂ€ kun teemme asioita, joista emme odota mitÀÀn – emme kĂ€y lenkillĂ€ ansaitammeksemme kaljan, emmekĂ€ tee työtĂ€ saadaksemme hyvÀÀ palkkaa – , teemme nĂ€itĂ€ asioita, koska rakastamme juuri niitĂ€. LĂ€hdemme juoksemaan tai juomme oluen, mutta emme linkitĂ€ niitĂ€ toisiinsa ponnistuksen ja palkinnon janalle. Teemme sitĂ€ mitĂ€ rakastamme, emmekĂ€ sitĂ€, josta seuraavaa palkkiota rakastamme. Kun lĂ€hdemme tĂ€stĂ€ maailmasta, tunnemme tĂ€yttymystĂ€ siitĂ€, ettĂ€ olemme olleet uskollisia sydĂ€mellemme. Olemme rakkaudessa. MitÀÀn ei ole jÀÀnyt tekemĂ€ttĂ€, koska aina teimme sen, mitĂ€ rakastimme. Vain epĂ€olennainen jĂ€i toteuttamatta.