Fear of happiness

In yoga and meditation we have all learned that happiness is inside of us every moment. But how many of us have this experience? Meditation inevitably leads to that feeling of inner peace, trust and fulfillment. And when you have just a hint of this bliss, you start to believe. Or, let’s put it this way: your natural faith emerges. And this is what we also call the Real Self. It’s your natural, stressless state.

My yoga trainings are organised the way that this change can take place. The trainings are not social meetings, but occasions to meet with yourself within a group. Talking is minimized. This is how people also get there – in their happy place. But what happens when they go home after the training day or weekend? They might lose the feeling of this connection or they simply lose this connection.

Why is that? We all have been educated in a very similar manner: what makes us happy, is outside of us. It can be a goal to achieve in the future, it can be something material, but it can also be another human being. Even if we know that other people can’t give us peace, we might still pretend we need them for that. We adapt to others’ superficial view of happiness and we adapt even to others’ unhappiness. It’s so ultimately rare that people are happy inside, so we are scared to live our happiness not to hurt others. Or, we might also want to preserve the relationships we live in even at the cost of our own bliss!

Maybe you want to reflect on that? Are people around you giving you the possibility to be happy also without them? To have your happiness which is not dependent on them? This doesn’t mean you don’t need anybody. It just means that you don’t need anybody for your inner happiness. 💖


Les textes de yoga et de mĂ©ditation nous rĂ©vĂšlent que le bonheur est en nous chaque instant. Mais qui a cette expĂ©rience d’ĂȘtre en contact avec son bonheur intĂ©rieur tout le temps? La mĂ©ditation nous emmĂšne inĂ©vitablement dans l’Ă©tat de paix intĂ©rieure, de confiance et d’épanouissement. Si nous voyons ne serait-ce qu’une lueur de ce bonheur, nous y croyons. Plus prĂ©cisĂ©ment, notre foi naturelle Ă©merge. En mĂȘme temps, Ă©merge ce qu’on appelle notre Soi, notre vrai soi, celui qui a Ă©tĂ© emprisonnĂ© jusqu’ici par le stress.

Mes formations de yoga ne sont pas organisĂ©es dans un but des rencontres sociales. Elles existent pour que chacun puisse se rencontrer soi-mĂȘme Ă  l’intĂ©rieur du groupe. On minimise la parole. DĂšs que les gens ont la patience de retenir leurs pensĂ©es qui partent vers l’extĂ©rieur, le bonheur interne se montre et ils peuvent sentir cette perfection. Ils arrivent Ă  destination. Que se passe-t-il quand ils retournent chez eux dans leur vie quotidienne? Souvent ce qui se passe, c’est que ce sentiment d’Ă©panouissment devient trĂšs frĂȘle ou la connexion disparaĂźt.

Pourquoi ça nous arrive, alors? Nous sommes tous Ă©duquĂ©s d’une façon assez similaire dans la sociĂ©tĂ© occidentale: le bonheur est acquis par quelque chose qui est Ă  l’extĂ©rieur de nous. Ça peut ĂȘtre un but Ă  atteindre dans l’avenir, ça peut ĂȘtre quelque chose de matĂ©riel ou bien une autre personne. MĂȘme si on sait trĂšs bien, que ce n’est pas l’autre qui va nous donner cette paix intĂ©rieure, nous pouvons prĂ©tendre que nous avons besoin de lui/elle pour ça. Nous nous adaptons Ă  la façon des autres de concevoir le bonheur, nous nous adaptons mĂȘme Ă  leur Ă©tat malheureux. Comme il est extrĂȘmement rare de rencontrer des gens ayant cette paix Ă  l’intĂ©rieur d’eux, nous retenons l’expession de notre bonheur de peur que ça blesse les autres. Nous pouvons mĂȘme vouloir garder notre couple dont le prix et l’abandon de notre propre Ă©panouissement.

Est-ce que votre entourage vous permet d’ĂȘtre heureux/heureuse tout(e) seul(e)s? Pouvez-vous vivre votre bonheur qui ne dĂ©pend pas de ces personnes? Ce qui ne veut pas dire que vous n’avez besoin de personne. Ça veut dire que vous n’avez besoin de personne pour votre paix intĂ©rieure. 💖


Jooga- ja meditaatio-opit kertovat meille, ettÀ onnellisuus on sisÀllÀmme joka hetki. Kuinka monella meistÀ joogaajista ja meditoijista sitten on tÀmÀ kokemus, onkin eri asia. Meditaatio johtaa vÀÀjÀÀmÀttÀ sisÀisen rauhan, luottamuksen ja tÀyteyden tunteisiin. Kun saat hÀivÀhdyksen tuosta autuudesta, alat uskoa siihen. Tarkemmin sanottuna, oma luontainen uskosi nousee esiin. Samalla nousee esiin myös todellinen minÀsi, joka on ollut stressin vartioimassa vankilassa.

Omat joogakoulutukseni rakentuvat niin, ettei niissÀ panosteta sosiaalisiin suhteisiin. NiissÀ jokainen kohtaa itsensÀ ryhmÀn sisÀllÀ. Puhe on minimoitu. Kunhan ihmiset malttavat lopettaa ulospÀin suuntautumisen, tÀmÀ sisÀinen autuus avautuu ja he kokevat tÀtÀ tÀyteyttÀ. He löytÀvÀt perille. MitÀ sitten tapahtuu, kun he palaavat arkiympyröihinsÀ ja koteihinsa? Monesti kÀy niin, ettÀ tuo tunne ohenee tai yhteys siihen katkeaa kokonaan.

Miksi nÀin sitten kÀy? MeidÀt kaikki on kasvatettu hyvin samanlaisella tavalla yhteiskunnassa: onni saavutetaan jollain ulkopuolellamme olevalla. Se voi olla joku tavoite tulevaisuudessa, se voi olla materiaa, mutta se voi myös olla toinen ihminen. Vaikka hyvin tiedÀmme, ettÀ toinen ihminen ei voi suoda meille tuota sisÀistÀ rauhaa, me saatamme teeskennellÀ, ettÀ tarvitsemme hÀntÀ siihen. Me sopeudumme muiden pinnalliseen tapaan nÀhdÀ onnellisuus ja me sopeudumme jopa heidÀn onnettomaan mielentilaansa. On sen verran harvinaista tavata ihmisiÀ, joilla on onni sisÀllÀÀn, ettÀ helposti pidÀttelemme omaa onneamme nÀkymÀstÀ, jottemme vain loukkaa muita. Tai voimme haluta myös sÀilyttÀÀ ihmissuhteen, jonka hinta on omasta tÀyteydestÀmme luopuminen.

Antaako oman elinympĂ€ristösi ihmiset sinulle luvan olla onnellinen myös ilman heitĂ€? Saatko nauttia onnestasi, joka ei ole riippuvainen nĂ€istĂ€ ihmisistĂ€? SehĂ€n ei tarkoita, ettĂ€ et tarvitse ketÀÀn, vaan se tarkoittaa, ettet tarvitse ketÀÀn sisĂ€iseen onneesi. 💖

B U đŸ„ł đŸ‘‘

As a yoga teacher I teach different yoga practices. These practices don’t necessarily have any specific goal, but despite the lack of goal, still a lot happens. The yoga practices make some deep changes in people. I can see how my students get purified from the old things and how they open up towards a much better feelings in life. More they practice with awareness more strongly the positive things settle into them. What are those positive things then? For me the two most important things to measure your life quality are self-worth and creativity. These things carry it all. They are synonym for the absence of anxiety, shame and restricting beliefs.

How can you develop these qualities in yourself then? The creativity can be the result of any emotion or even a trauma. It can be obsessive and anxious. It can also be a sign that the person is trying to resolve an inner problem. But, the creativity is totally different when the person has his/her feet on the Earth and when the creative action is not a compensation for an anxiety. It can be artistic creativity, but it can also manifest in a very unique, intelligent and mindful way to live your everyday life. The self-worthiness is such a big power that it releases the creativity in us. Whereas the creativity can’t really elevate the self-worth except maybe momentarily.

The self-worth is not a static state of mind, but it’s in movement in the interaction between people like any emotion. In the interaction it also shows us the reality which can sometimes surprise us. The words, the attitude or the action of somebody can point into a hidden wound in us. Our life might also have been built around that wound the way that we both consciously and unconsciously avoid some situations. We can even avoid interaction with others, because we know that the other can reveal that dark spot in us and terribly hurt us.

I guess all the people meet challenges in their professional life and we all also are sometimes criticized – by our bosses, colleagues or customers. Sometimes the critics is appropriate and some other times it’s not. In yoga world, the criticism is quite rare, because people certainly find teachers whom they like and whose teaching feels good for them. Usually when there has been critics towards me, for example, it hasn’t been constructive criticism at all. It’s been through a ferocious behavior and the “criticism” has lasted for a long time. Somebody has felt that I was the reason to his/her problems. This is very natural. Very often the yoga practice opens old wounds and the student needs to find somebody to take the responsibility for that feeling, because (s)he sincerely doesn’t understand that the acute pain is inside of him/her.

In the beginning of my yoga teacher career this kind of behavior was shocking to me. But those moments were really precious, because they triggered something in me and taught me the most important thing. I couldn’t and I can’t completely distinguish the yoga teacher in me from me as a person. Thus those aggressions were assaults against me. There was a moment when I realized that I can’t answer to the criticism the way the criticizer wanted me to. It was about him/her wanting me to be different than I am. This insight was crucial and I’ve carried it with me in my life. I can’t be anything I’m not. I don’t need to be different. I want to protect that and I want to love myself.

This feeling is like a protection, a strong protection in situations where people are behaving violently. It’s really like water off a duck’s back. This doesn’t mean I’m not listening when people honestly tell me how they feel about me or my teaching, but it doesn’t touch my self-worthiness and my love towards myself.

This is also what I teach. I emphasize to my students the right we all have to be entirely and happily who we are. We don’t need any inner wrestling about how to be different or how to be how others want us to be. Feel the right to be exactly who you are and to make things completely your way! Create the life you love. Create your life out of love toward yourself! This is how the self-worth and the creativity are part of your life every single moment.

NOTRE CRÉATION, C’EST NOUS! đŸ’«đŸ€žâ€â™€ïžđŸ’žđŸ§šâ€â™€ïž

Je suis professeur de yoga et j’enseigne de diffĂ©rentes pratiques de yoga. Il est possible que ces pratiques n’ont pas de but pour les Ă©lĂšves, mais eux, ils se transforment visiblement et sĂ»rement! Je peux voir comment mes Ă©lĂšves sont purifiĂ©s de vieux fardeaux, comment ils s’ouvrent vers l’inconnu et comment tout simplement, ils vont beaucoup mieux. Avec le temps, la positivitĂ© s’installe dans leur ĂȘtre trĂšs clairement. Pour mesurer la qualitĂ© de la vie, j’ai envie d’évoquer deux choses: l’estime de soi et la crĂ©ativitĂ©. C’est ces qualitĂ©s qui montrent le degrĂ© de la libertĂ© Ă  moins qu’Ă  la place de la libertĂ©, il y ait la douleur, la honte et les croyances limitatives. C’est la libertĂ© interne qui permet une vie profondĂ©ment significative.

Comment pouvons-nous faire des progrĂšs dans ces deux conditions? Nous savons que la crĂ©ativitĂ© peut naĂźtre de n’importe quel sentiment ou mĂȘme d’un traumatisme. Sa manifestation peut ĂȘtre obsessive, nĂ©e d’une anxiĂ©tĂ©. Elle peut aussi ĂȘtre le signe d’une recherche de la solution Ă  un problĂšme interne. La crĂ©ativitĂ© est totalement diffĂ©rente quand la personne a les pieds sur terre et que son action crĂ©ative n’est pas une compensation de l’angoisse. Quand je parle de la crĂ©ativitĂ©, je ne parle pas forcĂ©ment d’une expression artistique. Il peut aussi bien s’agir d’une crĂ©ativitĂ© se manifestant dans l’inventivitĂ© et la joie dans les moments quotidiens vĂ©cus avec une prĂ©sence et originalitĂ©. Un bon estime de soi est une force puissante qui fait Ă©merger la crĂ©ativitĂ© d’une façon inĂ©vitable. Tandis que la crĂ©ativitĂ© ne peut faire Ă©merger l’estime de soi que momentanĂ©ment.

L’estime de soi n’est pas un Ă©tat statique. C’est un Ă©tat vivant qui vibre dans l’interaction entre les gens comme tous les sentiments d’ailleurs. C’est dans l’interaction que la rĂ©alitĂ© de notre estime de soi nous surprend parfois. Les mots, l’attitude ou l’action de quelqu’un peut nous rĂ©vĂ©ler une blessure en nous. Ce qui n’est pas rare non plus, c’est que la vie est construite autour de cette blessure pour la protĂ©ger jusqu’à Ă©viter des situations qui pourraient l’ouvrir. Pour certains, c’est la raison pour Ă©viter l’interaction complĂštement, quand on sait que l’autre peut nous faire trĂšs mal.

Tout le monde rencontre des dĂ©fis dans son mĂ©tier et tout le monde est quelquefois critiquĂ© – par son boss, par ses collĂšgues ou bien par des clients. Dans le yoga, la critique est assez rare Ă©tant donnĂ© que les gens cherchent et trouvent des enseignants qu’ils aiment et dont l’enseignement leur plaĂźt. Personnellement, j’ai pu constater que quand j’ai Ă©tĂ© critiquĂ©e, la critique Ă©tait furieuse et souvent prolongĂ©e. Il y a eu des Ă©lĂšves qui ont senti que j’étais la raison de leur problĂšmes. La raison pour cela est simple. Souvent la pratique du yoga revive les vieilles blessures. Le pratiquant du yoga cherche un coupable, car il/elle ne comprend pas que l’origine du mal est Ă  l’intĂ©rieur de lui/elle. Plus la douleur est profonde, plus le manque de l’estime de soi l’est aussi.

Au dĂ©but de ma carriĂšre de professeur de yoga, un comportement pareil m’a choquĂ©. Et en mĂȘme temps, c’était des moments prĂ©cieux pour moi, car ils ont dĂ©clenchĂ© des choses en moi. Je ne pouvais pas et je ne peux pas sĂ©parer l’enseignante de yoga de moi en tant que personne. Il s’agissait des attaques contre moi. Bien vite j’ai compris que je ne pouvais pas rĂ©pondre Ă  la critique de la maniĂšre souhaitĂ©e par la personne me critiquant. Elle me voulait diffĂ©rente. Cette certitude de ne vouloir ĂȘtre que moi-mĂȘme s’est installĂ©e en moi depuis. Je ne peux pas ĂȘtre que moi-mĂȘme et je ne dois pas ĂȘtre que moi-mĂȘme. J’ai envie de protĂ©ger ce que je suis, j’ai envie de m’aimer. L’amour que j’ai pour moi-mĂȘme est une protection puissante si jamais les gens sont agressifs. Aujourd’hui, je vois l’agressivitĂ© des autres comme de l’eau qui glisse sur le dos d’un canard. Ce qui ne veut surtout pas dire que je n’écoute pas si quelqu’un fait sincĂšrement part de ses sentiments, mais les critiques n’ont aucun effet sur mon estime de soi.

C’est ce que j’enseigne aussi. J’insiste sur le droit que nous avons tous d’ĂȘtre ce que nous sommes – dans un bonheur total. Nous n’avons pas besoin de nous poser la question sur le comment ĂȘtre, si quelqu’un d’autre ne nous aime pas. On peut Ă©couter la critique. On n’est pas obligĂ© de changer selon la critique. Il est primordial de reconnaĂźtre ce droit d’ĂȘtre comment on veut ĂȘtre, de faire les choses Ă  notre maniĂšre. Vivez une vie que vous aimez! CrĂ©ez une vie Ă  partir de l’amour envers vous-mĂȘmes! C’est comme ça que l’estime de soi et la crĂ©ativitĂ© font partie de vous Ă  chaque instant.


Joogaopettajana opetan erilaisia joogaharjoituksia. Vaikka harjoituksilla ei oppilaiden mielessÀ ole vÀlttÀmÀttÀ pÀÀmÀÀrÀÀ, niissÀ tapahtuu kaikenlaista. Saan nÀhdÀ vanhasta puhdistumista, uudelle avautumista ja parempaa oloa. MitÀ pitkÀkestoisempaa harjoittelu on, sen vahvemmin elÀmÀnmyönteinen asenne asettuu ihmisiin. Koen kaksi asiaa tÀrkeimmiksi elÀmÀnlaadun mittareiksi: omanarvontunnon ja luovuuden. Niihin kiteytyy kivusta, hÀpeÀstÀ ja uskomuksista irtautuminen ja ne sallivat syvÀsti mielekkÀÀltÀ tuntuvan elÀmÀn.

Miten nÀitÀ kahta ominaisuutta sitten voidaan kehittÀÀ? Luovuushan voi kummuta mistÀ tahansa tunteesta tai jopa traumasta. Se voi olla pakonomaista ja ahdistunutta. Se voi olla merkki siitÀ, ettÀ ihminen yrittÀÀ selvittÀÀ jotain sisÀistÀ ongelmaansa. Tyystin erilaista luovuus onkin silloin, kun ihminen on pÀÀssyt jaloilleen ja luova toiminta ei olekaan ahdistuksesta kumpuavaa kompensaatiota. Luovuus voi toki olla taiteellista luovuutta, mutta se voi myös ilmetÀ kekseliÀisyytenÀ ja iloisena arkipÀivÀn tilanteiden elÀmisenÀ ainutkertaisella ja lÀsnÀolevalla tavalla. Omanarvontunto on suuri voima, joka nostaa vÀÀjÀÀmÀttÀ luovuuden esiin. Luovuus ei taas saa omanarvontuntoa nousemaan kuin hetkellisesti.

Omanarvontunto ei ole mikÀÀn staattinen tila, vaan se elÀÀ voimakkaasti vÀreillen ihmisten vÀlisessÀ vuorovaikutuksessa kuten monet tunteetkin. Vuorovaikutuksessa se myös nÀyttÀÀ meille todellisuuden, joka joskus yllÀttÀÀ. Jonkun ihmisen sanoma, suhtautuminen tai teko voi osoittaa meille kÀtketyn haavan. Tietenkin elÀmÀmme voi myös olla rakentunut suojaamaan tuota haavaa niin, ettÀ sekÀ tietoisesti ettÀ alitajuisesti vÀltÀmme tiettyjÀ tilanteita. EhkÀ vÀltÀmme vuorovaikutusta ylipÀÀtÀÀn, koska ymmÀrrÀmme, ettÀ toinen ihminen voi paljastaa tuon pimeÀn kohtamme ja satuttaa meitÀ kohtuuttomasti.

Jokainen kokee varmasti ammatissaan haasteita ja saa kritiikkiĂ€ osakseen – jotkut esimiehiltÀÀn, jotkut kollegoiltaan, jotkut asiakkailtaan. Joogassa kritiikkiĂ€ kohtaa harvoin, koska ihmiset lĂ€htökohtaisesti hakeutuvat niiden opettajien opetukseen, joista pitĂ€vĂ€t ja joiden opetus tuntuu oikealta. Sitten taas, kun olen itse esimerkiksi saanut kritiikkiĂ€, on se ollut usein raivonsekaista ja pitkÀÀn kestĂ€vÀÀ. Joku on kokenut minut syypÀÀksi omiin ongelmiinsa. Siihen syy on yleensĂ€ se, ettĂ€ joogaharjoittelu nostaa vanhoja kipupisteitĂ€ pintaan. Ihminen etsii syyllistĂ€ ulkopuoleltaan, koska vilpittömĂ€sti ei ymmĂ€rrĂ€ sitĂ€, ettĂ€ syy on hĂ€nen sisĂ€llÀÀn. MitĂ€ syvemmĂ€llĂ€ kipupiste on, sitĂ€ takuuvarmemmin siihen yhdistyy arvottomuuden kokemus.

Joogaopettajan uran alkuvaiheilla tuollainen vihainen krittiikki kauhistutti. Ne olivat kuitenkin ÀÀrimmÀisen tÀrkeitÀ hetkiÀ itselleni, koska niissÀ triggeröityi jotain muuta. EnhÀn tÀysin voinut tai voi erottaa joogaopettajaa itsessÀni muusta itsestÀni. Ne olivat hyökkÀyksiÀ minua kohtaan. Aika pian kuitenkin tajusin sen, ettÀ en voi juuri vastata kritiikkiin kritisoijan toivomalla tavalla eli muuttumalla toisenlaiseksi. TÀmÀ oivallus onkin sitten vahvistunut ja levinnyt muuhun elÀmÀÀni. En voi olla muuta kuin olen, eikÀ minun tarvitse olla muuta. Haluan suojella nimenomaan sitÀ, millainen olen ja rakastaa itseÀni. Rakkaus itseÀni kohtaan tuntuu vahvalta suojalta, jos ihmiset kÀyttÀytyvÀt hyökkÀÀvÀsti. Tunnen, miten vesi valuu hanhen selÀstÀ. Se ei tarkoita sitÀ, ettenkö kuuntelisi, jos joku ihminen kokee minun toimivan vÀÀrin tai kertoo omista tunteistaan, mutta omanarvontuntooni se ei vaikuta.

TÀtÀ myös opetan. Kerron oppilailleni siitÀ oikeudesta, joka meillÀ kaikilla on olla tÀysillÀ ja onnellisina sitÀ, mitÀ olemme. Ei tarvita mitÀÀn sisÀistÀ vÀÀntöÀ, ettÀ pitÀisi olla kuten joku muu toivoo. Ei tarvitse muuttua kritiikistÀ miksikÀÀn, vaikka kritiikkiÀ kuuntelee. On ensiarvoisen tÀrkeÀÀ olla juuri sellainen kuin haluaa olla ja tehdÀ asioita tÀysin omalla tavallaan. Luo itsellesi elÀmÀ, jota rakastat! Luo elÀmÀÀsi rakkaudesta itseÀsi kohtaan! NÀin sekÀ omanarvontunto ettÀ luovuus ovat osa sinua kaiken aikaa.


A week ago I had a yoga training weekend during which we talked about Ahimsa, non-violence and Satya, truthfulness. We concluded that in real life you can’t separate these two. We also agreed that if you sincerely follow these principles in your heart, that’s all you need. All the other yoga philosophical principles are included in these two.

A few days later I had a real life situation in which I could reflect both Ahimsa and Satya in me. I was traveling on the metro and witnessed a conversation that somehow touched me. While talking about Tove Jansson, late Finnish author and artist, a young lady made fun of her in a very mean way. My heart sank to the floor. I grasped that moment to find out why I felt so hurt. Was this lady being violent? And was she telling the truth or violating it?

In my mind the young lady didn’t understand the quality of Tove Jansson’s work and that’s why she couldn’t give an appropriate evaluation of her. I felt her point of view was not true. But why did I think she was wrong and not me? Could it just be so simple that we had a different opinion?

The different opinion with someone can make your emotions rise, but at that point Satya came to my mind and I was thinking what is the truth about Tove Jansson. I realized that nobody can be evaluated truthfully, because the artistic work is always a question of taste and personal appreciation. I can see meaningful things in her work, but these things don’t necessarily open to someone else. I can accept that.

But what if you bring Ahimsa to this, the total respect of the life of the other person? Then you could never make fun of the other. You can not like someone’s art, but if you make fun of it, it means you look the art also through the eyes of non-love. And that means you can’t see the truth.

When there’s not total love, there’s never the truth either. The truth can be seen only through the eyes of love which means without your mind’s evaluation. I guess many yoga practitioners have strong feelings of injustice, when they realise that love is missing. Then you also know that the evaluation is not true. The harmony remains in me when people dislike what I like if they still love what they don’t like. 😀


Il y a une semaine, j’ai eu un week-end de formation en yoga oĂč nous avons parlĂ© de Ahimsa, non-violence, et Satya, vĂ©racitĂ©. Nous avons conclu dans nos partages qu’en rĂ©alitĂ© ces deux principes sont insĂ©parables. Et qu’en fait, nous n’avons besoin d’aucun autre principe dans la vie, si nous suivons ces deux principes dans notre cƓur. Les autres principes de la philosophie du yoga y sont inclus.

Deux jours plus tard, j’étais dans une situation de vraie vie dans laquelle j’ai pu explorer les Ă©chos de Ahimsa et Satya en moi. Dans le mĂ©tro, j’ai entendu une conversation qui m’a touchĂ©e. Une jeune femme rigolait en se moquant de Tove Jansson, une auteure et artiste finlandaise regrettĂ©e. Ça m’a  violemment pincĂ© le cƓur. Je me suis arrĂȘtĂ©e pour sentir ce qui me faisait rĂ©ellement mal. Était-ce la violence verbale de la jeune femme? Ou bien la non-vĂ©racitĂ© de sa parole? Ou peut-ĂȘtre les deux ensemble?

Ma rĂ©flexion allait comme ça: Cette jeune personne n’avait pas compris l’exquisitĂ© de l’Ɠuvre de Tove Jansson et pour cette raison ne pouvait pas l’évaluer correctement. De mon point de vue son point de vue 😄 n’était pas vĂ©ridique. Mais pourquoi ai-je pensĂ© que c’était elle qui avait tort et pas moi? C’était peut-ĂȘtre tout simplement une diffĂ©rence d’opinion entre deux personnes.

Une diffĂ©rence d’opinion peut parfois faire surgir les Ă©motions, mais dans ce moment-lĂ , j’ai pris Satya comme support pour ma rĂ©flexion et je me suis posĂ© la question ce qui Ă©tait vrai concernant l’art de Tove Jansson. J’ai constatĂ© qu’on ne peut pas Ă©valuer l’art de quelqu’un, car une Ɠuvre artistique est une expĂ©rience personnelle et ainsi toujours une question de goĂ»t. Je peux voir dans son art des choses significatives qui ne touchent pas quelqu’un d’autre ou ne lui sont pas accessibles. Ça, c’est facile d’accepter.

Mais quand on aborde Ahimsa, le respect total de toute vie, on se rend compte qu’on pourrait jamais se moquer de l’autre, mĂȘme si on comprendre pas son art. Et si on se moque, on regarde avec les yeux sans amour ce qui veut dire qu’on ne peut pas voir la vĂ©ritĂ©. S’il n’y a pas d’amour, il n’y a pas de vĂ©ritĂ©. La vĂ©ritĂ© peut ĂȘtre vue seulement Ă  travers l’amour, c’est-Ă -dire sans l’évaluation mentale. 

Les gens qui pratiquent le yoga ont des sentiments forts, lorsqu’il n’y a pas d’amour! C’est par le manque d’amour qu’on sait aussi que le point de vue n’est pas vĂ©ridique. Personnellement, je garde mon harmonie intĂ©rieure quand les gens n’aiment pas ce que j’aime. À condition qu’ils aient de l’amour pour ce qu’ils n’aiment pas. 😁


Viikko sitten pÀÀttyneessÀ joogakoulutusviikonlopussa kÀsittelimme Ahimsaa, vÀkivallattomuuta, ja Satyaa, totuudenmukaisuutta. Tulimme keskusteluissamme siihen johtopÀÀtökseen, ettÀ niitÀ ei voi todellisuudessa erottaa toisistaan. Ja ettÀ toisaalta, mitÀÀn muuta ohjenuoraa ei elÀmÀssÀ tarvita, jos nÀitÀ sydÀmessÀÀn seuraa. Muut joogafilosofiset periaatteet sisÀltyvÀt nÀihin kahteen.

Pari pÀivÀÀ myöhemmin olin tosi elÀmÀn tilanteessa, jossa saatoin tunnustella Ahimsan ja Satyan kaikuja itsessÀni. Kuulin metrossa keskustelun, joka liikautti minussa jotain. ErÀs nuori nainen nauroi pilkallisesti puhuessaan Tove Janssonista. Se puristi sydÀmeni kivuliaasti kasaan. Nappasin hetkestÀ kiinni ja mietin, miksi minua sattui. Johtuiko se siitÀ, ettÀ nainen oli sanavalinnoillaan vÀkivaltainen? Vai tuntuiko hÀnen puheensa totuuden vÀÀristely minussa kipuna?

Ajatukseni kulki niin, ettÀ tuo nuori ihminen ei ymmÀrtÀnyt Tove Janssonin taiteen erityisyyttÀ ja siten hÀn ei voinut antaa oikeaa arviota. Minusta hÀnen nÀkökulmansa ei ollut totuudenmukainen. Mutta miksi ajattelin, ettÀ hÀn oli vÀÀrÀssÀ enkÀ minÀ? Olisiko asia niin yksinkertainen, ettÀ meillÀ on eri nÀkemys?

EriÀvistÀ mielipiteistÀ voi toki tulla joskus tunteet pintaan, mutta tÀssÀ kohtaa otin ajatteluni tueksi Satyan ja mietin, mikÀ on totta Tove Janssonin taiteen suhteen. Totesin, ettÀ eihÀn ketÀÀn voi arvioida totuudenmukaisesti, koska taiteellinen tuotanto on henkilökohtainen kokemus ja siten aina makukysymys. MinÀ voin nÀhdÀ hÀnen työssÀÀn itselleni merkittÀviÀ asioita, mutta jollekin toiselle ne eivÀt avaudu tai ne eivÀt kosketa. Se on helppo hyvÀksyÀ.

Mutta kun tuohon rinnalle tuo Ahimsan eli toisen ihmisen elĂ€mĂ€n tĂ€yden kunnioituksen, ei koskaan voisi pilkata toista, vaikka ei ymmĂ€rtĂ€isi tĂ€mĂ€n taidetta. Ja jos sitĂ€ pilkkaa, silloin taidetta katsoo rakkaudettomin silmin ja se taas tarkoittaa, ettei totuutta voi nĂ€hdĂ€. Jos ei ole rakkautta, ei ole myöskÀÀn totuutta. Totuuden voi nĂ€hdĂ€ vain rakkauden lĂ€pi eli ilman mielen arviota. 

Joogaavilla ihmisillĂ€ tulevat voimakkaat epĂ€oikeudenmukaisuuden tunteet pintaan, kun rakkaus puuttuu! Silloin myös tietÀÀ, ettĂ€ nĂ€kemys ei ole totuudenmukainen. ItsellĂ€ni pysyy hyvinkin sisĂ€inen harmonia, kun ihmiset eivĂ€t pidĂ€ siitĂ€, mistĂ€ minĂ€ pidĂ€n. Kunhan he rakastavat sitĂ€, mistĂ€ eivĂ€t pidĂ€. 😄

Why do you practice yoga?

People who practice yoga, practice things that seem meaningless for many. They sit. They watch their minds move, their energy change. They are even interested in facing their fears whenever they appear. The most significative fear for them is the fear of death. And then comes a day also people around the yoga practitioners understand that those practices have led them somewhere! To a solid peace.

The Yoga Sutra of Patanjali describes the real human freedom and gives advice how to reach it. Patanjali enumerates the obstacles to freedom and shows the way through them. One can’t be free as long as one has tensions and fears.

The first part of the text talks about the fluctuations of the mind that remain the same through your life unless you start to guide our mind consciously. If you can’t get outside of your mind, the energy, the emotions and the physical body all express the same than the mind. If the mind is tense and stressed, so is the body.

It’s very complicated to control the mind if you don’t practice it regularly or even daily. Even if we succeeded to control the mind for a moment, a thought that rises then will create a chain reaction in the nervous system. The body feels chaotic.

Now that the world is holding its breath before COVID-19, many people are scared to death. Some people are scared because others are scared. The energy is contagious. Some others are scared of losing security. And many are aware that they might lose their life. 

A yoga practitioner faces these kind of feelings also outside the crises. That’s why a crises doesn’t change much in a yoga practitioner’s life. Now (s)he can see how efficient her/his practice has really been. In any case, (s)he’s inspired to go on with her/his practice, because (s)he wants to be free! And this freedom means to be free of your own scary thoughts!


Les pratiquants de yoga pratiquent des choses qui peuvent sembler insignifiantes pour les autres. Ils/elles restent assis(es). Ils/elles observent leurs pensĂ©es, leur Ă©nergie qui change. Ils/elles souhaitent mĂȘme faire face aux peurs dĂšs qu’elles apparaissent. La peur la plus remarquable est la peur de la mort. Et puis arrive le jour oĂč les gens autour des pratiquants de yoga comprennent que ces pratiques ont menĂ© les pratiquants quelque part. À une paix solide.

Le Yoga Sutra de Patanjali dĂ©crit la vraie libertĂ© humaine et donne des conseils pour l’atteindre. Patanajali Ă©numĂšre les obstacles Ă  la libertĂ© et montre la voie Ă  travers eux. Personne ne peut ĂȘtre libre tant qu’il/elle a des tensions et des peurs. 

Le premier chapitre du texte parle des fluctuations mentales qui demeurent facilement les mĂȘmes pendant toute une vie Ă  moins que nous commencions Ă  guider nos pensĂ©es consciemment. Tant que nous ne pouvons pas nous distancier de nos pensĂ©es, l’énergie, les Ă©motions et le corps physique, tout en nous exprime ce qui se passe dans le mental. Lorsque le mental est tendu et stressĂ©, le corps l’est aussi. 

Il est trĂšs compliquĂ© de contrĂŽler le mental si nous ne pratiquons pas le yoga rĂ©guliĂšrement sinon quotidiennement. MĂȘme si nous arrivons Ă  contrĂŽler le mental pour un moment, la pensĂ©e qui va Ă©merger ensuite, va crĂ©er une rĂ©action en chaĂźne dans le systĂšme nerveux. Le corps physique devient aussi chaotique que le mental. 

Maintenant que le monde entier retient son souffle devant le covid-19, beaucoup de gens ont peur. Il y en a qui ont peur parce que les autres ont peur. L’énergie se transmet. Il y en a d’autres qui ont peur de perdre leur sĂ©curitĂ©. Et puis il y en a qui ont peur de perdre leur vie. 

Le/la pratiquant(e) de yoga fait face Ă  cette sorte de situations aussi en dehors des crises. Maintenant, c’est le moment de voir combien ces pratiques yoguiques ont Ă©tĂ© efficaces. De toutes les façons, nous sommes inspirĂ©(e)s de continuer nos pratiques, parce que nous voulons ĂȘtre libre! La libertĂ© veut dire la libertĂ© par rapport Ă  nos propres pensĂ©es craintives.  


Joogaa harjoittavat ihmiset harjoittelevat asioita, joilla ei vÀlttÀmÀttÀ ole mitÀÀn merkitystÀ. Ennen kuin niillÀ onkin! He istuvat alas seuraamaan mielenliikkeitÀÀn ja energiansa muutoksia. HeitÀ kiinnostaa omien pelkojensa kohtaaminen milloin ikinÀ niitÀ ilmeneekin. MerkittÀvin pelko heille on kuolemanpelko. Ja sitten tulee pÀivÀ, jolloin myös ihmiset joogaajan ympÀrillÀ ymmÀrtÀvÀt, ettÀ noilla harjoituksilla on pÀÀsty jonnekin. Tukevaan rauhan tilaan.

Patanjalin Joogasutra-teksti puhuu ihmisen todellisesta vapaudesta ja kertoo, miten se saavutetaan. Patanjali kertoo niistÀ esteistÀ, jotka tekevÀt vapauden mahdottomaksi ja nÀyttÀÀ tien esteiden lÀpi. Ihminen ei nimittÀin ole vapaa niin kauan kuin hÀnessÀ on jÀnnityksiÀ ja pelkoja.

EnsimmĂ€isenĂ€ Joogasutra tuo esiin mielenliikkeet, jotka pysyvĂ€t samankaltaisina lĂ€pi elĂ€mĂ€n, ellemme ala ohjata mieltĂ€mme tietoisesti. Jos ihminen ei pÀÀse mielenliikkeittensĂ€ ulkopuolelle, seuraa tĂ€stĂ€ se, ettĂ€ energia, tunteet ja keho ilmaisevat samaa kuin mieli. Jos mieli on jĂ€nnittynyt ja stressaantunut, niin on kehokin. 

MieltÀ on vaikea hallita, jos sitÀ ei harjoita sÀÀnnöllisesti tai jopa pÀivittÀin. Vaikka onnistuisimmekin pitÀmÀÀn mielen kontrollissa jotenkin, jo hetkeksi mielen valtaama ajatus sysÀÀ liikkeelle ketjureaktion hermostossa. Keho tÀyttyy mielen kaaoksella.

Nyt kun maailma pidĂ€ttÀÀ hengitystÀÀn koronaviruksen edessĂ€, moni pelkÀÀ kuollakseen. Jotkut pelkÀÀvĂ€t siksi, kun muut pelkÀÀvĂ€t. Muiden energia tarttuu. Jotkut toiset taas pelkÀÀvĂ€t turvan menettĂ€mistĂ€. Monella kĂ€y myös mielessĂ€, ettĂ€ elĂ€mĂ€ voi pÀÀttyĂ€. 

Joogaaja harjoittelee nÀiden asioiden kohtaamista omassa elÀmÀssÀÀn muulloinkin kuin kriisiaikoina. Siksi kriisi ei muuta joogaajan elÀmÀÀ. Nyt voidaan katsoa, miten harjoitus on todellisuudessa vaikuttanut. Joka tapauksessa joogaaja on inspiroitunut jatkamaan harjoituksiaan, koska hÀn haluaa olla vapaa! TÀmÀ vapaus tarkoittaa vapautta omista pelottavista ajatuksista.

Presence in growth

When we talk about presence in yoga context, we usually refer to the state of an individual in regard to himself/herself. Some people call presence the state in which there are no thoughts. But even when the mind is not filled with thoughts, the feeling can be scattered and the presence weak, because everything in us influences the quality of our presence. For example if the breathing is affected or if the body experiences something that makes it restless, it makes the presence superficial, if not impossible. We feel a deep presence only when our body doesn’t ask for anything and when it’s settled in peace.

If we consider the presence in a larger context, we need to step out of the bubble of the meditator. For a yoga practitioner it’s not enough that the body, the breathing and the mind are here and now, when (s)he’s alone, because life is interaction with others. That’s why our task is to open our heart to a life that is being present with people. The fruits of the yoga practice can be seen in change of the quality of our presence in communication and interaction with others.

How well can we be present for the other? Do we know how to listen to the other and do we feel with our body what’s going on in the other? Are we only giving our mental attention or are we interacting with the body too? If we are only mentally present, it usually means self-centeredness and prejudicedness in the interaction. 

The first step is to come to the authentic state of presence with the other. And usually when the communication is fluid we can easily be present for the other. But are we able to be present and to meet with the other also when the interaction has some disturbances? Can we still be present when we have difficult and challenging feelings? If we can, that’s one level ahead in presence again.

But we might have a strategy to handle the situations. We might turn our back, we might escape, hide, attack, lye. Or we talk behind someone’s back or do something that helps us not to face the situation – and not to grow. Our emotions can be so overwhelming in the body that they disturb our thinking and prevent us from being present.

After the research on oneself, the most meaningful growth happens with other people in normal life. In the human relations the maturity is measured with the real presence in all situations. The real presence means no strategies at all. It means living your own feelings that emerge and taking responsibility for them. The responsibility means using any emotional energy for your growth in love.


Quand nous parlons de prĂ©sence dans le contexte du yoga, nous rĂ©fĂ©rons en gĂ©nĂ©ral Ă  l’état d’un individu par rapport Ă  lui/elle-mĂȘme. Il y en a qui nomment ’prĂ©sence’ l’état oĂč il n’y a pas de pensĂ©es. Mais mĂȘme quand le mental est limpide, l’état gĂ©nĂ©ral peut ĂȘtre dispersĂ© et la prĂ©sence faible. Tout ce qui se passe en nous, influence la qualitĂ© de notre prĂ©sence. Par exemple, si la respiration est affectĂ©e ou si le corps physique ressent quelque chose qui l’agite, ça rend la prĂ©sence superficielle, sinon impossible. Nous n’avons une prĂ©sence ancrĂ©e que quand le corps laisse tomber ses exigences et se dĂ©pose.

Si l’on considĂšre la prĂ©sence dans un contexte plus large, nous devons sortir de notre monde de mĂ©ditateur limitĂ© Ă  nous-mĂȘmes. Pour un praticien de yoga, la prĂ©sence du corps, de la respiration et du mental solitaire n’est pas suffisante, car la vie est interaction avec les autres. Dans la perspective de grandir, notre tĂąche spirituelle est d’ouvrir notre cƓur Ă  la rencontre avec les autres. Nous pouvons voir les fruits de notre pratique du yoga dans le changement de la qualitĂ© de notre prĂ©sence dans la communication et dans l’interaction avec les autres.

Pouvons-nous ĂȘtre prĂ©sents pour l’autre? Savons-nous comment l’écouter et sentons-nous avec notre corps physique ce qui se passe chez l’autre? Si notre interaction veut dire uniquement l’attention mentale et pas celle du corps aussi, ça peut vouloir dire que notre Ă©gocentrisme et nos prĂ©jugĂ©s vont dominer l’interaction.

Le premier pas vers la croissance en prĂ©sence est un Ă©tat authentique avec quelqu’un d’autre. Normalement, lorsque la communication est fluide, nous pouvons rester prĂ©sents pour l’autre. Mais la vraie question est pouvons-nous ĂȘtre prĂ©sents et pouvons-nous rencontrer l’autre aussi quand l’interaction a des perturbations? Quand nous avons des sentiments difficiles? Si nous pouvons faire face Ă  la situation Ă  ce moment-lĂ  aussi, nous avons montĂ© d’un grade dans l’échelle de la prĂ©sence.

Mais peut-ĂȘtre avons-nous des plans d’action ou des stratĂ©gies pour ne pas faire face! Nous pouvons Ă©ventuellement tourner le dos, nous Ă©chapper, nier, attaquer, mentir. Nous pouvons parler derriĂšre le dos de quelqu’un ou trouver un moyen pour ne pas ĂȘtre lĂ  – et pour ne pas grandir. Nous sommes parfois tellement submergĂ©s par nos Ă©motions que nous sommes incapables de penser clairement et ceci nous empĂȘche d’ĂȘtre prĂ©sents.

En tant que praticien de yoga, nous faisons de la recherche sur nous-mĂȘmes, mais la croissance la plus significative se produit toujours dans la vie de tous les jours et par rapport Ă  l’autre. Dans les relations humaines, la maturitĂ© est mesurĂ©e par la vraie prĂ©sence dans toute situation. La vraie prĂ©sence veut dire aucune stratĂ©gie. Et cela veut dire vivre les Ă©motions qui Ă©mergent quand elles Ă©mergent et en prendre la responsabilitĂ©. La responsabilitĂ©, quant Ă  elle, se traduit par la volontĂ© de se servir de cette Ă©nergie Ă©motionnelle pour grandir en amour. 


JoogayhteyksissÀ lÀsnÀolosta puhuttaessa viitataan yleensÀ yksilön olotilaan suhteessa hÀneen itseensÀ. Jotkut kutsuvat lÀsnÀoloksi tilaa, jossa mieli on hiljentynyt. Kuitenkin vaikka mieli olisi ajatukseton, olo voi olla ristiriitainen. LÀsnÀolon laatuun kun vaikuttaa kaikki, mitÀ meissÀ on. Jos esimerkiksi hengitys tai keho aistivat tai kokevat jotain sellaista, mikÀ saa ne levottomiksi, tekevÀt ne lÀsnÀolosta pinnallisen, ellei mahdottoman. Ihminen tuntee syvÀÀ lÀsnÀoloa vasta, kun kehokin on ilman vaateita ja se on asettunut rauhaan. 

Joogan harjoittajalle sekÀÀn ei oikeastaan riitĂ€, ettĂ€ keho, hengitys ja mieli ovat tĂ€ssĂ€ ja nyt avoimina ja paineettomina, sillĂ€ elĂ€mĂ€ on vuorovaikutusta. Kun mietitÀÀn, mitĂ€ lĂ€snĂ€olo laajemmin ottaen on, meidĂ€n tĂ€ytyykin avautua ulos omasta meditaatiokuplastamme, jossa olemme vastatusten ainoastaan itsemme kanssa. Meditoijan tehtĂ€vĂ€ onkin avautua kasvussaan elĂ€mĂ€lle, joka on kohtaamisia ihmisten kanssa. Joogaharjoittelun hedelmĂ€t nĂ€kyvĂ€tkin laadullisessa muutoksessa kommunikaatiossa ja laajemminkin vuorovaikutuksessa.

Kuinka hyvin voimme olla lÀsnÀ toiselle? Kuuntelemmeko toista ihmistÀ ja tunnemmeko hÀnestÀ asioita myös kehollamme? Jos nimittÀin annamme toiselle ainoastaan mielemme huomion, on hyvin todennÀköistÀ, ettÀ itsekeskeisyytemme ja ennakkoluuloisuutemme tulevat esteeksi todelliselle vuorovaikutukselle. EnsimmÀinen askel onkin olla autenttisesti lÀsnÀ toiselle. Kommunikaation sujuessa tÀssÀ ei yleensÀ ole suurta vaikeutta. Mutta kysymys kuuluukin, voimmeko olla lÀsnÀ ja kohdata toisen ihmisen silloinkin, kun vuorovaikutuksessa on hÀiriöitÀ? Tai kun meillÀ on vaikeita tunteita? Jos voimme, olemme saavuttaneet jotain merkittÀvÀÀ kehitystÀ lÀsnÀolossamme.

MeillĂ€ voi myös olla omia strategioita, joilla selviĂ€mme erilaisista tilanteista. KÀÀnnĂ€mme ehkĂ€ selkĂ€mme, pakenemme, piiloudumme, hyökkÀÀmme, valehtelemme. Puhummeko selĂ€n takana? Teemmekö jotain, jolla voimme olla kohtaamatta itsemme ja jolla siten menetĂ€mme kasvun mahdollisuuden? Joskushan tunteet ovat niin ylitsepursuavia, ettĂ€ selkeĂ€ ajattelu on mahdotonta ja tunteiden valtaama keho estÀÀ ihmistĂ€ olemasta lĂ€snĂ€.

Itsetutkiskelun jÀlkeen merkittÀvin kasvu ihmisenÀ tapahtuu suhteessa muihin ihmisiin. Ihmisen kypsyyttÀ mitataan aidolla lÀsnÀololla kaikissa tilanteissa. Aito lÀsnÀolo tarkoittaa toimimista ilman strategioita. Se edellyttÀÀ, ettÀ elÀmme ne tunteet, jotka ovat tÀssÀ ja nyt ja otamme niistÀ vastuun. Vastuun ottaminen taas tarkoittaa sitÀ, ettÀ kÀytÀmme emotionaalisen energian kasvuumme rakkaudessa. 

Photo by Anne


Often the image of relaxation is equal to doing what we enjoy and to letting go of demands and responsibilities.

Physically relaxation means for many that you lay on a sofa or in a couch in a way you don’t have to keep your body upright. You forget about yourself and let go of your energy and your awareness. Psychically relaxation means to some people distance with themselves. They can even use drugs for that. These are states of absentmindedness, not relaxation.

Practicing yoga has radically changed my understanding about relaxation and the way I relax. If earlier I did look for some help and ease on the outside, today nothing in me moves to that direction. I don’t want to let go. Actually quite the contrary. I want to take rest in me.

These thoughts were generated while I was sitting in the train. I realized how far away the back of the seat was from me when I was having a vertical position. In a way the seat seemed to me it was inviting my body to relax, but actually I couldn’t take its support, because I should have leaned away from my midline. It didn’t feel natural.

Today my direction is always inwards. More deeply I am in me, deeper the relaxation.


L’image qu’on a souvent de la relaxation est un lĂącher prise et mĂȘme parfois un laisser-aller. Un Ă©tat pĂč on peut faire ce qui nous plaĂźt sans se soucier des exigeances extĂ©rieures ou de nos responsabilitĂ©s.

Physiquement pour beaucoup la relaxation veut dire qu’on se jette sur un canapĂ© ou on va se vautrer dans un fauteuil pour oublier son corps. Psychiquement il y en a qui veulent s’oublier et pour cela, ils boivent ou prennent des drogues. Ces Ă©tats sont des Ă©tats d’absence et non ceux de relaxation.

La pratique du yoga a changĂ© radicalement ma comprĂ©hension de la relaxation et ma façon de me dĂ©tendre. Si avant je cherchais un soulagement Ă  l’extĂ©rieur de moi, rien en moi bouge vers cette direction aujourd’hui. Je n’ai pas envie de me trouver dans un Ă©tat sans ma conscience, au contraire! Ce que je veux, c’est de trouver le repos en moi, Ă  l’intĂ©rieur de moi.

Ces pensĂ©es me sont venues assise dans le train, lorsque je me suis rendu compte que le dossier de mon siĂšge Ă©tait trop loin de mon dos. Je ne pouvais pas m’adosser sans devoir perdre la sensation de la ligne mĂ©diane de mon corps. J’aurais dĂ» quitter ma position naturelle. Je ne voulais pas perdre ma verticalitĂ© et le soutien de mon propre corps.

Aujourd’hui, je vais toujours vers l’intĂ©rieur pour me dĂ©tendre . Plus je sens mon essence, plus je suis dĂ©tendue.


Rentoutumisen ajatellaan usein olevan sitÀ, ettÀ ihminen voi heittÀytyÀ johonkin itselle miellyttÀvÀÀn tekemiseen tai olemiseen ilman vaatimuksia ja vastuita. 

Kehollisesti rentoutuminen tarkoittaa monelle sitÀ, ettÀ makaa sohvalla tai uppoutuu nojatuoliin niin, ettÀ kehosta ei tarvitse vÀlittÀÀ. Ryhti pÀÀstetÀÀn kokonaan totaalisen rentoutumisen takaamiseksi. Joku taas haluaa pÀÀstÀ itsestÀÀn henkisesti eroon ja kÀyttÀÀ siihen tarkoitukseen esimerkiksi pÀihteitÀ. NÀmÀ olotilat ovat tosiasiallisesti poissaolevuutta eivÀtkÀ rentoutumista.

Jooga on muuttanut radikaalisti omaa ymmĂ€rrystĂ€ni ja tapaani rentoutua. Jos ennen hainkin apua ulkopuoleltani, en enÀÀ liikahda lainkaan siihen suuntaan. En halua heittĂ€ytyĂ€ minnekÀÀn, vaan aivan pĂ€invastoin. Haluan tulla tiiviimmin itseeni lepÀÀmÀÀn. 

TĂ€mĂ€ tuli minulle mieleen istuessani junassa, kun tuolin selkĂ€noja tuntui olevan selĂ€stĂ€ni liian kaukana. En voinut ottaa siitĂ€ tukea, koska olisin joutunut nojaamaan itselleni epĂ€mukavasti taaksepĂ€in istuimen selkĂ€nojaan. Se ei tuntunut luonnolliselta. En halunnut siirtyĂ€ itsestĂ€ni enkĂ€ oman kehoni tuesta pois. 

NykyÀÀn suuntani on aina sisÀÀnpÀin. MitÀ syvemmin olen itsessÀni, sitÀ syvempi on rentouden tunne.

This is fear. đŸ˜”

I’ve faced many different fears with the help of my yoga practice. To end up with the conclusion that there are no different fears. There’s only fear. 

Nowadays when I have feelings of fear I watch how my mind tries to find a suitable threatening image or situation for it. Then I could say that I’m scared of a particular thing.

I guess we usually have a need to project our fear to something. We need our fear get a form. The form gives us safety. When you have courage to face the fear without any form, it’s first more scary. But when you’re ready to do so, the world doesn’t make you scared anymore. 

When we want to avoid our fears, we imagine they vanish. In reality we build our life around the fear and in relation to it which is a sure way to get more anxious. When we choose not to face our fear everything else is organized according to this choice. If we decide to live through our fear, the fear disappears and nothing of it is left inside of us.

The physical yoga practice in which you pay attention to your breath and your energy, gives you tools to observe your emotions on the energy level. For years I’ve been interested to see in myself what’s happening in my energy right now. When it shrinks, when it gets colder, when it feels thin or empty, when it kind of disappears, or loses connection, I feel scared. Nowadays I tell myself: This is fear. I don’t connect it to anything. I accept my fear, when it’s present. Then when it’s over, it’s over.


GrĂące Ă  ma pratique de yoga, j’ai pu faire face Ă  de multiples peurs diffĂ©rentes. Pour finir avec la conclusion qu’il n’y a pas des peurs diffĂ©rentes. Il n’y a que la peur.

Aujourd’hui, quand je ressens de la peur, je je me rends compte comment mon mental cherche une image qui puisse aller avec ou une situation qui pourrait la justifier. Ça me permettrais de dire que j’ai peur d’une chose particuliĂšre.

J’ai l’impression qu’en gĂ©nĂ©ral, nous avons besoin de projeter notre peur sur quelque chose. Nous voulons donner une forme Ă  notre peur, car la forme nous donne une sĂ©curitĂ©. Lorsque nous avons le courage de faire face Ă  la peur sans aucune forme, ça fait d’abord encore plus peur. Mais arrive le moment oĂč nous sommes prĂȘts Ă  l’affronter et c’est lĂ , que le monde n’est plus menaçant du tout.

Lorsque nous Ă©vitons nos peurs, quelque chose en nous nous dit qu’on peut se dĂ©barrasser d’elles. En rĂ©alitĂ©, notre vie se construit en relation avec la peur et autour d’elle et fait grandir l’anxiĂ©tĂ© Ă  l’intĂ©rieur de nous. Lorsque nos choix sont faits dans la peur, tout le reste s’organise selon. Par contre, au moment oĂč nous pouvons faire face Ă  la peur, et elle disparaĂźt, et il n’en reste pas un grain en nous.

La pratique physique du yoga dans laquelle nous nous concentrons sur le souffle et l’énergie, nous donne un moyen d’observer les Ă©motions au niveau Ă©nergĂ©tique. Des annĂ©es, j’ai Ă©tĂ© intĂ©ressĂ©e de suivre ce qui se passe dans mon Ă©nergie dans le moment prĂ©sent. Lorsqu’elle diminue, ou devient plus froide, ou plus vide, ou quand elle disparaĂźt, qu’elle devient moins solide ou qu’elle perd la connexion avec le reste, j’ai peur. Je me dis: c’est ça la peur. Je ne la connecte Ă  rien du tout. Quand elle est lĂ , je l’accepte. Et puis, la peur s’en va.  


Joogaharjoittelun kautta olen kÀsitellyt paljon erilaisia pelkojani. Tullakseni siihen lopputulokseen, ettei ole erilaisia pelkoja. On vain pelkoa.

NykyÀÀn jos pelkÀÀn, katson miten mieleni hakee siihen heti sopivan uhkakuvan tai tulkitsee kÀsillÀ olevan tilanteen. Sitten voisin todeta pelkÀÀvÀni jotain tiettyÀ asiaa.

Usein meillÀ on tarve kohdistaa pelko johonkin. Haluamme antaa sille muodon. Siten se tuntuu turvallisemmalta. Sitten kun uskaltaa kohdata pelon ilman muotoa, onkin hetken aikaa pelottavampaa. Mutta jossain vaiheessa tÀhÀn on valmis ja silloin maailma ei ole enÀÀ pelottava.

Kun vÀistelemme pelkojamme, jokin meissÀ kuvittelee pÀÀsevÀnsÀ niiden kohtaamisesta. Tosiasiassa elÀmÀmme rakentuu pelon suhteen ja pelon ympÀrille ja menee aina vain tiukempaan solmuun. Kun valintamme on tehty pelossa, kaikki muu jÀrjestyy sen suhteen. Jos taas kohtaamme pelot, niistÀ ei jÀÀ sisimpÀÀmme mitÀÀn, mihin mikÀÀn voisi kutoutua.

Fyysinen joogaharjoittelu, jossa kiinnitetÀÀn huomiota hengitykseen ja energiaan, antaa vÀlineitÀ tarkastella tunteita energiatasolla. Vuosien ajan olen kiinnostuneena seurannut mitÀ energiassani tapahtuu juuri nyt. Kun se kutistuu, kun se kylmenee, kun se tyhjenee, katoaa, ohentuu, kadottaa yhteyden, tunnen pelkoa. NykyÀÀn sanon itselleni: TÀmÀ on pelkoa. En liitÀ sitÀ enÀÀ mihinkÀÀn asiaan. Suostun pelkÀÀmÀÀn, kun pelko on paikalla. Sitten se menee ohi.


Some time ago I was teaching in Perpignan in France. In the philosophy class I talked about the second sutra of Patanjali’s Samadhi pada. This sutra which gives the definition of yoga is very often translated ”ceasing the fluctuations of the mind”. However the mind can be fragmented without thoughts and the samadhi (yoga) can’t take place. Without thoughts the mental energy is still moving and tries to take form whenever there’s pressure in the body. That’s why I find the version of Jean Bouchart d’Orval exquisite. He says the state of yoga is the end of the fragmentation of the mind.

All this can be felt in the physical body, because it’s the incarnation of the fragmentation or the absence of fragmentation of the mind. And vice versa, the mind’s fluctuations are the reflection of the body. When the mind is agitated, there are marks of past experiences that disturb the body.

The physical practice help us to understand the energy of our body and it opens new perspectives on the quality of our mind too. If the body’s energy is diffuse the mind’s energy is probably the same. Consequently if our body feels like a unity, there are no problems usually in the mind. When we lack strength or balance it’s generally because our mind is attached to something that doesn’t exist at the present moment. This attachement keeps our energy away from now. The result is that the mind and the body are in dissonance.

When I’ve taught body reading I’ve been able to see how sometimes the presence of another person can contribute to find a balance. In my teaching for example it goes like this. I watch the body of my student and even if the energy of the body is segmented, I feel the unity of it in my heart. When the student feels my heart including everything a process starts taking him/her to a deeper balance. How can this balance be seen? Indeed, it can be felt. The moment when the student is conscious of him/herself as a whole, there will be a change in the breathing and energy. Generally this is transferred to the audience which will make a sigh of release. The bodies understand when the state of a single body is in harmony.

This kind of perfect energetical balance is often momentary. Everything changes in interaction with others. We can’t even talk about a real balance when we are alone and isolated. We can see it only in relation to others. As long as there is even an unconscious contradiction or a rejection towards others, we can’t feel peace in the body. So, when the practice has allowed us to find a balance in yoga context, we can observe how this balance goes on in dialogue with the outer world.

We can take the yoga philosophical point of view also to the interaction and see that the mind-body is as fragmented in interaction as it is as an isolated apparatus without contacts. The mind accepts some of the information and the body accepts some of the emotions. Very often both reject something. The conflicts in interaction are usually more profound than just opposite opinions. These conflicts might seem to be in our human relations, but probably it’s the conflict we have with the reality. It’s these conflicts, these blind spots the Family Constellation method is interested in. Through this method we can see the essential connections of our family and how they extend to other human relations we have. As long as we aren’t conscious of our place in our family and as long as we haven’t accepted it fully, we can’t be in balance in other relations either.

In the context of Family Constellation things that have been ignored in the families or those that haven’t been resolved emerge. When others represent our family in front of us, we can just watch and then take our place in the family with a serene heart. Doing that we can find peace also in today’s human relations. That’s what reality does. In these meditative collective sessions all the participants can feel the same kind of release than those watching a body reading. Their bodies breath again: Finally! Finally, we can feel the truth. Where can we feel it? In the body.

Many spiritual traditions share the same knowledge about the mind’s features. The fragmentation Patanjali talks about is our mind escaping the reality. The inner peace can’t be found by creating our own reality. The peace is the result of all things in the consciousness and in the body. The practitioner in harmony with all that has been and with all that is. It’s then the energy field finds a balance too.

IMG_3170 3


Il y a peu de temps, je donnais un stage Ă  Perpignan. Dans le cours de philosophie, je parlais de l’interprĂ©tation et du choix des mots du deuxiĂšme sutra de Samadhi pada de Patanjali. TrĂšs souvent, le sutra qui dĂ©finit le yoga, se traduit ”la cessation des fluctuations du mental”. Et pourtant, le mental peut ĂȘtre fragmentĂ© sans aucune pensĂ©e. Car l’énergie mentale bouge, cherche Ă  prendre forme aussitĂŽt qu’il y a une pression dans le corps. C’est pour ça que la version de Jean Bouchart d’Orval me parle. Pour lui le yoga est la cessation de la fragmentation mentale.

Tout cela peut ĂȘtre lu dans le corps physique, car dans celui-lĂ  s’incarne aussi bien la fragmentation que la cessation de celle-ci. Et vice versa, les fluctuations mentales reflĂštent l’état du corps physique. Lorsque le mental manifeste des agitations, il y a dans le corps des marques du passĂ© dĂ©rangeant l’équilibre.

La pratique physique du yoga nous aide Ă  comprendre l’énergie de notre corps et cela va nous ouvrir des perspectives sur la qualitĂ© de notre mental aussi. Si l’énergie de notre corps est diffuse, celle du mental l’est probablement aussi. Si par contre, notre corps est une unitĂ©, il n’y a pas de problĂšme dans le mental. Et lorsque la force ou l’équilibre nous manquent, c’est que notre mental est attachĂ© Ă  quelque chose qui n’existe pas dans la rĂ©alitĂ© du moment prĂ©sent. Cet attachement tient notre Ă©nergie ailleurs. Le mental et le corps sont en dissonance.   

Quand j’ai enseignĂ© la lecture du corps, j’ai pu constater, que parfois la prĂ©sence d’une personne contribue Ă  trouver l’équilibre Ă  l’autre. Dans mon enseignement, par exemple, ça se passe comme ça. Je regarde le corps de mon Ă©lĂšve et mĂȘme si l’énergie du corps est segmentĂ©e, je sens son unitĂ© dans mon cƓur. Lorsque l’élĂšve sent le regard qui inclut tout, commence un processus qui va l’emmener dans un Ă©tat d’équilibre profond. Comment ça pourrait se voir? En fait, ça se sent. Au moment oĂč l’élĂšve prend conscience de lui/elle-mĂȘme en tant qu’un tout, il y a un changement aussi bien dans la respiration que l’énergie. En gĂ©nĂ©ral, cela se transmet dans l’audience autour, qui pousse un soupir de soulagement. Les corps physiques comprennent quand l’état d’un corps s’est harmonisĂ©.

Ce genre d’équilibre Ă©nergĂ©tique parfait est souvent momentanĂ©. Tout change dans l’interaction avec des autres. Nous ne pouvons pas parler d’un rĂ©el Ă©quilibre si nous sommes seul(e)s et isolĂ©(e)s des autres, mais seulement en relation avec les autres. Tant qu’il y a une contradiction ou un rejet par rapport aux autres en nous, nous ne pouvons pas sentir la paix dans le corps. Alors, quand la pratique nous a permis de trouver un Ă©quilibre dans le contexte de la pratique, il est temps d’observer comment cet Ă©quilibre tient en dialogue avec le monde extĂ©rieur.

L’interaction humaine peut aussi ĂȘtre vue du point de vue de la philosophie du yoga. Nous pouvons constater que le mental est aussi fragmentĂ© dans les rapports humains qu’il l’est en tant qu’un appareil isolĂ© de contacts. Il accepte de recevoir certaines informations aussi bien que le corps accepte certaines Ă©motions pour en rejeter d’autres. Les conflits de l’interaction sont souvent plus profonds que des opinions opposĂ©es. Nous avons peut-ĂȘtre l’impression que ces conflits sont dans nos relations, mais en fait, trĂšs souvent, c’est que nous sommes en conflit avec la rĂ©alitĂ©. C’est ces conflits, ces points aveugles, qui sont le centre d’intĂ©rĂȘt des Constellations Familiales, la mĂ©thode qui clarifie les connexions essentielles de notre famille et qui nous montrent comment elles sont toujours dominantes dans nos autres relations. Aussi longtemps que nous n’avons pas pris conscience de notre place au sein de notre famille et tant que nous ne l’avons pas entiĂšrement acceptĂ©, nous ne pouvons pas ĂȘtre en Ă©quilibre dans nos autres relations.

Dans les sĂ©ances de Constellations Familiales Ă©mergent des choses que les membres de la famille ont ignorĂ©es et auxquelles ils n’ont pas fait face. Lorsque les autres prennent les rĂŽles des membres de notre famille et que nous pouvons juste suivre la constellation tranquillement, nous pouvons reprendre notre place dans notre famille avec sĂ©rĂ©nitĂ© et finalement trouver la paix aussi avec notre entourage. Car la rĂ©alitĂ© fait ça. Nous appartenons tous Ă  notre famille quelle qu’elle soit et quels que soient les Ă©vĂšnements qui l’ont touchĂ©e. Lors de ces sĂ©ances mĂ©ditatives collectives, le groupe entier sent un soulagement semblable Ă  celui que les gens prĂ©sents dans la lecture du corps. Le corps respire: Finalement! Finalement, on sent la vĂ©ritĂ©. OĂč ça? Dans le corps.

La fragmentation dont parle Patanjali est un Ă©tat inconscient que les autres traditions spirituelles connaissent Ă©galement. La paix intĂ©rieure ne peut pas ĂȘtre trouvĂ©e en concentrant son mental pour crĂ©er une autre rĂ©alitĂ©. La paix s’ouvre Ă  nous, quand tout est prĂ©sent dans la conscience et dans le corps et quand le pratiquant est en harmonie par rapport Ă  tout ce qui a Ă©tĂ© et tout ce qui est. C’est lĂ , qu’aussi le champ Ă©nergĂ©tique est en Ă©quilibre.


Opetin jokin aika sitten Ranskan Perpignanissa Patanjalin joogasutria ja puhuin eri tulkinnoista ja sanavalinnoista Samadhi padan toisen sutran suhteen. Monesti joogan mÀÀritelmĂ€ kÀÀnnetÀÀn tuossa sutrassa mielen liikkeiden lakkaamiseksi. Kuitenkin mielen energia voi olla hajallaan silloinkin, kun ajatusta ei ole. Siksi tunnen Jean Bouchart d’Orvalin tulkinnan todella osuvaksi: Jooga tarkoittaa mielen hajaannuksen pÀÀttymistĂ€.

TÀmÀ kaikki on luettavissa kehosta. Siihen ruumiillistuu niin mielen hajaannus kuin hajaannuksen pÀÀttyminenkin. Ja toisinpÀin. Mielen sisÀllöt heijastelevat kehon tilaa. Kun mieli on hÀiriöinen, on kehoon jÀÀnyt jotain epÀtasapainoa menneisyyden kokemuksista.

Kehollinen joogaharjoitus auttaa ymmÀrtÀmÀÀn kehomme energiaa, joka avaa meille myös mielemme laatua. Jos kehomme energia on hajallaan, niin on luultavasti mielemmekin. Jos kehomme tuntuu yhtenÀiseltÀ kokonaisuudelta, mielessÀmme tuskin on suurta pulmaa. Kun kehossamme ei ole voimaa tai tasapainoa, johtuu se yleensÀ siitÀ, ettÀ mielemme on kiinni jossain asiassa eikÀ siis tÀssÀ hetkessÀ. TÀmÀ pitÀÀ energiamme muualla ja mielemme ja kehomme riitasoinnussa keskenÀÀn.

Kehonluentaa tehdessÀni olen havainnut, miten joskus toisen ihmisen lÀsnÀolo voi auttaa löytÀmÀÀn tasapainon. Se tapahtuu omassa opetuksessani esimerkiksi siten, ettÀ katson oppilaan kehoa ja koen tuon kehon ykseyden sydÀmessÀni, vaikka oppilaan energia olisi segmentoitunut. Kun ihminen saa kokea katseen, joka sisÀllyttÀÀ itseensÀ kaiken, alkaa prosessi kuljettaa hÀntÀ oikeaan tilaan ja jossain vaiheessa kehoon asettuu syvÀllÀ tuntuva tasapaino. Miten se nÀkyy? Se oikeastaan tuntuu. Kun ihminen itse tiedostaa itsensÀ yhtenÀ kokonaisuutena, tapahtuu energiassa ja hengityksessÀ muutos. TÀllöin yleensÀ koko ympÀristö hengÀhtÀÀ helpotuksesta. Kehot ymmÀrtÀvÀt, kun toisen ihmisen kehon tila on harmonisoitunut.

Tuollainen kehollinen rauha on hetken kokemus tÀydellisestÀ tasapainosta. Kaikki muuttuu taas vuorovaikutuksessa muiden kanssa. Tasapainosta ei oikeastaan voi puhua silloin, kun ihminen on yksinÀÀn ja erillÀÀn muista, vaan se koetaan suhteessa muihin. Niin kauan kuin yhteydessÀ muihin ihmisisiin on vaikka alitajuisestikin joku ristiriita tai torjuminen, ihminen ei löydÀ rauhaa kehoonsa. NiinpÀ kun harjoittelu on sallinut tasapainoa harjoitusolosuhteissa, onkin aika tarkastella, miten tuo tasapaino pysyy suhteessa ulkomaailmaan.

Myös vuorovaikutustilanteita voisi katsoa joogafilosofian nÀkökulmasta ja todeta, ettÀ niin mieli kuin kehokin on fragmentoitunut ihmisten vÀlisissÀ suhteissa. Mieli jÀttÀÀ jotkut asiat nÀkemÀttÀ, keho suostuu kohtaamaan vain tietyt tunteet. Ristiriidat vuorovaikutuksessa ovat usein syvemmÀllÀ kuin mielipide-eroissa. Me voimme kokea ristiriidan ihmisten vÀlisenÀ, mutta yleensÀ se on meidÀn omassa suhteessamme todellisuuteen. TÀllaisia asioita, sokeita pisteitÀ, tutkitaan Perhekonstellaatiometodilla. Se tuo esiin sukumme oleelliset kytkökset, jotka hallitsevat myös muita ihmissuhteitamme. Niin kauan kuin emme ole tiedostaneet ja hyvÀksyneet omaa paikkaamme suvussamme, emme voi olla tÀysin tasapainossa muissakaan ihmissuhteissa.

Perhekonstellaatiotilanteissa nousee pintaan asioita, joita suvun jÀsenet eivÀt ole suostuneet nÀkemÀÀn ja kohtaamaan. Kun ihminen saa katsoa omaa perhettÀÀn muiden ottaessa perheen henkilöiden roolit, hÀn pÀÀsee yhteyteen todellisuuden kanssa. HÀn voi asettua omaan osaansa rauhassa ja löytÀÀ sopusoinnun ympÀristön kanssa. Jokainen kun kuitenkin kuuluu perheeseensÀ ja sukuunsa, oli sen tapahtumat tai tunnelmat sitten mitÀ vain. NÀissÀ meditatiivisissa, kollektiivisissa prosesseissa ryhmÀ kokee samankaltaisen huojennuksen kuin kehonluentaa seuraavat. Keho hengÀhtÀÀ: vihdoinkin! Vihdoinkin totuus on tÀssÀ. MissÀ? Kehossa.

Hajaannustila, josta Patanjali puhuu on tila, mistÀ muissakin henkisissÀ traditioissa ollaan tietoisia. Ihmisen sisÀinen rauha ei löydy keskittymÀllÀ siten, ettÀ itse luo todellisuuden. Se löytyy, kun mieli ja keho ovat hyvÀksyneet todellisuuden ja ihminen on nÀin harmoniassa suhteessa kaikkeen, mitÀ on ollut ja mitÀ on. Silloin energiakenttÀkin on tasapainossa.


Photo by Anne




As a yoga teacher I work with the challenge we humans have of being present. This is the difficulty that the beginner practitioner also soon realizes. The asana practice makes it quickly tangible how the mind runs ahead of the breath and the physical movement. That’s why the practitioner gets out of breath and the movements become careless. If the mind calms down and settles into the breath and the body, the practice unfolds smoothly and one feels full.

For many people the presence doesn’t even seem important. It’s enough to be here more or less. Only when one realizes that one’s really never present here and now, one can ask oneself some questions. Can I go through my whole life without ever really meeting with myself? Can I spend my life beside myself?

The regular asana practice is probably hard for many precisely because it requires presence and to be present you should detach yourself from everything else. On the other hand the presence in the body is tough also when you have been outside of yourself for years and the subtle sensations of your body confuse you. When we realize the importance of the body in the entirety of being human we can use the asana practice to deepen our presence.

The presence in the body is actually much more demanding than mindfulness, because it means total awareness. Some people can close themselves in their minds and go on with being absent through thinking. The real presence includes the stream of consciousness, the sensations of the body, the emotions and the vital energy. Everything. Nothing is rejected.

I believe there are two basic reasons why people are not present in their body. One is because they have problems in their life and their mind is attached to their worries. Under these circumstances the absentmindedness is easily justified and ignored with a thought that as soon as the worries go away, one can (re-)start practicing yoga. As long as the problems are here, the yoga is not possible.

The other reason is because life is going so well. The mind is attached to the mental images of happiness and success and it seems the present moment doesn’t give more than these images. In these situations we think that when the period of happiness is over, then we can practice yoga. Right now it’s not worth it, we don’t have time nor patience.

The presence is actually something we choose to live. The circumstances will never be ideal. The outer conditions will always make us feel happy or unhappy. What counts is what happens inside of us. When life goes really well, we should be able to stop the hype inside of us to cultivate our presence. Because later when we face difficult times and feelings, we have already access to the always soothing reality through our presence. The images of unhappiness or threat don’t overwhelm us.

It’s only in the body this moment vibrates. But do we have the courage to surrender to our body? Do we have the courage to let go of the images and to be open to life?


En tant que professeure de yoga, je suis constamment face au dĂ©fi que prĂ©sente la prĂ©sence Ă  nous, les humains. C’est quelque chose qui frappe aussi le dĂ©butant dans le yoga postural. La pratique des asanas va vite montrer que le mental devance la respiration et le mouvement, ce qui fait que le pratiquant se trouve hors du souffle et que les mouvements deviennent imprĂ©cis et vides. Si, par contre, le mental s’installe dans la respiration et le corps, tout se passe dans la douceur et l’épanouissement.

Mais pour beaucoup la prĂ©sence n’a pas tellement d’importance. Ça suffit d’ĂȘtre lĂ , plus ou moins. C’est seulement quand on se rend compte, qu’on n’est jamais lĂ , qu’on commence Ă  rĂ©flĂ©chir. Peut-on aller jusqu’au bout sans jamais ĂȘtre ici et maintenant, sans jamais se rencontrer vraiment? Peut-on vivre toute sa vie Ă  cĂŽtĂ© de soi-mĂȘme?

Lorsque nous sommes conscients de la signification du corps physique pour notre humanité, nous pouvons approfondir notre présence par la pratique des asanas. La pratique des asanas réguliÚre pose souvent des problÚmes, car elle requiÚre la présence et la vraie présence nous oblige à nous détacher de tout le reste. La présence est difficile aussi, quand nous avons été hors de notre corps pendant des années et nous ne parvenons pas à lire les messages subtiles de notre corps.

En fait, la prĂ©sence dans le corps physique est une prĂ©sence plus totale que la prĂ©sence dans le mental. Il y en a qui se ferment dans leur mental et continuent ainsi leur absence par la pensĂ©e. La vraie prĂ©sence inclut le flux de conscience, les sensations physiques, les Ă©motions et l’énergie vitale. Tout. Rien n’est rejetĂ©.

Je pense qu’il y a deux raisons principales, pourquoi les gens ne sont pas prĂ©sents dans leurs corps. La premiĂšre est parce que ça ne va pas. Ils ont des problĂšmes dans leur vie et le mental est attachĂ© Ă  des soucis. Dans ces moments-lĂ , l’absence se justifie par ces pensĂ©es: Quand on a des problĂšmes, on n’arrive pas Ă  pratiquer le yoga. Mais dĂšs que les problĂšmes sont rĂ©solus, on peut reprendre.

Et la seconde raison est parce que ça va trĂšs bien! Le mental s’attache aux images du bonheur et du succĂšs. ComparĂ© Ă  ces images, le moment prĂ©sent n’a pas autant Ă  donner. On se dit, que quand le bonheur s’affaiblira, on va se (re-)mettre au yoga. Maintenant, ce n’est pas la peine, on n’a pas le temps ni la patience.

La prĂ©sence est finalement quelque chose que nous choisissons Ă  vivre. Les circonstances ne seront jamais idĂ©ales. Les conditions externes nous feront sentir soit heureux ou malheureux. Ce qui compte, c’est ce que nous avons Ă  l’intĂ©rieur. Lorsque ça va trĂšs bien, nous devrions freiner l’excitation pour cultiver notre prĂ©sence. Ça va nous servir aux moments de difficultĂ©s, car nous avons dĂ©jĂ  l’accĂšs Ă  la rĂ©alitĂ© toujours apaisante par notre prĂ©sence. Les images menaçantes ne nous envahissent pas.

C’est uniquement dans le corps oĂč le moment prĂ©sent vibre. Mais osons-nous nous adonner Ă  notre corps? Osons-nous nous dĂ©tacher des images que nous avons crĂ©Ă©es et nous ouvrir Ă  la vie?



Joogaopettajana on tiiviisti tekemisissÀ sen kanssa, miten vaikeaa meidÀn ihmisten on olla lÀsnÀ. TÀmÀn huomion aloitteleva harjoittelijakin tekee hyvin nopeasti. Asanaharjoituksessa tulee nÀkyvÀksi, miten mieli viilettÀÀ hengityksen tai fyysisen tekemisen edellÀ. TÀstÀ syystÀ harjoittelija hengÀstyy tai liikkeet ovat huolimattomia ja hengettömiÀ. Jos taas mieli rauhoittuu ja asettuu hengitykseen ja kehoon, kaikki sujuu sulavasti ja oleminen tuntuu tÀytelÀiseltÀ.

Kaikille lÀsnÀolo ei tunnu mitenkÀÀn tÀrkeÀltÀ. Kunhan nyt on jotenkuten lÀsnÀ, se riittÀÀ. Sitten kun herÀÀ tajuamaan, ettÀ ei oikeastaan koskaan ole kÀsillÀolevassa hetkessÀ, asia voi tietenkin pistÀÀ miettimÀÀn. Voiko elÀmÀnsÀ elÀÀ ilman, ettÀ koskaan kohtaa itsensÀ todella? Voiko elÀmÀn elÀÀ itsensÀ vieressÀ?

Luultavasti sÀÀnnöllinen asanaharjoittelu on monelle vaikeaa nimenomaan siksi, kun se vaatii lÀsnÀoloa ja todellinen lÀsnÀolo pakottaa irrottamaan otteen kaikesta muusta. Toisaalta lÀsnÀolo kehossa on tuskallisen vaikeaa myös siksi, kun on vuosia jo ollut irti itsestÀÀn eikÀ ymmÀrrÀ kehonsa hienovaraisia viestejÀ. Kun kehon merkityksen tiedostaa ihmisenÀ olemisen kokonaisuudessa, voi asanaharjoittelu olla nimenomaan syvenevÀÀ lÀsnÀoloharjoittelua.

Itse asiassa kehollinen lÀsnÀolo on vaativampi lÀsnÀolon muoto kuin mielen tason lÀsnÀolo. Jotkut voivat nimittÀin hyvinkin muurautua mieleensÀ ja jatkaa lÀsnÀolottomuuttaan ajattelemalla. Todellinen lÀsnÀolo pitÀÀ sisÀllÀÀn tajunnanvirran lisÀksi kehon tuntemukset, tunteet, ja vitaalienergian. Kaiken. MitÀÀn ei torjuta.

Uskon, ettÀ on kaksi perussyytÀ, miksi ihmiset eivÀt ole lÀsnÀ kehossaan. Yksi syy on se, ettÀ heillÀ menee huonosti. ElÀmÀssÀ on ongelmia ja mieli on kiinni huolissa. LÀsnÀolottomuuden sivuuttaa silloin tyypillisesti ajatuksella, ettÀ kun ongelmat ovat lÀsnÀ, ei joogaamisesta oikein tule mitÀÀn. Kunhan huolet hÀlvenevÀt, sitten voi joogata.

Ja toinen syy on se,  ettÀ heillÀ menee hyvin. Mieli on kiinni onnellisuuden ja menestyksen mielikuvissa eikÀ kÀsillÀ olevalla hetkellÀ ole yhtÀ antoisaa tarjottavaa kuin mitÀ mielikuvissa on. Ajatus, joka nÀitÀ nousujohdanteisia tilanteita leimaa on, ettÀ sitten kun ei enÀÀ mene niin hyvin, niin sitten voi ehkÀ joogata. Nyt ei kannata, nyt ei ehdi eikÀ malta.

LÀsnÀolo onkin pÀÀtös. Meni sitten hyvin tai huonosti. Ihanteellisia olosuhteita ei nimittÀin tule koskaan. Aina menee joko liian hyvin tai liian huonosti. MerkitystÀ on sillÀ, mitÀ tapahtuu sisÀllÀmme. Kun menee oikein hyvin, pitÀisi kyetÀ hillitsemÀÀn kiihtymys ja laskeutumaan tÀhÀn hetkeen, sillÀ sitten kun taas menee heikommin, on reitti jo auki todellisuuden aina lohdulliselle maaperÀlle lÀsnÀolon kautta.

Vain kehossa voimme kokea kÀsillÀ olevan hetken vÀrÀhtelyn. Uskallammeko antautua kehoomme? Uskallammeko toisaalta pÀÀstÀÀ irti mielikuvistamme ja toisaalta ottaa elÀmÀn vastaan?


Photo by Anne (detail from a work of Zao Wou-Ki)

Biodynamic presence

In my previous post I told about a dream. The dream world can actually offer us precious information on what’s going on in our subconscious mind. In addition to dreams I’ve been interested in observing the moments between the wakefulness and the sleep. What happens to us when we fall asleep, and what happens when we wake up? I’ve been increasingly interested in the sensations of my body in those moments. I’ve written earlier on some of those experiences: https://annenuotio.wordpress.com/2017/05/29/evening-person/

Very similar things come up in Yoga Nidra practices (relaxation practice) where the mind lets go of outer objects and surrenders to the body. In Yoga Nidra the consciousness is not completely excluding the input to the neural processing from the outer world. When you come back from that state to the everyday life state, there’s a moment before you open your eyes, when you are at the borderline, between two worlds. This is a significant moment. How not to go totally with the mind again?

At the awakening from the dream or relaxation the mind’s energy takes easily the energy of the heart along with it. Not that the mind is full of heart’s loving energy, but the mind is so strong that the consciousness goes with the mind and not much is left in the heart. We need to be sensitive to that and keep the energy in the heart. Because when the heart is energetically empty all relating is mental and superficial.

I’ve been savouring this delicate moment to understand what happens in my heart when there’s a change in the consciousness. What can I do to keep love in my heart? Because it’s not thinking of the heart that creates love. It’s love itself. And to really feel love, heart energy, we need time. The mind is quick, the heart is slow. Slowing down to the rhythms of the heart is one thing.

Very often the feeling of love in our hearts is the result of being loved or having been loved by someone. So, it’s usually the other person’s loving presence that ignites love in our heart. Very often this is what mothers do. In our childhood they give us the sense of security and warmth with the presence of their heart. This introduces us to love. Someone has love and our heart recognized its deepest bliss and wants to connect to that.

When I look this from the perspective of Biodynamic Cranio-sacral Therapy I can see that even the love of a mother is stained with expectations and hope. Even if all the wishes are well-intentioned and kind, they carry something extra. Something that is not love. A mother can’t exclude her fears. The baby feels them, because the baby lives in this energetic field. Often mothers are worried and scared for their children. You could say that that’s part of love and sure, this is how we humans relate to others with all the spectrum of our emotions. That’s why so few of us have ever got the experience of pure love from another being.

The Biodynamic Cranio-sacral therapy is there to complete this lack. When the practitioner is settled in a neutral meditative state and works in the biodynamic field, when (s)he doesn’t try to heal, doesn’t want the patient to be anything else that (s)he is, when the practitioner is not scared or worried for the patient, (s)he’s just present with his/her heart giving space, this fills the heart of the patient with pure love. Pure love is love without any fear and worry. Feeling this kind of love in your own heart is healing. This kind of moments anchor love in our heart.


Dans mon post prĂ©cĂ©dent, j’ai racontĂ© un rĂȘve. Le monde des rĂȘves peut nous offrir des informations prĂ©cieuses sur ce qui se passe dans notre subconscient. Pendant des annĂ©es, j’ai Ă©tĂ© curieuse d’observer ce qui se passe en moi aux moments d’endormissement et de rĂ©veil. Ce qui m’a spĂ©cialement intĂ©ressĂ© dans ces moments, c’est ce qui se passe dans les sensations de mon corps physique. J’ai Ă©crit quelque chose sur ça avant dans mon blog: https://annenuotio.wordpress.com/2017/05/29/evening-person/

Des expĂ©riences similaires sont vĂ©cues dans les pratiques du yoga nidra (relaxation profonde guidĂ©e) dans lesquelles le mental se dĂ©tache des objets externes en se fondant au corps physique. Pendant le yoga nidra, la conscience n’exclut pas complĂštement les informations provenant du monde extĂ©rieur. Lorsque nous revenons de cet Ă©tat dans l’état de tous les jours, il y a un moment avant de rĂ©-ouvrir les yeux, oĂč nous sommes au bord de quelque chose, entre deux mondes. C’est un moment important. Comment ne plus aller totalement avec le mental?

Au rĂ©veil, le mental a tendance d’amener l’énergie du cƓur avec lui. Non que le mental ait absorbĂ© l’Ă©nergie aimante du cƓur, mais le mental Ă©tant si fort, il emporte la conscience avec lui. Ainsi, trĂšs peu d’Ă©nergie reste dans le cƓur. Nous devons rester sensible pour garder l’Ă©nergie dans le cƓur. Parce que, quand le cƓur est Ă©nergĂ©tiqument vide, toute relation devient mentale et superficielle.

Je savoure souvent ces moments pour comprendre ce qui se passe en moi pendant les changements d’Ă©tat de conscience. Qu’est-ce que je peux faire pour garder l’amour dans mon cƓur? Car, ce n’est pas en pensant Ă  l’amour que l’amour se crĂ©e. C’est l’amour lui-mĂȘme. Et pour sentir l’amour et l’Ă©nergie du cƓur, nous avons besoin du temps. Le mental est rapide, le cƓur est lent. Il faut donc ralentir sa vie pour sentir les rythmes du cƓur.

TrĂšs souvent le sentiment d’amour dans notre cƓur est le rĂ©sultat d’ĂȘtre aimĂ© ou d’avoir Ă©tĂ© aimĂ© par quelqu’un. Alors, c’est par l’amour de l’autre que notre cƓur s’allume. Dans une prĂ©sence aimante nous sentons l’amour. C’est ce que nous avons souvent eu dans notre enfance par notre maman. Les mamans nous donnent une sĂ©curitĂ© et une tendresse avec la prĂ©sence de l’amour dans leurs cƓurs. C’est comme ça que nous sommes introduits Ă  l’amour. Quelqu’un a l’amour et notre cƓur reconnaĂźt cette bĂ©atitude et veut se connecter Ă  ça.

Mais mĂȘme l’amour maternel vu de la perspective de la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e, est tĂąchĂ©e avec des attentes et de l’espoir. MĂȘme si toutes ces attentes sont bienveillantes et gentilles, elles portent en elles quelque chose de superflu. Quelque chose qui n’est pas l’amour. Une maman ne peut pas effacer ses peurs. Le bĂ©bĂ© sent les peurs, car il respire ce champ biodynamique. Les mamans se soucient pours leurs enfants et elles ont peur. On pourrait dire que les soucis font partie de cet amour et c’est sĂ»r. C’est comme ça que nous les ĂȘtres humains sommes en relation avec les autres, avec un spectre de sentiments variĂ©s. C’est pour ça que trĂšs peu d’entre nous ont jamais eu l’expĂ©rience d’un amour pur de la part d’un autre ĂȘtre humain.

La thĂ©rapie biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e est lĂ  pour combler cet absence. Lorsque le praticien s’installe dans un Ă©tat neutre et mĂ©ditatif pour travailler dans le champ biodynamique, lorsqu’il n’essaie pas de guĂ©rir, ne souhaite rien pour le patient qui ne fasse pas partie de celui-ci au moment prĂ©sent, lorsque le praticien n’a pas de souci pour le patient, mais il est prĂ©sent dans son cƓur, cela remplit le cƓur du patient d’amour. L’amour pur est un amour sans peur et soucis. En sentant un amour pur dans notre cƓur, nous sentons la guĂ©rison rĂ©elle. Les moments d’amour pur ancre l’amour dans notre cƓur.



EdellisessÀ postauksessani kerroin unesta. Unien maailma voi tarjota meille arvokasta tietoa alitajunnassamme kÀynnissÀ olevista asioista. Vuosien ajan olen ollut kiinnostunut tarkkailemaan hetkiÀ, jotka ovat valveen ja unen rajamailla. MitÀ tietoisuudessa tapahtuu nukahtaessa ja mitÀ herÀtessÀ? VielÀ enemmÀn olen ollut kiinnostunut siitÀ, mitÀ kehoni tuntemuksissa tapahtuu noissa hetkissÀ. Olen sivunnut aihetta tÀssÀ tÀssÀ postauksessani: https://annenuotio.wordpress.com/2017/05/29/evening-person/

SamantyyppisiÀ asioita on havaittavissa esimerkiksi jooganidra-harjoituksessa (tietoinen rentoutumisharjoitus), jossa mieli parhaimmillaan pÀÀstÀÀ irti ulkoisista kohteista ja uppoaa kehoon. Kun sitten harjoituksesta palataan arkitilaan, on ennen silmien avaamista hetki, jolloin ollaan rajalla, kahdessa maailmassa. Mielen huomio ei vielÀ lÀhde ulos, mutta on monesti jo suuntautunut pois kehosta. TÀhÀn tietoisuuden tason muutokseen ja koko olotilan muutokseen olen kiinnittÀnyt vuosien ajan huomiota herÀtessÀni.

Olen tunnustellut paljon noita herÀÀmisen hetkiÀ ymmÀrtÀÀkseni mitÀ sydÀmessÀni tapahtuu, kun tietoisuudentila muuttuu. MitÀ voisi tehdÀ, jotta energia pysyy sydÀmessÀ? NimittÀin rakkauden ajatteleminen ei synnytÀ rakkautta. Vain rakkaus synnyttÀÀ rakkauden. Ja jotta todella voisimme tuntea rakkauden, sydÀmen energian, tarvitsemme aikaa tuntea. Mieli on nopea, sydÀn on verkkainen. EnsimmÀinen asia on siis oman tahtinsa hidastaminen.

HerÀÀmisessÀ kÀy yleensÀ niin, ettÀ energinen mieli kaappaa aktivoituessaan mukaansa myös sydÀmen energian. Ei kuitenkaan niin, ettÀ mieli olisi tulvillaan sydÀmen energiaa, vaan siten, ettÀ tietoisuus yhdistyy mielenliikkeisiin ja hyvin vÀhÀn siitÀ on jÀljellÀ enÀÀ sydÀmessÀ. Herkkyys on tÀrkeÀÀ, jotta voimme pitÀÀ energian sydÀmessÀmme. SillÀ kun sydÀn on energeettisesti tyhjÀ, kaikki kanssakÀyminen tapahtuu mielen tasolla ja on siten pinnallista.

Rakkaus meissÀ on miltei aina seurausta siitÀ, ettÀ meitÀ rakastetaan tai meitÀ on rakastettu. Joku toinen ihminen siis sytyttÀÀ sydÀmemme rakkauden. Rakastavan ihmisen lÀsnÀolossa voimme aistia rakkauden. Lapsuudessa tÀmÀ on yleensÀ Àidinrakkauden aikaansaamaa turvallisuudentunnetta ja lÀmpöÀ meissÀ. NÀin me tutustumme rakkauteen. Joku rakastaa ja meidÀn sydÀmemme tunnistaa rakkauden syvyyden ja kytkeytyy siihen.

Biodynaamisen kraniosakraaliterapian nĂ€kökulmasta asiat nĂ€yttĂ€ytyvĂ€t itselleni niin, ettĂ€ myös Ă€idinrakkaus valtavuudessaan on tĂ€plittynyt odotuksilla ja toiveilla. Vaikka kaikki toiveet olisivat hyvĂ€ntahtoisia ja elĂ€mĂ€nmyönteisiĂ€, niissĂ€ on jotain ylimÀÀrĂ€istĂ€. Jotain, mikĂ€ ei ole rakkautta. Äidit eivĂ€t voi pyyhkĂ€istĂ€ pelkojaan pois. Jo vauvat tuntevat nĂ€mĂ€ pelot, sillĂ€ ne hengittĂ€vĂ€t tĂ€tĂ€ biodynaamista kenttÀÀ. Äidit ovat monesti huolissaan ja peloissaan lastensa puolesta. Voisi tietenkin ajatella, ettĂ€ huolissaan olo on osa rakkautta ja toki nĂ€in inhimillisesti katsoen onkin. KanssaihmisinĂ€ meillĂ€ on kĂ€ytössĂ€ koko tunteiden kirjo. SiksipĂ€ harva meistĂ€ on saanut koskaan toiselta ihmiseltĂ€ puhdasta rakkauden kokemusta.

Biodynaaminen kraniosakraaliterapia on syntynyt tÀyttÀmÀÀn tÀtÀ vajetta. Kun hoitaja asettuu neutraaliin, meditatiiviseen olotilaan ja kuuntelee biodynaamista kenttÀÀ, kun hÀn ei yritÀ parantaa, ei halua hoidettavan olevan muuta kuin tÀmÀ on, kun hoitaja ei pelkÀÀ hoidettavan puolesta, vaan antaa tilaa, on lÀsnÀ sydÀmellÀÀn, se tÀyttÀÀ hoidettavan sydÀmen rakkaudella. Puhtaassa rakkaudessa ei ole pelkoa eikÀ huolta. Kun saamme yhdistyÀ sydÀmessÀmme puhtaaseen rakkauteen, se parantaa kaikki haavat. Sellaiset rakkauden hetket juurruttavat rakkauden sydÀmeemme.


Photo by Anne ~ Cazilhac, France