Some time ago I was teaching in Perpignan in France. In the philosophy class I talked about the second sutra of Patanjaliâs Samadhi pada. This sutra which gives the definition of yoga is very often translated âceasing the fluctuations of the mindâ. However the mind can be fragmented without thoughts and the samadhi (yoga) can’t take place. Without thoughts the mental energy is still moving and tries to take form whenever there’s pressure in the body. Thatâs why I find the version of Jean Bouchart dâOrval exquisite. He says the state of yoga is the end of the fragmentation of the mind.
All this can be felt in the physical body, because itâs the incarnation of the fragmentation or the absence of fragmentation of the mind. And vice versa, the mindâs fluctuations are the reflection of the body. When the mind is agitated, there are marks of past experiences that disturb the body.
The physical practice help us to understand the energy of our body and it opens new perspectives on the quality of our mind too. If the bodyâs energy is diffuse the mindâs energy is probably the same. Consequently if our body feels like a unity, there are no problems usually in the mind. When we lack strength or balance itâs generally because our mind is attached to something that doesnât exist at the present moment. This attachement keeps our energy away from now. The result is that the mind and the body are in dissonance.
When Iâve taught body reading Iâve been able to see how sometimes the presence of another person can contribute to find a balance. In my teaching for example it goes like this. I watch the body of my student and even if the energy of the body is segmented, I feel the unity of it in my heart. When the student feels my heart including everything a process starts taking him/her to a deeper balance. How can this balance be seen? Indeed, it can be felt. The moment when the student is conscious of him/herself as a whole, there will be a change in the breathing and energy. Generally this is transferred to the audience which will make a sigh of release. The bodies understand when the state of a single body is in harmony.
This kind of perfect energetical balance is often momentary. Everything changes in interaction with others. We canât even talk about a real balance when we are alone and isolated. We can see it only in relation to others. As long as there is even an unconscious contradiction or a rejection towards others, we canât feel peace in the body. So, when the practice has allowed us to find a balance in yoga context, we can observe how this balance goes on in dialogue with the outer world.
We can take the yoga philosophical point of view also to the interaction and see that the mind-body is as fragmented in interaction as it is as an isolated apparatus without contacts. The mind accepts some of the information and the body accepts some of the emotions. Very often both reject something. The conflicts in interaction are usually more profound than just opposite opinions. These conflicts might seem to be in our human relations, but probably it’s the conflict we have with the reality. It’s these conflicts, these blind spots the Family Constellation method is interested in. Through this method we can see the essential connections of our family and how they extend to other human relations we have. As long as we arenât conscious of our place in our family and as long as we havenât accepted it fully, we canât be in balance in other relations either.
In the context of Family Constellation things that have been ignored in the families or those that havenât been resolved emerge. When others represent our family in front of us, we can just watch and then take our place in the family with a serene heart. Doing that we can find peace also in todayâs human relations. Thatâs what reality does. In these meditative collective sessions all the participants can feel the same kind of release than those watching a body reading. Their bodies breath again: Finally! Finally, we can feel the truth. Where can we feel it? In the body.
Many spiritual traditions share the same knowledge about the mind’s features. The fragmentation Patanjali talks about is our mind escaping the reality. The inner peace canât be found by creating our own reality. The peace is the result of all things in the consciousness and in the body. The practitioner in harmony with all that has been and with all that is. Itâs then the energy field finds a balance too.

ĂQUILIBRES
Il y a peu de temps, je donnais un stage Ă Perpignan. Dans le cours de philosophie, je parlais de lâinterprĂ©tation et du choix des mots du deuxiĂšme sutra de Samadhi pada de Patanjali. TrĂšs souvent, le sutra qui dĂ©finit le yoga, se traduit âla cessation des fluctuations du mentalâ. Et pourtant, le mental peut ĂȘtre fragmentĂ© sans aucune pensĂ©e. Car lâĂ©nergie mentale bouge, cherche Ă prendre forme aussitĂŽt qu’il y a une pression dans le corps. Câest pour ça que la version de Jean Bouchart dâOrval me parle. Pour lui le yoga est la cessation de la fragmentation mentale.
Tout cela peut ĂȘtre lu dans le corps physique, car dans celui-lĂ sâincarne aussi bien la fragmentation que la cessation de celle-ci. Et vice versa, les fluctuations mentales reflĂštent lâĂ©tat du corps physique. Lorsque le mental manifeste des agitations, il y a dans le corps des marques du passĂ© dĂ©rangeant lâĂ©quilibre.
La pratique physique du yoga nous aide Ă comprendre lâĂ©nergie de notre corps et cela va nous ouvrir des perspectives sur la qualitĂ© de notre mental aussi. Si lâĂ©nergie de notre corps est diffuse, celle du mental lâest probablement aussi. Si par contre, notre corps est une unitĂ©, il nây a pas de problĂšme dans le mental. Et lorsque la force ou lâĂ©quilibre nous manquent, câest que notre mental est attachĂ© Ă quelque chose qui nâexiste pas dans la rĂ©alitĂ© du moment prĂ©sent. Cet attachement tient notre Ă©nergie ailleurs. Le mental et le corps sont en dissonance. Â
Quand jâai enseignĂ© la lecture du corps, jâai pu constater, que parfois la prĂ©sence dâune personne contribue Ă trouver lâĂ©quilibre Ă l’autre. Dans mon enseignement, par exemple, ça se passe comme ça. Je regarde le corps de mon Ă©lĂšve et mĂȘme si lâĂ©nergie du corps est segmentĂ©e, je sens son unitĂ© dans mon cĆur. Lorsque lâĂ©lĂšve sent le regard qui inclut tout, commence un processus qui va lâemmener dans un Ă©tat dâĂ©quilibre profond. Comment ça pourrait se voir? En fait, ça se sent. Au moment oĂč lâĂ©lĂšve prend conscience de lui/elle-mĂȘme en tant qu’un tout, il y a un changement aussi bien dans la respiration que lâĂ©nergie. En gĂ©nĂ©ral, cela se transmet dans lâaudience autour, qui pousse un soupir de soulagement. Les corps physiques comprennent quand lâĂ©tat d’un corps sâest harmonisĂ©.
Ce genre dâĂ©quilibre Ă©nergĂ©tique parfait est souvent momentanĂ©. Tout change dans lâinteraction avec des autres. Nous ne pouvons pas parler d’un rĂ©el Ă©quilibre si nous sommes seul(e)s et isolĂ©(e)s des autres, mais seulement en relation avec les autres. Tant quâil y a une contradiction ou un rejet par rapport aux autres en nous, nous ne pouvons pas sentir la paix dans le corps. Alors, quand la pratique nous a permis de trouver un Ă©quilibre dans le contexte de la pratique, il est temps dâobserver comment cet Ă©quilibre tient en dialogue avec le monde extĂ©rieur.
Lâinteraction humaine peut aussi ĂȘtre vue du point de vue de la philosophie du yoga. Nous pouvons constater que le mental est aussi fragmentĂ© dans les rapports humains quâil lâest en tant qu’un appareil isolĂ© de contacts. Il accepte de recevoir certaines informations aussi bien que le corps accepte certaines Ă©motions pour en rejeter dâautres. Les conflits de lâinteraction sont souvent plus profonds que des opinions opposĂ©es. Nous avons peut-ĂȘtre l’impression que ces conflits sont dans nos relations, mais en fait, trĂšs souvent, c’est que nous sommes en conflit avec la rĂ©alitĂ©. Câest ces conflits, ces points aveugles, qui sont le centre dâintĂ©rĂȘt des Constellations Familiales, la mĂ©thode qui clarifie les connexions essentielles de notre famille et qui nous montrent comment elles sont toujours dominantes dans nos autres relations. Aussi longtemps que nous nâavons pas pris conscience de notre place au sein de notre famille et tant que nous ne lâavons pas entiĂšrement acceptĂ©, nous ne pouvons pas ĂȘtre en Ă©quilibre dans nos autres relations.
Dans les sĂ©ances de Constellations Familiales Ă©mergent des choses que les membres de la famille ont ignorĂ©es et auxquelles ils nâont pas fait face. Lorsque les autres prennent les rĂŽles des membres de notre famille et que nous pouvons juste suivre la constellation tranquillement, nous pouvons reprendre notre place dans notre famille avec sĂ©rĂ©nitĂ© et finalement trouver la paix aussi avec notre entourage. Car la rĂ©alitĂ© fait ça. Nous appartenons tous Ă notre famille quelle quâelle soit et quels que soient les Ă©vĂšnements qui l’ont touchĂ©e. Lors de ces sĂ©ances mĂ©ditatives collectives, le groupe entier sent un soulagement semblable Ă celui que les gens prĂ©sents dans la lecture du corps. Le corps respire: Finalement! Finalement, on sent la vĂ©ritĂ©. OĂč ça? Dans le corps.
La fragmentation dont parle Patanjali est un Ă©tat inconscient que les autres traditions spirituelles connaissent Ă©galement. La paix intĂ©rieure ne peut pas ĂȘtre trouvĂ©e en concentrant son mental pour crĂ©er une autre rĂ©alitĂ©. La paix s’ouvre Ă nous, quand tout est prĂ©sent dans la conscience et dans le corps et quand le pratiquant est en harmonie par rapport Ă tout ce qui a Ă©tĂ© et tout ce qui est. Câest lĂ , qu’aussi le champ Ă©nergĂ©tique est en Ă©quilibre.
TASAPAINOJA
Opetin jokin aika sitten Ranskan Perpignanissa Patanjalin joogasutria ja puhuin eri tulkinnoista ja sanavalinnoista Samadhi padan toisen sutran suhteen. Monesti joogan mÀÀritelmĂ€ kÀÀnnetÀÀn tuossa sutrassa mielen liikkeiden lakkaamiseksi. Kuitenkin mielen energia voi olla hajallaan silloinkin, kun ajatusta ei ole. Siksi tunnen Jean Bouchart d’Orvalin tulkinnan todella osuvaksi: Jooga tarkoittaa mielen hajaannuksen pÀÀttymistĂ€.
TÀmÀ kaikki on luettavissa kehosta. Siihen ruumiillistuu niin mielen hajaannus kuin hajaannuksen pÀÀttyminenkin. Ja toisinpÀin. Mielen sisÀllöt heijastelevat kehon tilaa. Kun mieli on hÀiriöinen, on kehoon jÀÀnyt jotain epÀtasapainoa menneisyyden kokemuksista.
Kehollinen joogaharjoitus auttaa ymmÀrtÀmÀÀn kehomme energiaa, joka avaa meille myös mielemme laatua. Jos kehomme energia on hajallaan, niin on luultavasti mielemmekin. Jos kehomme tuntuu yhtenÀiseltÀ kokonaisuudelta, mielessÀmme tuskin on suurta pulmaa. Kun kehossamme ei ole voimaa tai tasapainoa, johtuu se yleensÀ siitÀ, ettÀ mielemme on kiinni jossain asiassa eikÀ siis tÀssÀ hetkessÀ. TÀmÀ pitÀÀ energiamme muualla ja mielemme ja kehomme riitasoinnussa keskenÀÀn.
Kehonluentaa tehdessÀni olen havainnut, miten joskus toisen ihmisen lÀsnÀolo voi auttaa löytÀmÀÀn tasapainon. Se tapahtuu omassa opetuksessani esimerkiksi siten, ettÀ katson oppilaan kehoa ja koen tuon kehon ykseyden sydÀmessÀni, vaikka oppilaan energia olisi segmentoitunut. Kun ihminen saa kokea katseen, joka sisÀllyttÀÀ itseensÀ kaiken, alkaa prosessi kuljettaa hÀntÀ oikeaan tilaan ja jossain vaiheessa kehoon asettuu syvÀllÀ tuntuva tasapaino. Miten se nÀkyy? Se oikeastaan tuntuu. Kun ihminen itse tiedostaa itsensÀ yhtenÀ kokonaisuutena, tapahtuu energiassa ja hengityksessÀ muutos. TÀllöin yleensÀ koko ympÀristö hengÀhtÀÀ helpotuksesta. Kehot ymmÀrtÀvÀt, kun toisen ihmisen kehon tila on harmonisoitunut.
Tuollainen kehollinen rauha on hetken kokemus tÀydellisestÀ tasapainosta. Kaikki muuttuu taas vuorovaikutuksessa muiden kanssa. Tasapainosta ei oikeastaan voi puhua silloin, kun ihminen on yksinÀÀn ja erillÀÀn muista, vaan se koetaan suhteessa muihin. Niin kauan kuin yhteydessÀ muihin ihmisisiin on vaikka alitajuisestikin joku ristiriita tai torjuminen, ihminen ei löydÀ rauhaa kehoonsa. NiinpÀ kun harjoittelu on sallinut tasapainoa harjoitusolosuhteissa, onkin aika tarkastella, miten tuo tasapaino pysyy suhteessa ulkomaailmaan.
Myös vuorovaikutustilanteita voisi katsoa joogafilosofian nÀkökulmasta ja todeta, ettÀ niin mieli kuin kehokin on fragmentoitunut ihmisten vÀlisissÀ suhteissa. Mieli jÀttÀÀ jotkut asiat nÀkemÀttÀ, keho suostuu kohtaamaan vain tietyt tunteet. Ristiriidat vuorovaikutuksessa ovat usein syvemmÀllÀ kuin mielipide-eroissa. Me voimme kokea ristiriidan ihmisten vÀlisenÀ, mutta yleensÀ se on meidÀn omassa suhteessamme todellisuuteen. TÀllaisia asioita, sokeita pisteitÀ, tutkitaan Perhekonstellaatiometodilla. Se tuo esiin sukumme oleelliset kytkökset, jotka hallitsevat myös muita ihmissuhteitamme. Niin kauan kuin emme ole tiedostaneet ja hyvÀksyneet omaa paikkaamme suvussamme, emme voi olla tÀysin tasapainossa muissakaan ihmissuhteissa.
Perhekonstellaatiotilanteissa nousee pintaan asioita, joita suvun jÀsenet eivÀt ole suostuneet nÀkemÀÀn ja kohtaamaan. Kun ihminen saa katsoa omaa perhettÀÀn muiden ottaessa perheen henkilöiden roolit, hÀn pÀÀsee yhteyteen todellisuuden kanssa. HÀn voi asettua omaan osaansa rauhassa ja löytÀÀ sopusoinnun ympÀristön kanssa. Jokainen kun kuitenkin kuuluu perheeseensÀ ja sukuunsa, oli sen tapahtumat tai tunnelmat sitten mitÀ vain. NÀissÀ meditatiivisissa, kollektiivisissa prosesseissa ryhmÀ kokee samankaltaisen huojennuksen kuin kehonluentaa seuraavat. Keho hengÀhtÀÀ: vihdoinkin! Vihdoinkin totuus on tÀssÀ. MissÀ? Kehossa.
Hajaannustila, josta Patanjali puhuu on tila, mistÀ muissakin henkisissÀ traditioissa ollaan tietoisia. Ihmisen sisÀinen rauha ei löydy keskittymÀllÀ siten, ettÀ itse luo todellisuuden. Se löytyy, kun mieli ja keho ovat hyvÀksyneet todellisuuden ja ihminen on nÀin harmoniassa suhteessa kaikkeen, mitÀ on ollut ja mitÀ on. Silloin energiakenttÀkin on tasapainossa.
Photo by Anne