This is fear. đŸ˜”

I’ve faced many different fears with the help of my yoga practice. To end up with the conclusion that there are no different fears. There’s only fear. 

Nowadays when I have feelings of fear I watch how my mind tries to find a suitable threatening image or situation for it. Then I could say that I’m scared of a particular thing.

I guess we usually have a need to project our fear to something. We need our fear get a form. The form gives us safety. When you have courage to face the fear without any form, it’s first more scary. But when you’re ready to do so, the world doesn’t make you scared anymore. 

When we want to avoid our fears, we imagine they vanish. In reality we build our life around the fear and in relation to it which is a sure way to get more anxious. When we choose not to face our fear everything else is organized according to this choice. If we decide to live through our fear, the fear disappears and nothing of it is left inside of us.

The physical yoga practice in which you pay attention to your breath and your energy, gives you tools to observe your emotions on the energy level. For years I’ve been interested to see in myself what’s happening in my energy right now. When it shrinks, when it gets colder, when it feels thin or empty, when it kind of disappears, or loses connection, I feel scared. Nowadays I tell myself: This is fear. I don’t connect it to anything. I accept my fear, when it’s present. Then when it’s over, it’s over.

LA PEUR EN VISITE đŸ˜”

GrĂące Ă  ma pratique de yoga, j’ai pu faire face Ă  de multiples peurs diffĂ©rentes. Pour finir avec la conclusion qu’il n’y a pas des peurs diffĂ©rentes. Il n’y a que la peur.

Aujourd’hui, quand je ressens de la peur, je je me rends compte comment mon mental cherche une image qui puisse aller avec ou une situation qui pourrait la justifier. Ça me permettrais de dire que j’ai peur d’une chose particuliĂšre.

J’ai l’impression qu’en gĂ©nĂ©ral, nous avons besoin de projeter notre peur sur quelque chose. Nous voulons donner une forme Ă  notre peur, car la forme nous donne une sĂ©curitĂ©. Lorsque nous avons le courage de faire face Ă  la peur sans aucune forme, ça fait d’abord encore plus peur. Mais arrive le moment oĂč nous sommes prĂȘts Ă  l’affronter et c’est lĂ , que le monde n’est plus menaçant du tout.

Lorsque nous Ă©vitons nos peurs, quelque chose en nous nous dit qu’on peut se dĂ©barrasser d’elles. En rĂ©alitĂ©, notre vie se construit en relation avec la peur et autour d’elle et fait grandir l’anxiĂ©tĂ© Ă  l’intĂ©rieur de nous. Lorsque nos choix sont faits dans la peur, tout le reste s’organise selon. Par contre, au moment oĂč nous pouvons faire face Ă  la peur, et elle disparaĂźt, et il n’en reste pas un grain en nous.

La pratique physique du yoga dans laquelle nous nous concentrons sur le souffle et l’énergie, nous donne un moyen d’observer les Ă©motions au niveau Ă©nergĂ©tique. Des annĂ©es, j’ai Ă©tĂ© intĂ©ressĂ©e de suivre ce qui se passe dans mon Ă©nergie dans le moment prĂ©sent. Lorsqu’elle diminue, ou devient plus froide, ou plus vide, ou quand elle disparaĂźt, qu’elle devient moins solide ou qu’elle perd la connexion avec le reste, j’ai peur. Je me dis: c’est ça la peur. Je ne la connecte Ă  rien du tout. Quand elle est lĂ , je l’accepte. Et puis, la peur s’en va.  

TÄMÄ ON PELKOA đŸ˜”

Joogaharjoittelun kautta olen kÀsitellyt paljon erilaisia pelkojani. Tullakseni siihen lopputulokseen, ettei ole erilaisia pelkoja. On vain pelkoa.

NykyÀÀn jos pelkÀÀn, katson miten mieleni hakee siihen heti sopivan uhkakuvan tai tulkitsee kÀsillÀ olevan tilanteen. Sitten voisin todeta pelkÀÀvÀni jotain tiettyÀ asiaa.

Usein meillÀ on tarve kohdistaa pelko johonkin. Haluamme antaa sille muodon. Siten se tuntuu turvallisemmalta. Sitten kun uskaltaa kohdata pelon ilman muotoa, onkin hetken aikaa pelottavampaa. Mutta jossain vaiheessa tÀhÀn on valmis ja silloin maailma ei ole enÀÀ pelottava.

Kun vÀistelemme pelkojamme, jokin meissÀ kuvittelee pÀÀsevÀnsÀ niiden kohtaamisesta. Tosiasiassa elÀmÀmme rakentuu pelon suhteen ja pelon ympÀrille ja menee aina vain tiukempaan solmuun. Kun valintamme on tehty pelossa, kaikki muu jÀrjestyy sen suhteen. Jos taas kohtaamme pelot, niistÀ ei jÀÀ sisimpÀÀmme mitÀÀn, mihin mikÀÀn voisi kutoutua.

Fyysinen joogaharjoittelu, jossa kiinnitetÀÀn huomiota hengitykseen ja energiaan, antaa vÀlineitÀ tarkastella tunteita energiatasolla. Vuosien ajan olen kiinnostuneena seurannut mitÀ energiassani tapahtuu juuri nyt. Kun se kutistuu, kun se kylmenee, kun se tyhjenee, katoaa, ohentuu, kadottaa yhteyden, tunnen pelkoa. NykyÀÀn sanon itselleni: TÀmÀ on pelkoa. En liitÀ sitÀ enÀÀ mihinkÀÀn asiaan. Suostun pelkÀÀmÀÀn, kun pelko on paikalla. Sitten se menee ohi.

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Art of dosing

Don’t give everything you can! This genius waking call was given by my flamenco teacher Patricio Martin with a warm and mysterious smile. At first the sentence surprised me – as in flamenco we usually give “all” – and immediately after everything was ultra-clear.

When the right words are pronounced at the right moment, they attain their goal. When your blood starts to heat, you know something really essential is happening. The body has recognized the truth and moves towards a bigger vision. The best teachers have always been like that. They live in the moment. The truth is nothing fixed, but something alive and that’s why it’s different in different situations.

In dance it’s enough to give an energy to start a movement and then just let it happen. We leave space for invisible, for the mystery of Life. We give space for breathing and energy that they can create a unique movement. But how often do we get involved in everything with our ego, because our mind can’t let go of the control? Because we don’t trust Life? We dance with ideas and we force the body.

If we are more aware of the quality of the movement, of what we put into it and what we keep, our dance becomes alive. What feels great is that I could make a bigger input, but I don’t. I save some of my energy and keep it for myself. Between these two energies, there’s a continuous play going on. This is art.

We don’t achieve anything more by pushing and forcing. We achieve anything when we have free space and when we know how to dose our energy.  It’s the same in yoga practice and in life. This is biodynamic world view! It means that because you’re connected to your body, you feel the truth with your body.

I bow to my fabulous teachers and with these thoughts I wish you all a radiant year 2019! Let it be different, playful, mysterious and carried by Life!

ART DE DOSER

Ne donnez pas tout! Cet appel gĂ©nial Ă  la rĂ©alitĂ© Ă©tait prononcĂ© par mon professeur de flamenco, Patricio Martin, avec un sourire chaleureux et mystĂ©rieux. D’abord, ça m’a frappĂ© -comme au flamenco, on donne souvent “tout”- et immĂ©diatement aprĂšs, c’Ă©tait ultraclair!

Quand les bons mots sont prononcĂ©s au bon moment, ils atteignent leur cible. Et quand ça vous enflamme le sang, vous pouvez ĂȘtre sĂ»r qu’il s’agit de quelque chose de vĂ©ritablement essentiel. Le corps reconnaĂźt la vĂ©ritĂ© et va se diriger vers une vision plus Ă©levĂ©e. Les meilleurs professeurs ont toujours Ă©tĂ© comme ça. Ils vivent au moment prĂ©sent. La vĂ©ritĂ© n’est rien de fixĂ©, elle est vivante et c’est pour ça qu’elle change selon la situation.

Dans la danse, il suffit de commencer un mouvement, de lancer une Ă©nergie et ensuite de laisser le mouvement se complĂ©ter tout seul. Nous laissons un espace pour l’invisible, pour le mystĂšre de la Vie. Nous permettons au souffle et Ă  l’Ă©nergie de s’exprimer Ă  leurs maniĂšres pour voir naĂźtre un mouvement unique. Mais c’est si souvent qu’on veut se mĂȘler avec notre Ă©go, car notre mental ne nous lĂąche pas. Et nous dansons avec des idĂ©es et nous soumettons le corps Ă  nos idĂ©es.

Si nous sommes plus conscients de la qualitĂ© du movement et de ce que nous y mettons et de ce qui nous n’y mettons pas, notre danse devient vivante. Je pourrais donner encore plus! Mais je ne donne pas. Je garde quelque chose pour moi. C’est le jeu continue entre ces Ă©nergies opposĂ©es qui crĂ©ent l’art.

On ne gagne rien en poussant avec toutes ses forces. On gagne beaucoup, quand on garde un espace libre et quand on sait doser. C’est pareil dans la pratique du yoga, dans la vie en gĂ©nĂ©ral. Il s’agit aussi d’une approche biodynamique, ce qui veut dire qu’on sent avec le corps ce qui est juste, parce qu’on est connectĂ© Ă  lui.

Je m’incline avec gratitude du cƓur devant mes professeurs fabuleux et je vous souhaite, mes lecteurs et mes lectrices, une lumineuse annĂ©e 2019! Qu’elle soit diffĂ©rente, ludique, mystĂ©rieuse et surtout portĂ©e par la Vie! 

ANNOSTELUN TAITO

ÄlkÀÀ antako kaikkeanne! NĂ€in nerokkaan herĂ€ttĂ€vĂ€sti neuvoi flamenco-opettajani Patricio Martin meitĂ€ tanssijoita lĂ€mpimĂ€n ja arvoituksellisen hymyn kera. Aivan ensiksi lause hĂ€mmĂ€stytti -flamencossahan tunnetusti annetaan “kaikki”- ja sitten vĂ€littömĂ€sti kaikki selkiytyi! NiinpĂ€ tietenkin! 

Kun oikeat sanat lausutaan oikealla hetkellÀ, ne menevÀt suoraan perille. Silloin, kun veri suonissa alkaa kuumeta, tietÀÀ, ettÀ jotain todella olennaista on kÀsillÀ. Silloin keho oivaltaa ja liikahtaa kohti suurempaa visiota. Parhaat opettajat ovat aina elÀneet hetkessÀ. Totuutta kun ei voi vangita. Se on elÀvÀ ja siksi eri tilanteesta riippuen.

Tanssissa riittÀÀ, ettÀ aloittaa liikkeen, ettÀ laittaa energian liikkeelle ja sitten antaa lopun tapahtua. NÀkymÀttömÀlle, arvoitukselle jÀÀ tilaa. Annamme tilaa hengitykselle ja energialle muovata liikkeestÀ jotain ainutkertaista. Mutta kuinka usein haluammekaan sekaantua kaikkeen egollamme, koska mielemme ei pÀÀstÀ kontrollista irti! Emme luota elÀmÀÀn! Tanssimme on ajatuksia, joita pakotamme kehoomme.

MitÀ enemmÀn olemme tietoisia liikkeen energiasta, mitÀ siihen laitamme ja mitÀ emme, sitÀ elÀvÀmmÀksi tanssimme muuttuu. KihelmöivÀ tunne syntyy siitÀ, ettÀ voisin panostaa vielÀ enemmÀn. Mutta en panosta. SÀÀstÀn energiaani ja pidÀn jotain itsellÀni. NÀiden kahden energian vÀlillÀ on jatkuva leikki kÀynnissÀ. SiitÀ syntyy taide.

Emme saavuta sen enempÀÀ puskemalla ja pakottamalla. Sen sijaan saavutamme mitÀ vain, kun meillÀ on vapaata liikkumatilaa ja kun osaamme sÀÀnnöstellÀ energiaamme. Sama pÀtee joogaharjoitteluun ja elÀmÀÀn yleensÀ. TÀmÀ on biodynaaminen lÀhestymistapa. Se tarkoittaa sitÀ, ettÀ keho kuulee totuuden, koska olemme itse yhteydessÀ kehoomme.

Kumarran kiitollisella sydÀmellÀ ihmeellisille opettajilleni ja samalla toivotan kaikille blogini lukijoille loistavaa vuotta 2019! Olkoon se erilainen, leikkisÀ, mystinen ja ElÀmÀn kannattelema! 

Photo of Patricio Martin by Catherine Chenu

Balancing

Some time ago I was teaching in Perpignan in France. In the philosophy class I talked about the second sutra of Patanjali’s Samadhi pada. This sutra which gives the definition of yoga is very often translated ”ceasing the fluctuations of the mind”. However the mind can be fragmented without thoughts and the samadhi (yoga) can’t take place. Without thoughts the mental energy is still moving and tries to take form whenever there’s pressure in the body. That’s why I find the version of Jean Bouchart d’Orval exquisite. He says the state of yoga is the end of the fragmentation of the mind.

All this can be felt in the physical body, because it’s the incarnation of the fragmentation or the absence of fragmentation of the mind. And vice versa, the mind’s fluctuations are the reflection of the body. When the mind is agitated, there are marks of past experiences that disturb the body.

The physical practice help us to understand the energy of our body and it opens new perspectives on the quality of our mind too. If the body’s energy is diffuse the mind’s energy is probably the same. Consequently if our body feels like a unity, there are no problems usually in the mind. When we lack strength or balance it’s generally because our mind is attached to something that doesn’t exist at the present moment. This attachement keeps our energy away from now. The result is that the mind and the body are in dissonance.

When I’ve taught body reading I’ve been able to see how sometimes the presence of another person can contribute to find a balance. In my teaching for example it goes like this. I watch the body of my student and even if the energy of the body is segmented, I feel the unity of it in my heart. When the student feels my heart including everything a process starts taking him/her to a deeper balance. How can this balance be seen? Indeed, it can be felt. The moment when the student is conscious of him/herself as a whole, there will be a change in the breathing and energy. Generally this is transferred to the audience which will make a sigh of release. The bodies understand when the state of a single body is in harmony.

This kind of perfect energetical balance is often momentary. Everything changes in interaction with others. We can’t even talk about a real balance when we are alone and isolated. We can see it only in relation to others. As long as there is even an unconscious contradiction or a rejection towards others, we can’t feel peace in the body. So, when the practice has allowed us to find a balance in yoga context, we can observe how this balance goes on in dialogue with the outer world.

We can take the yoga philosophical point of view also to the interaction and see that the mind-body is as fragmented in interaction as it is as an isolated apparatus without contacts. The mind accepts some of the information and the body accepts some of the emotions. Very often both reject something. The conflicts in interaction are usually more profound than just opposite opinions. These conflicts might seem to be in our human relations, but probably it’s the conflict we have with the reality. It’s these conflicts, these blind spots the Family Constellation method is interested in. Through this method we can see the essential connections of our family and how they extend to other human relations we have. As long as we aren’t conscious of our place in our family and as long as we haven’t accepted it fully, we can’t be in balance in other relations either.

In the context of Family Constellation things that have been ignored in the families or those that haven’t been resolved emerge. When others represent our family in front of us, we can just watch and then take our place in the family with a serene heart. Doing that we can find peace also in today’s human relations. That’s what reality does. In these meditative collective sessions all the participants can feel the same kind of release than those watching a body reading. Their bodies breath again: Finally! Finally, we can feel the truth. Where can we feel it? In the body.

Many spiritual traditions share the same knowledge about the mind’s features. The fragmentation Patanjali talks about is our mind escaping the reality. The inner peace can’t be found by creating our own reality. The peace is the result of all things in the consciousness and in the body. The practitioner in harmony with all that has been and with all that is. It’s then the energy field finds a balance too.

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ÉQUILIBRES

Il y a peu de temps, je donnais un stage Ă  Perpignan. Dans le cours de philosophie, je parlais de l’interprĂ©tation et du choix des mots du deuxiĂšme sutra de Samadhi pada de Patanjali. TrĂšs souvent, le sutra qui dĂ©finit le yoga, se traduit ”la cessation des fluctuations du mental”. Et pourtant, le mental peut ĂȘtre fragmentĂ© sans aucune pensĂ©e. Car l’énergie mentale bouge, cherche Ă  prendre forme aussitĂŽt qu’il y a une pression dans le corps. C’est pour ça que la version de Jean Bouchart d’Orval me parle. Pour lui le yoga est la cessation de la fragmentation mentale.

Tout cela peut ĂȘtre lu dans le corps physique, car dans celui-lĂ  s’incarne aussi bien la fragmentation que la cessation de celle-ci. Et vice versa, les fluctuations mentales reflĂštent l’état du corps physique. Lorsque le mental manifeste des agitations, il y a dans le corps des marques du passĂ© dĂ©rangeant l’équilibre.

La pratique physique du yoga nous aide Ă  comprendre l’énergie de notre corps et cela va nous ouvrir des perspectives sur la qualitĂ© de notre mental aussi. Si l’énergie de notre corps est diffuse, celle du mental l’est probablement aussi. Si par contre, notre corps est une unitĂ©, il n’y a pas de problĂšme dans le mental. Et lorsque la force ou l’équilibre nous manquent, c’est que notre mental est attachĂ© Ă  quelque chose qui n’existe pas dans la rĂ©alitĂ© du moment prĂ©sent. Cet attachement tient notre Ă©nergie ailleurs. Le mental et le corps sont en dissonance.   

Quand j’ai enseignĂ© la lecture du corps, j’ai pu constater, que parfois la prĂ©sence d’une personne contribue Ă  trouver l’équilibre Ă  l’autre. Dans mon enseignement, par exemple, ça se passe comme ça. Je regarde le corps de mon Ă©lĂšve et mĂȘme si l’énergie du corps est segmentĂ©e, je sens son unitĂ© dans mon cƓur. Lorsque l’élĂšve sent le regard qui inclut tout, commence un processus qui va l’emmener dans un Ă©tat d’équilibre profond. Comment ça pourrait se voir? En fait, ça se sent. Au moment oĂč l’élĂšve prend conscience de lui/elle-mĂȘme en tant qu’un tout, il y a un changement aussi bien dans la respiration que l’énergie. En gĂ©nĂ©ral, cela se transmet dans l’audience autour, qui pousse un soupir de soulagement. Les corps physiques comprennent quand l’état d’un corps s’est harmonisĂ©.

Ce genre d’équilibre Ă©nergĂ©tique parfait est souvent momentanĂ©. Tout change dans l’interaction avec des autres. Nous ne pouvons pas parler d’un rĂ©el Ă©quilibre si nous sommes seul(e)s et isolĂ©(e)s des autres, mais seulement en relation avec les autres. Tant qu’il y a une contradiction ou un rejet par rapport aux autres en nous, nous ne pouvons pas sentir la paix dans le corps. Alors, quand la pratique nous a permis de trouver un Ă©quilibre dans le contexte de la pratique, il est temps d’observer comment cet Ă©quilibre tient en dialogue avec le monde extĂ©rieur.

L’interaction humaine peut aussi ĂȘtre vue du point de vue de la philosophie du yoga. Nous pouvons constater que le mental est aussi fragmentĂ© dans les rapports humains qu’il l’est en tant qu’un appareil isolĂ© de contacts. Il accepte de recevoir certaines informations aussi bien que le corps accepte certaines Ă©motions pour en rejeter d’autres. Les conflits de l’interaction sont souvent plus profonds que des opinions opposĂ©es. Nous avons peut-ĂȘtre l’impression que ces conflits sont dans nos relations, mais en fait, trĂšs souvent, c’est que nous sommes en conflit avec la rĂ©alitĂ©. C’est ces conflits, ces points aveugles, qui sont le centre d’intĂ©rĂȘt des Constellations Familiales, la mĂ©thode qui clarifie les connexions essentielles de notre famille et qui nous montrent comment elles sont toujours dominantes dans nos autres relations. Aussi longtemps que nous n’avons pas pris conscience de notre place au sein de notre famille et tant que nous ne l’avons pas entiĂšrement acceptĂ©, nous ne pouvons pas ĂȘtre en Ă©quilibre dans nos autres relations.

Dans les sĂ©ances de Constellations Familiales Ă©mergent des choses que les membres de la famille ont ignorĂ©es et auxquelles ils n’ont pas fait face. Lorsque les autres prennent les rĂŽles des membres de notre famille et que nous pouvons juste suivre la constellation tranquillement, nous pouvons reprendre notre place dans notre famille avec sĂ©rĂ©nitĂ© et finalement trouver la paix aussi avec notre entourage. Car la rĂ©alitĂ© fait ça. Nous appartenons tous Ă  notre famille quelle qu’elle soit et quels que soient les Ă©vĂšnements qui l’ont touchĂ©e. Lors de ces sĂ©ances mĂ©ditatives collectives, le groupe entier sent un soulagement semblable Ă  celui que les gens prĂ©sents dans la lecture du corps. Le corps respire: Finalement! Finalement, on sent la vĂ©ritĂ©. OĂč ça? Dans le corps.

La fragmentation dont parle Patanjali est un Ă©tat inconscient que les autres traditions spirituelles connaissent Ă©galement. La paix intĂ©rieure ne peut pas ĂȘtre trouvĂ©e en concentrant son mental pour crĂ©er une autre rĂ©alitĂ©. La paix s’ouvre Ă  nous, quand tout est prĂ©sent dans la conscience et dans le corps et quand le pratiquant est en harmonie par rapport Ă  tout ce qui a Ă©tĂ© et tout ce qui est. C’est lĂ , qu’aussi le champ Ă©nergĂ©tique est en Ă©quilibre.

TASAPAINOJA

Opetin jokin aika sitten Ranskan Perpignanissa Patanjalin joogasutria ja puhuin eri tulkinnoista ja sanavalinnoista Samadhi padan toisen sutran suhteen. Monesti joogan mÀÀritelmĂ€ kÀÀnnetÀÀn tuossa sutrassa mielen liikkeiden lakkaamiseksi. Kuitenkin mielen energia voi olla hajallaan silloinkin, kun ajatusta ei ole. Siksi tunnen Jean Bouchart d’Orvalin tulkinnan todella osuvaksi: Jooga tarkoittaa mielen hajaannuksen pÀÀttymistĂ€.

TÀmÀ kaikki on luettavissa kehosta. Siihen ruumiillistuu niin mielen hajaannus kuin hajaannuksen pÀÀttyminenkin. Ja toisinpÀin. Mielen sisÀllöt heijastelevat kehon tilaa. Kun mieli on hÀiriöinen, on kehoon jÀÀnyt jotain epÀtasapainoa menneisyyden kokemuksista.

Kehollinen joogaharjoitus auttaa ymmÀrtÀmÀÀn kehomme energiaa, joka avaa meille myös mielemme laatua. Jos kehomme energia on hajallaan, niin on luultavasti mielemmekin. Jos kehomme tuntuu yhtenÀiseltÀ kokonaisuudelta, mielessÀmme tuskin on suurta pulmaa. Kun kehossamme ei ole voimaa tai tasapainoa, johtuu se yleensÀ siitÀ, ettÀ mielemme on kiinni jossain asiassa eikÀ siis tÀssÀ hetkessÀ. TÀmÀ pitÀÀ energiamme muualla ja mielemme ja kehomme riitasoinnussa keskenÀÀn.

Kehonluentaa tehdessÀni olen havainnut, miten joskus toisen ihmisen lÀsnÀolo voi auttaa löytÀmÀÀn tasapainon. Se tapahtuu omassa opetuksessani esimerkiksi siten, ettÀ katson oppilaan kehoa ja koen tuon kehon ykseyden sydÀmessÀni, vaikka oppilaan energia olisi segmentoitunut. Kun ihminen saa kokea katseen, joka sisÀllyttÀÀ itseensÀ kaiken, alkaa prosessi kuljettaa hÀntÀ oikeaan tilaan ja jossain vaiheessa kehoon asettuu syvÀllÀ tuntuva tasapaino. Miten se nÀkyy? Se oikeastaan tuntuu. Kun ihminen itse tiedostaa itsensÀ yhtenÀ kokonaisuutena, tapahtuu energiassa ja hengityksessÀ muutos. TÀllöin yleensÀ koko ympÀristö hengÀhtÀÀ helpotuksesta. Kehot ymmÀrtÀvÀt, kun toisen ihmisen kehon tila on harmonisoitunut.

Tuollainen kehollinen rauha on hetken kokemus tÀydellisestÀ tasapainosta. Kaikki muuttuu taas vuorovaikutuksessa muiden kanssa. Tasapainosta ei oikeastaan voi puhua silloin, kun ihminen on yksinÀÀn ja erillÀÀn muista, vaan se koetaan suhteessa muihin. Niin kauan kuin yhteydessÀ muihin ihmisisiin on vaikka alitajuisestikin joku ristiriita tai torjuminen, ihminen ei löydÀ rauhaa kehoonsa. NiinpÀ kun harjoittelu on sallinut tasapainoa harjoitusolosuhteissa, onkin aika tarkastella, miten tuo tasapaino pysyy suhteessa ulkomaailmaan.

Myös vuorovaikutustilanteita voisi katsoa joogafilosofian nÀkökulmasta ja todeta, ettÀ niin mieli kuin kehokin on fragmentoitunut ihmisten vÀlisissÀ suhteissa. Mieli jÀttÀÀ jotkut asiat nÀkemÀttÀ, keho suostuu kohtaamaan vain tietyt tunteet. Ristiriidat vuorovaikutuksessa ovat usein syvemmÀllÀ kuin mielipide-eroissa. Me voimme kokea ristiriidan ihmisten vÀlisenÀ, mutta yleensÀ se on meidÀn omassa suhteessamme todellisuuteen. TÀllaisia asioita, sokeita pisteitÀ, tutkitaan Perhekonstellaatiometodilla. Se tuo esiin sukumme oleelliset kytkökset, jotka hallitsevat myös muita ihmissuhteitamme. Niin kauan kuin emme ole tiedostaneet ja hyvÀksyneet omaa paikkaamme suvussamme, emme voi olla tÀysin tasapainossa muissakaan ihmissuhteissa.

Perhekonstellaatiotilanteissa nousee pintaan asioita, joita suvun jÀsenet eivÀt ole suostuneet nÀkemÀÀn ja kohtaamaan. Kun ihminen saa katsoa omaa perhettÀÀn muiden ottaessa perheen henkilöiden roolit, hÀn pÀÀsee yhteyteen todellisuuden kanssa. HÀn voi asettua omaan osaansa rauhassa ja löytÀÀ sopusoinnun ympÀristön kanssa. Jokainen kun kuitenkin kuuluu perheeseensÀ ja sukuunsa, oli sen tapahtumat tai tunnelmat sitten mitÀ vain. NÀissÀ meditatiivisissa, kollektiivisissa prosesseissa ryhmÀ kokee samankaltaisen huojennuksen kuin kehonluentaa seuraavat. Keho hengÀhtÀÀ: vihdoinkin! Vihdoinkin totuus on tÀssÀ. MissÀ? Kehossa.

Hajaannustila, josta Patanjali puhuu on tila, mistÀ muissakin henkisissÀ traditioissa ollaan tietoisia. Ihmisen sisÀinen rauha ei löydy keskittymÀllÀ siten, ettÀ itse luo todellisuuden. Se löytyy, kun mieli ja keho ovat hyvÀksyneet todellisuuden ja ihminen on nÀin harmoniassa suhteessa kaikkeen, mitÀ on ollut ja mitÀ on. Silloin energiakenttÀkin on tasapainossa.

 

Photo by Anne

 

 

Body structures or love?

Does a yoga teacher need to learn anatomy? And what about the yoga practitioner?

Any knowledge is useful, but what kind of knowledge is useful or necessary in the asana practice? Or is knowledge necessary at all when it comes to the essence of the yoga experience?

I ask myself these questions nowadays as my own way as a teachers’ instructor has gone to the direction where something else seems more important to me than anatomy lessons.

In my world the anatomy doesn’t fit in my personal practice, because I live my body from inside. My relation with my body is intuitive. I listen to it, I sense it and that’s how I know how to proceed. Of course from the very beginning my practice has made me ask some anatomical questions, because I’ve felt something I didn’t know existed and that made me find out in a book what it was. I can easily feel different tissues of the body, because they all vibrate differently. We can understand and learn our anatomy also through sensations.

Let me make a comparison with singing and dancing. There is physiology of singing and I’m sure that at least the professional singers do know the anatomy of the body well. But that doesn’t make them singers. Singing is something else. If you stick to the anatomy of the pharynx or the functioning of the lungs, you can hardly sing. If you dance thinking of the relations between the body parts, you become stiff to the point you can’t express yourself with your body. Dancing isn’t physiotherapy, but an expression of your essence through your body. Some people stick to the theory part and can never experience the freedom the dance is about. And some yoga practitioners can’t go beyond the body’s structures to connect to their essence.

The bodyworkers like the chiropractors, the naprapaths and the osteopaths who manipulate the body and the spine need absolutely theoretical understanding of the body’s structure and functioning. A yoga teacher would equally need the anatomy knowledge if his/her intention is to handle the bodies of the students the same way and to force their movements further their bodies naturally do.

Could it even be that the knowledge of anatomy makes the teacher blind and senseless to anything that doesn’t correspond to the anatomy? Can the knowledge encourage the teacher to act with the other’s body without listening to the subtle signs that are outside the known?

You can very well practice yoga without knowing anything about anatomy. I believe you can also teach yoga without the theoretical knowledge of the body, supposing YOU LOVE and you touch with LOVE.

QUAND ON A QUE L’ANATOMIE… đŸ€”

Est-ce qu’un enseignant de yoga doit apprendre l’anatomie? Et qu’en est-il pour le pratiquant de yoga?

Tout savoir et toute connaissance sert Ă  quelque chose, mais quel genre de connaissance est utile ou bien nĂ©cessaire dans la pratique des asanas? A-t-on besoin d’apprendre des choses Ă  l’extĂ©rieur du ressenti lorsqu’on cherche Ă  vivre l’expĂ©rience du yoga?

Je me pose ces questions en constatant que dans beaucoup de formations pour ĂȘtre professeur de yoga, il y a de beaucoup de cours d’anatomie. Moi-mĂȘme j’en ai diminuĂ© la quantitĂ© dans mes formations pour faire de la place Ă  autre chose.

L’anatomie ne fait pas partie de ma pratique personnelle, car ma relation avec mon corps se base sur le ressenti et je sais trĂšs bien comment faire. Ma relation avec mon corps est intuitive. DĂšs le dĂ©but ma pratique a fait surgir des questions sur l’anatomie, parce que j’ai senti en moi quelque chose dont j’ignorais l’existence et que j’ai pu ensuite le vĂ©rifier dans les livres d’anatomie. Je suis capable de discerner les diffĂ©rences entre les tissus diffĂ©rents Ă  l’intĂ©rieur de mon corps, car tous portent une Ă©nergie diffĂ©rente et vibrent diffĂ©remment les uns par rapport aux autres. On peut donc comprendre et apprendre son anatomie par les sensations physiques et les ressentis.

Faisons deux petites comparaisons, l’une au monde du chant et l’autre au celui de la danse. Il existe la physiologie du chant et je pense que les chanteurs professionnels connaissent bien l’anatomie du corps humain. Mais ce n’est pas du chant. Le chant est autre chose. Si on pense Ă  l’anatomie du pharynx et au fonctionnement des poumons, on peut Ă  peine chanter. Si dans la danse on se concentre sur les relations entre les parties du corps, on devient raide jusqu’au point oĂč on peut plus s’exprimer par son corps. La danse n’est pas de la physiothĂ©rapie, mais l’expression de notre essence par le corps physique. Il y en a qui s’attachent Ă  la thĂ©orie sans jamais pouvoir expĂ©rimenter la libertĂ© dont il s’agit. Pareillement, il y a des pratiquants du yoga qui ne peuvent pas dĂ©passer les structures du corps physique pour atteindre l’essence d’eux-mĂȘmes.

Les gens travaillant avec le corps humain, les chiropraticiens, les naprapathes et les ostĂ©opathes, ceux qui manipulent le corps et font craquer la colonne vertĂ©brale, ont besoin de bien connaĂźtre ces structures. Un enseignant de yoga a Ă©galement besoin de ces connaissances s’il se comporte de la mĂȘme maniĂšre, c’est-Ă -dire, en faisant faire des torsions, des extensions et en Ă©tirant les corps au-delĂ  de leurs capacitĂ©s naturelles.

Pourrait le travail d’un enseignant basĂ© sur les connaissances anatomiques fermer ses yeux devant les signes plus subtiles du corps de l’Ă©lĂšve et de tout ce qui n’est pas conforme Ă  l’anatomie? Pourrais cela mĂȘme encourager certains enseignants d’agir sans une Ă©coute rĂ©elle de l’autre?

On peut trĂšs bien pratiquer le yoga sans rien savoir sur l’anatomie. Et je suis convaincue qu’on peut aussi enseigner le yoga sans connaĂźtre l’anatomie, SI L’ON A L’AMOUR. Si on touche avec de l’AMOUR.

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🔮 RAKKAUTTA JA ANATOMIAA

PitÀÀkö joogaopettajan opiskella anatomiaa? EntÀpÀ joogaa harjoittavan?

Kaikki tieto on varmasti hyvÀstÀ, mutta mikÀ kaikki tieto on tarpeellista tai vÀlttÀmÀtöntÀ asanaharjoittelussa? Tai kuinka vÀlttÀmÀtöntÀ tieto ylipÀÀtÀÀn on joogassa, jos mietitÀÀn pelkÀstÀÀn joogakokemuksen olemusta?

NÀmÀ kysymykset ovat olleet mielessÀni, kun olen opettajakoulutuksia suunnitellessa vÀhentÀnyt anatomiaopetusta antaen tilaa olennaisemmalle.

Omassa maailmassani en saa anatomiaa mahtumaan mitenkÀÀn omaan harjoitteluuni, koska koen kehoni sisĂ€ltĂ€ kĂ€sin ja tiedĂ€n miten sen kanssa toimin. Suhde kehooni on intuitiivinen. Harjoitteluni on alusta asti monesti herĂ€ttĂ€nyt kysymyksiĂ€ anatomiasta, koska olen tuntenut jotain, minkĂ€ olemassaoloa en ole tiennyt ja sitten tarkistanut kirjoista, minkĂ€ yhteyden löysinkÀÀn – on se sitten hermoyhteys tai energeettinen tunne. Tunnen erilaiset kudokset syvĂ€llĂ€ kehossa, koska niissĂ€ kaikissa on omanlaisensa energia. Anatomiansa voi siis ymmĂ€rtÀÀ ja oppia myös tuntemusten kautta. Myös oppilaiden anatomian voi ymmĂ€rtÀÀ nĂ€in. Jokaisen anatomia on kuitenkin erilainen. Opettajan pitÀÀ nimenomaan tuntea oppilaansa keho ja osata lukea sitĂ€ koskemattakin.

Vertailukohdaksi tarjoutuvat laulu ja tanssi. On olemassa laulufysiologiaa ja varmasti kaikki ammattilaulajat tuntevat  ÀÀnen tuottamisen suhteen myös kehon anatomiaa . Mutta se ei vielÀ ole laulua. Laulu on jotain ihan muuta. Jos jÀÀ miettimÀÀn kurkun anatomiaa ja keuhkojen toimintaa, tuskin pystyy laulamaan sydÀmestÀÀn. Samoin jos tanssiessa miettii kehon osien vÀlisiÀ suhteita, jÀykistyy niin, ettei ilmaisusta tule mitÀÀn. Tanssi ei ole fysioterapiaa, vaan sydÀmen ilmaisua kehon kautta. Jotkut jÀÀvÀt teoriaan pÀÀsemÀttÀ koskaan siitÀ vapauteen ja itse asiaan. Samoin jotkut joogaavat tiukasti kehonsa rajoissa löytÀmÀttÀ syvÀÀ rauhaa ytimestÀÀn.

KehotyöskentelijÀt kuten kiropraktikot, naprapaatit ja osteopaatit, jotka manipuloivat kehoa ja rusauttelevat selkÀrankaa tarvitsevat anatomiatietoutta. Joogaopettajakin tarvitsee anatomiatietoutta, jos hÀnellÀ on aikomus vÀÀntÀÀ oppilaitaan ja viedÀ heidÀn liikeratojaan pidemmÀlle kuin mitÀ he itse pystyvÀt tekemÀÀn.

Voiko olla jopa niin, ettÀ anatomian tuntemus sokeuttaa ja sulkee aistit siltÀ, mikÀ ei noudata anatomiaa? Rohkaiseeko se toimimaan toisen kehossa tiedon valossa kuuntelematta kehon herkimpiÀ viestejÀ?

Joogata voi aivan mainiosti, vaikka ei tietÀisi anatomiasta mitÀÀn. Uskon, ettÀ opettaakin voi ilman anatomiatietÀmystÀ, jos opetus ja kosketus perustuu RAKKAUDELLE.

A goal without a goal

As we all know as soon as we become aware of our ego we can watch it loosen its grip. Just to tighten it again. This is the way it goes also in a yoga practitioners’ life. The ego seems to disappear just to reappear in another moment.

But it’s pretty interesting that there are multiple possibilities to make the yoga practice serve totally the ego. You can compete, you can grow in the feeling of superiority or become self-centered. Your growth can be growth in desire to be happy, happier than others.

When yoga became commercialized it changed also people’s mindset about yoga. People are told they can improve themselves, they can become the best version of themselves and this is what the ego likes! It wants to be able to achieve, to profit and to see the results.

The real transformation doesn’t take place through any kind of exercice. It’s not by trying to change yourself you change. Sure you can force anything, but spiritually you remain the same, if you’re not listening to Life. For that you need to surrender. That’s called yoga.

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OBJECTIFS SANS BUTS

Comme nous savons tous, par une prise de conscience par rapport Ă  notre Ă©go, nous  pouvons constater comment sa prise se desserre. Pour se resserrer encore dans un autre moment. C’est comme ça aussi pour les pratiquants de yoga. L’Ă©go paraĂźt disparaĂźtre et puis il rĂ©-apparaĂźt.

C’est tellement intĂ©ressant, qu’il y ait de multiples possibilitĂ©s de soumettre le pratique de yoga totalement aux besoins de notre Ă©go. La compĂ©tition, la comparaison, l’Ă©go-centrisme. D’avoir pour but rien que son propre bonheur.

La commercialisation de l’enseignement de yoga a eu des rĂ©percussions sur la mentalitĂ© des gens concernant le yoga. Le yoga a Ă©tĂ© dĂ©crit comme quelque chose qui donne des rĂ©sultats et qui nous perfectionne. Et c’est exactement ça qui plaĂźt Ă  l’Ă©go: d‘atteindre des buts, de profiter et de voir des rĂ©sultats.

La vraie transformation ne se passe pas comme ça. On ne change pas en faisant des exercices. On peut forcer le changement, mais dans cette force de l’Ă©go, il n’y a pas de transformation spirituelle naturelle. Si on n’Ă©coute pas la Vie, le yoga ne peut pas faire son travail en nous. Nous devons nous rendre et communier avec cette sagesse. C’est ça, le yoga.

PÄÄMÄÄRÄTÖN PÄÄMÄÄRÄ

Kuten kaikki tiedÀmme, riittÀÀ ettÀ tulemme tietoisiksi egostamme, ja voimme huomata, miten sen ote alkaa hellittÀÀ. Huomataksemme pian, miten ote sitten taas joissain tilanteissa tiukkeneekin. NÀinhÀn se menee joogaharjoittelijoillakin. Ego vÀistyy ja ilmestyy pian taas uudelleen.

On monta mahdollisuutta laittaa joogaharjoituskin palvelemaan totaalisesti egon tarpeita. Kilpailla sillÀ, osoitella muille heidÀn heikkouksiaan ja tulla itsekeskeisemmÀksi. Antaa oman onnellisuutensa nousta elÀmÀn tarkoitukseksi.

Kun kaupallisuus on asettunut joogatarjontaan, on se muuttanut myös ihmisten asennetta joogaan. Joogaa myydÀÀn sillÀ, ettÀ se tuo tasapainoa, antaa paremman elÀmÀn ja tekee meistÀ parhaita versioita itsestÀmme. Juuri se on egon ravintoa, voida pÀteÀ, kontrolloida ja saada tuloksia aikaan.

Todellinen muutos ei tapahdu harjoituksia toistamalla. Ponnistelemalla muutoksen aikaansaamiseksi, pysytÀÀn henkisesti samassa. Vain jos kuuntelemme ElÀmÀn viisautta, jooga voi korjata ja tuoda meitÀ tasapainoon. Jos antaudumme. Eli joogaamme.

 

 

Photo: Anne

Presences

As a yoga teacher I work with the challenge we humans have of being present. This is the difficulty that the beginner practitioner also soon realizes. The asana practice makes it quickly tangible how the mind runs ahead of the breath and the physical movement. That’s why the practitioner gets out of breath and the movements become careless. If the mind calms down and settles into the breath and the body, the practice unfolds smoothly and one feels full.

For many people the presence doesn’t even seem important. It’s enough to be here more or less. Only when one realizes that one’s really never present here and now, one can ask oneself some questions. Can I go through my whole life without ever really meeting with myself? Can I spend my life beside myself?

The regular asana practice is probably hard for many precisely because it requires presence and to be present you should detach yourself from everything else. On the other hand the presence in the body is tough also when you have been outside of yourself for years and the subtle sensations of your body confuse you. When we realize the importance of the body in the entirety of being human we can use the asana practice to deepen our presence.

The presence in the body is actually much more demanding than mindfulness, because it means total awareness. Some people can close themselves in their minds and go on with being absent through thinking. The real presence includes the stream of consciousness, the sensations of the body, the emotions and the vital energy. Everything. Nothing is rejected.

I believe there are two basic reasons why people are not present in their body. One is because they have problems in their life and their mind is attached to their worries. Under these circumstances the absentmindedness is easily justified and ignored with a thought that as soon as the worries go away, one can (re-)start practicing yoga. As long as the problems are here, the yoga is not possible.

The other reason is because life is going so well. The mind is attached to the mental images of happiness and success and it seems the present moment doesn’t give more than these images. In these situations we think that when the period of happiness is over, then we can practice yoga. Right now it’s not worth it, we don’t have time nor patience.

The presence is actually something we choose to live. The circumstances will never be ideal. The outer conditions will always make us feel happy or unhappy. What counts is what happens inside of us. When life goes really well, we should be able to stop the hype inside of us to cultivate our presence. Because later when we face difficult times and feelings, we have already access to the always soothing reality through our presence. The images of unhappiness or threat don’t overwhelm us.

It’s only in the body this moment vibrates. But do we have the courage to surrender to our body? Do we have the courage to let go of the images and to be open to life?

PRÉSENCES

En tant que professeure de yoga, je suis constamment face au dĂ©fi que prĂ©sente la prĂ©sence Ă  nous, les humains. C’est quelque chose qui frappe aussi le dĂ©butant dans le yoga postural. La pratique des asanas va vite montrer que le mental devance la respiration et le mouvement, ce qui fait que le pratiquant se trouve hors du souffle et que les mouvements deviennent imprĂ©cis et vides. Si, par contre, le mental s’installe dans la respiration et le corps, tout se passe dans la douceur et l’épanouissement.

Mais pour beaucoup la prĂ©sence n’a pas tellement d’importance. Ça suffit d’ĂȘtre lĂ , plus ou moins. C’est seulement quand on se rend compte, qu’on n’est jamais lĂ , qu’on commence Ă  rĂ©flĂ©chir. Peut-on aller jusqu’au bout sans jamais ĂȘtre ici et maintenant, sans jamais se rencontrer vraiment? Peut-on vivre toute sa vie Ă  cĂŽtĂ© de soi-mĂȘme?

Lorsque nous sommes conscients de la signification du corps physique pour notre humanité, nous pouvons approfondir notre présence par la pratique des asanas. La pratique des asanas réguliÚre pose souvent des problÚmes, car elle requiÚre la présence et la vraie présence nous oblige à nous détacher de tout le reste. La présence est difficile aussi, quand nous avons été hors de notre corps pendant des années et nous ne parvenons pas à lire les messages subtiles de notre corps.

En fait, la prĂ©sence dans le corps physique est une prĂ©sence plus totale que la prĂ©sence dans le mental. Il y en a qui se ferment dans leur mental et continuent ainsi leur absence par la pensĂ©e. La vraie prĂ©sence inclut le flux de conscience, les sensations physiques, les Ă©motions et l’énergie vitale. Tout. Rien n’est rejetĂ©.

Je pense qu’il y a deux raisons principales, pourquoi les gens ne sont pas prĂ©sents dans leurs corps. La premiĂšre est parce que ça ne va pas. Ils ont des problĂšmes dans leur vie et le mental est attachĂ© Ă  des soucis. Dans ces moments-lĂ , l’absence se justifie par ces pensĂ©es: Quand on a des problĂšmes, on n’arrive pas Ă  pratiquer le yoga. Mais dĂšs que les problĂšmes sont rĂ©solus, on peut reprendre.

Et la seconde raison est parce que ça va trĂšs bien! Le mental s’attache aux images du bonheur et du succĂšs. ComparĂ© Ă  ces images, le moment prĂ©sent n’a pas autant Ă  donner. On se dit, que quand le bonheur s’affaiblira, on va se (re-)mettre au yoga. Maintenant, ce n’est pas la peine, on n’a pas le temps ni la patience.

La prĂ©sence est finalement quelque chose que nous choisissons Ă  vivre. Les circonstances ne seront jamais idĂ©ales. Les conditions externes nous feront sentir soit heureux ou malheureux. Ce qui compte, c’est ce que nous avons Ă  l’intĂ©rieur. Lorsque ça va trĂšs bien, nous devrions freiner l’excitation pour cultiver notre prĂ©sence. Ça va nous servir aux moments de difficultĂ©s, car nous avons dĂ©jĂ  l’accĂšs Ă  la rĂ©alitĂ© toujours apaisante par notre prĂ©sence. Les images menaçantes ne nous envahissent pas.

C’est uniquement dans le corps oĂč le moment prĂ©sent vibre. Mais osons-nous nous adonner Ă  notre corps? Osons-nous nous dĂ©tacher des images que nous avons crĂ©Ă©es et nous ouvrir Ă  la vie?

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LÄSNÄOLOJA

Joogaopettajana on tiiviisti tekemisissÀ sen kanssa, miten vaikeaa meidÀn ihmisten on olla lÀsnÀ. TÀmÀn huomion aloitteleva harjoittelijakin tekee hyvin nopeasti. Asanaharjoituksessa tulee nÀkyvÀksi, miten mieli viilettÀÀ hengityksen tai fyysisen tekemisen edellÀ. TÀstÀ syystÀ harjoittelija hengÀstyy tai liikkeet ovat huolimattomia ja hengettömiÀ. Jos taas mieli rauhoittuu ja asettuu hengitykseen ja kehoon, kaikki sujuu sulavasti ja oleminen tuntuu tÀytelÀiseltÀ.

Kaikille lÀsnÀolo ei tunnu mitenkÀÀn tÀrkeÀltÀ. Kunhan nyt on jotenkuten lÀsnÀ, se riittÀÀ. Sitten kun herÀÀ tajuamaan, ettÀ ei oikeastaan koskaan ole kÀsillÀolevassa hetkessÀ, asia voi tietenkin pistÀÀ miettimÀÀn. Voiko elÀmÀnsÀ elÀÀ ilman, ettÀ koskaan kohtaa itsensÀ todella? Voiko elÀmÀn elÀÀ itsensÀ vieressÀ?

Luultavasti sÀÀnnöllinen asanaharjoittelu on monelle vaikeaa nimenomaan siksi, kun se vaatii lÀsnÀoloa ja todellinen lÀsnÀolo pakottaa irrottamaan otteen kaikesta muusta. Toisaalta lÀsnÀolo kehossa on tuskallisen vaikeaa myös siksi, kun on vuosia jo ollut irti itsestÀÀn eikÀ ymmÀrrÀ kehonsa hienovaraisia viestejÀ. Kun kehon merkityksen tiedostaa ihmisenÀ olemisen kokonaisuudessa, voi asanaharjoittelu olla nimenomaan syvenevÀÀ lÀsnÀoloharjoittelua.

Itse asiassa kehollinen lÀsnÀolo on vaativampi lÀsnÀolon muoto kuin mielen tason lÀsnÀolo. Jotkut voivat nimittÀin hyvinkin muurautua mieleensÀ ja jatkaa lÀsnÀolottomuuttaan ajattelemalla. Todellinen lÀsnÀolo pitÀÀ sisÀllÀÀn tajunnanvirran lisÀksi kehon tuntemukset, tunteet, ja vitaalienergian. Kaiken. MitÀÀn ei torjuta.

Uskon, ettÀ on kaksi perussyytÀ, miksi ihmiset eivÀt ole lÀsnÀ kehossaan. Yksi syy on se, ettÀ heillÀ menee huonosti. ElÀmÀssÀ on ongelmia ja mieli on kiinni huolissa. LÀsnÀolottomuuden sivuuttaa silloin tyypillisesti ajatuksella, ettÀ kun ongelmat ovat lÀsnÀ, ei joogaamisesta oikein tule mitÀÀn. Kunhan huolet hÀlvenevÀt, sitten voi joogata.

Ja toinen syy on se,  ettÀ heillÀ menee hyvin. Mieli on kiinni onnellisuuden ja menestyksen mielikuvissa eikÀ kÀsillÀ olevalla hetkellÀ ole yhtÀ antoisaa tarjottavaa kuin mitÀ mielikuvissa on. Ajatus, joka nÀitÀ nousujohdanteisia tilanteita leimaa on, ettÀ sitten kun ei enÀÀ mene niin hyvin, niin sitten voi ehkÀ joogata. Nyt ei kannata, nyt ei ehdi eikÀ malta.

LÀsnÀolo onkin pÀÀtös. Meni sitten hyvin tai huonosti. Ihanteellisia olosuhteita ei nimittÀin tule koskaan. Aina menee joko liian hyvin tai liian huonosti. MerkitystÀ on sillÀ, mitÀ tapahtuu sisÀllÀmme. Kun menee oikein hyvin, pitÀisi kyetÀ hillitsemÀÀn kiihtymys ja laskeutumaan tÀhÀn hetkeen, sillÀ sitten kun taas menee heikommin, on reitti jo auki todellisuuden aina lohdulliselle maaperÀlle lÀsnÀolon kautta.

Vain kehossa voimme kokea kÀsillÀ olevan hetken vÀrÀhtelyn. Uskallammeko antautua kehoomme? Uskallammeko toisaalta pÀÀstÀÀ irti mielikuvistamme ja toisaalta ottaa elÀmÀn vastaan?

 

Photo by Anne (detail from a work of Zao Wou-Ki)

Biodynamic presence

In my previous post I told about a dream. The dream world can actually offer us precious information on what’s going on in our subconscious mind. In addition to dreams I’ve been interested in observing the moments between the wakefulness and the sleep. What happens to us when we fall asleep, and what happens when we wake up? I’ve been increasingly interested in the sensations of my body in those moments. I’ve written earlier on some of those experiences: https://annenuotio.wordpress.com/2017/05/29/evening-person/

Very similar things come up in Yoga Nidra practices (relaxation practice) where the mind lets go of outer objects and surrenders to the body. In Yoga Nidra the consciousness is not completely excluding the input to the neural processing from the outer world. When you come back from that state to the everyday life state, there’s a moment before you open your eyes, when you are at the borderline, between two worlds. This is a significant moment. How not to go totally with the mind again?

At the awakening from the dream or relaxation the mind’s energy takes easily the energy of the heart along with it. Not that the mind is full of heart’s loving energy, but the mind is so strong that the consciousness goes with the mind and not much is left in the heart. We need to be sensitive to that and keep the energy in the heart. Because when the heart is energetically empty all relating is mental and superficial.

I’ve been savouring this delicate moment to understand what happens in my heart when there’s a change in the consciousness. What can I do to keep love in my heart? Because it’s not thinking of the heart that creates love. It’s love itself. And to really feel love, heart energy, we need time. The mind is quick, the heart is slow. Slowing down to the rhythms of the heart is one thing.

Very often the feeling of love in our hearts is the result of being loved or having been loved by someone. So, it’s usually the other person’s loving presence that ignites love in our heart. Very often this is what mothers do. In our childhood they give us the sense of security and warmth with the presence of their heart. This introduces us to love. Someone has love and our heart recognized its deepest bliss and wants to connect to that.

When I look this from the perspective of Biodynamic Cranio-sacral Therapy I can see that even the love of a mother is stained with expectations and hope. Even if all the wishes are well-intentioned and kind, they carry something extra. Something that is not love. A mother can’t exclude her fears. The baby feels them, because the baby lives in this energetic field. Often mothers are worried and scared for their children. You could say that that’s part of love and sure, this is how we humans relate to others with all the spectrum of our emotions. That’s why so few of us have ever got the experience of pure love from another being.

The Biodynamic Cranio-sacral therapy is there to complete this lack. When the practitioner is settled in a neutral meditative state and works in the biodynamic field, when (s)he doesn’t try to heal, doesn’t want the patient to be anything else that (s)he is, when the practitioner is not scared or worried for the patient, (s)he’s just present with his/her heart giving space, this fills the heart of the patient with pure love. Pure love is love without any fear and worry. Feeling this kind of love in your own heart is healing. This kind of moments anchor love in our heart.

PRÉSENCE BIODYNAMIQUE

Dans mon post prĂ©cĂ©dent, j’ai racontĂ© un rĂȘve. Le monde des rĂȘves peut nous offrir des informations prĂ©cieuses sur ce qui se passe dans notre subconscient. Pendant des annĂ©es, j’ai Ă©tĂ© curieuse d’observer ce qui se passe en moi aux moments d’endormissement et de rĂ©veil. Ce qui m’a spĂ©cialement intĂ©ressĂ© dans ces moments, c’est ce qui se passe dans les sensations de mon corps physique. J’ai Ă©crit quelque chose sur ça avant dans mon blog: https://annenuotio.wordpress.com/2017/05/29/evening-person/

Des expĂ©riences similaires sont vĂ©cues dans les pratiques du yoga nidra (relaxation profonde guidĂ©e) dans lesquelles le mental se dĂ©tache des objets externes en se fondant au corps physique. Pendant le yoga nidra, la conscience n’exclut pas complĂštement les informations provenant du monde extĂ©rieur. Lorsque nous revenons de cet Ă©tat dans l’état de tous les jours, il y a un moment avant de rĂ©-ouvrir les yeux, oĂč nous sommes au bord de quelque chose, entre deux mondes. C’est un moment important. Comment ne plus aller totalement avec le mental?

Au rĂ©veil, le mental a tendance d’amener l’énergie du cƓur avec lui. Non que le mental ait absorbĂ© l’Ă©nergie aimante du cƓur, mais le mental Ă©tant si fort, il emporte la conscience avec lui. Ainsi, trĂšs peu d’Ă©nergie reste dans le cƓur. Nous devons rester sensible pour garder l’Ă©nergie dans le cƓur. Parce que, quand le cƓur est Ă©nergĂ©tiqument vide, toute relation devient mentale et superficielle.

Je savoure souvent ces moments pour comprendre ce qui se passe en moi pendant les changements d’Ă©tat de conscience. Qu’est-ce que je peux faire pour garder l’amour dans mon cƓur? Car, ce n’est pas en pensant Ă  l’amour que l’amour se crĂ©e. C’est l’amour lui-mĂȘme. Et pour sentir l’amour et l’Ă©nergie du cƓur, nous avons besoin du temps. Le mental est rapide, le cƓur est lent. Il faut donc ralentir sa vie pour sentir les rythmes du cƓur.

TrĂšs souvent le sentiment d’amour dans notre cƓur est le rĂ©sultat d’ĂȘtre aimĂ© ou d’avoir Ă©tĂ© aimĂ© par quelqu’un. Alors, c’est par l’amour de l’autre que notre cƓur s’allume. Dans une prĂ©sence aimante nous sentons l’amour. C’est ce que nous avons souvent eu dans notre enfance par notre maman. Les mamans nous donnent une sĂ©curitĂ© et une tendresse avec la prĂ©sence de l’amour dans leurs cƓurs. C’est comme ça que nous sommes introduits Ă  l’amour. Quelqu’un a l’amour et notre cƓur reconnaĂźt cette bĂ©atitude et veut se connecter Ă  ça.

Mais mĂȘme l’amour maternel vu de la perspective de la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e, est tĂąchĂ©e avec des attentes et de l’espoir. MĂȘme si toutes ces attentes sont bienveillantes et gentilles, elles portent en elles quelque chose de superflu. Quelque chose qui n’est pas l’amour. Une maman ne peut pas effacer ses peurs. Le bĂ©bĂ© sent les peurs, car il respire ce champ biodynamique. Les mamans se soucient pours leurs enfants et elles ont peur. On pourrait dire que les soucis font partie de cet amour et c’est sĂ»r. C’est comme ça que nous les ĂȘtres humains sommes en relation avec les autres, avec un spectre de sentiments variĂ©s. C’est pour ça que trĂšs peu d’entre nous ont jamais eu l’expĂ©rience d’un amour pur de la part d’un autre ĂȘtre humain.

La thĂ©rapie biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e est lĂ  pour combler cet absence. Lorsque le praticien s’installe dans un Ă©tat neutre et mĂ©ditatif pour travailler dans le champ biodynamique, lorsqu’il n’essaie pas de guĂ©rir, ne souhaite rien pour le patient qui ne fasse pas partie de celui-ci au moment prĂ©sent, lorsque le praticien n’a pas de souci pour le patient, mais il est prĂ©sent dans son cƓur, cela remplit le cƓur du patient d’amour. L’amour pur est un amour sans peur et soucis. En sentant un amour pur dans notre cƓur, nous sentons la guĂ©rison rĂ©elle. Les moments d’amour pur ancre l’amour dans notre cƓur.

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BIODYNAAMINEN LÄSNÄOLO

EdellisessÀ postauksessani kerroin unesta. Unien maailma voi tarjota meille arvokasta tietoa alitajunnassamme kÀynnissÀ olevista asioista. Vuosien ajan olen ollut kiinnostunut tarkkailemaan hetkiÀ, jotka ovat valveen ja unen rajamailla. MitÀ tietoisuudessa tapahtuu nukahtaessa ja mitÀ herÀtessÀ? VielÀ enemmÀn olen ollut kiinnostunut siitÀ, mitÀ kehoni tuntemuksissa tapahtuu noissa hetkissÀ. Olen sivunnut aihetta tÀssÀ tÀssÀ postauksessani: https://annenuotio.wordpress.com/2017/05/29/evening-person/

SamantyyppisiÀ asioita on havaittavissa esimerkiksi jooganidra-harjoituksessa (tietoinen rentoutumisharjoitus), jossa mieli parhaimmillaan pÀÀstÀÀ irti ulkoisista kohteista ja uppoaa kehoon. Kun sitten harjoituksesta palataan arkitilaan, on ennen silmien avaamista hetki, jolloin ollaan rajalla, kahdessa maailmassa. Mielen huomio ei vielÀ lÀhde ulos, mutta on monesti jo suuntautunut pois kehosta. TÀhÀn tietoisuuden tason muutokseen ja koko olotilan muutokseen olen kiinnittÀnyt vuosien ajan huomiota herÀtessÀni.

Olen tunnustellut paljon noita herÀÀmisen hetkiÀ ymmÀrtÀÀkseni mitÀ sydÀmessÀni tapahtuu, kun tietoisuudentila muuttuu. MitÀ voisi tehdÀ, jotta energia pysyy sydÀmessÀ? NimittÀin rakkauden ajatteleminen ei synnytÀ rakkautta. Vain rakkaus synnyttÀÀ rakkauden. Ja jotta todella voisimme tuntea rakkauden, sydÀmen energian, tarvitsemme aikaa tuntea. Mieli on nopea, sydÀn on verkkainen. EnsimmÀinen asia on siis oman tahtinsa hidastaminen.

HerÀÀmisessÀ kÀy yleensÀ niin, ettÀ energinen mieli kaappaa aktivoituessaan mukaansa myös sydÀmen energian. Ei kuitenkaan niin, ettÀ mieli olisi tulvillaan sydÀmen energiaa, vaan siten, ettÀ tietoisuus yhdistyy mielenliikkeisiin ja hyvin vÀhÀn siitÀ on jÀljellÀ enÀÀ sydÀmessÀ. Herkkyys on tÀrkeÀÀ, jotta voimme pitÀÀ energian sydÀmessÀmme. SillÀ kun sydÀn on energeettisesti tyhjÀ, kaikki kanssakÀyminen tapahtuu mielen tasolla ja on siten pinnallista.

Rakkaus meissÀ on miltei aina seurausta siitÀ, ettÀ meitÀ rakastetaan tai meitÀ on rakastettu. Joku toinen ihminen siis sytyttÀÀ sydÀmemme rakkauden. Rakastavan ihmisen lÀsnÀolossa voimme aistia rakkauden. Lapsuudessa tÀmÀ on yleensÀ Àidinrakkauden aikaansaamaa turvallisuudentunnetta ja lÀmpöÀ meissÀ. NÀin me tutustumme rakkauteen. Joku rakastaa ja meidÀn sydÀmemme tunnistaa rakkauden syvyyden ja kytkeytyy siihen.

Biodynaamisen kraniosakraaliterapian nĂ€kökulmasta asiat nĂ€yttĂ€ytyvĂ€t itselleni niin, ettĂ€ myös Ă€idinrakkaus valtavuudessaan on tĂ€plittynyt odotuksilla ja toiveilla. Vaikka kaikki toiveet olisivat hyvĂ€ntahtoisia ja elĂ€mĂ€nmyönteisiĂ€, niissĂ€ on jotain ylimÀÀrĂ€istĂ€. Jotain, mikĂ€ ei ole rakkautta. Äidit eivĂ€t voi pyyhkĂ€istĂ€ pelkojaan pois. Jo vauvat tuntevat nĂ€mĂ€ pelot, sillĂ€ ne hengittĂ€vĂ€t tĂ€tĂ€ biodynaamista kenttÀÀ. Äidit ovat monesti huolissaan ja peloissaan lastensa puolesta. Voisi tietenkin ajatella, ettĂ€ huolissaan olo on osa rakkautta ja toki nĂ€in inhimillisesti katsoen onkin. KanssaihmisinĂ€ meillĂ€ on kĂ€ytössĂ€ koko tunteiden kirjo. SiksipĂ€ harva meistĂ€ on saanut koskaan toiselta ihmiseltĂ€ puhdasta rakkauden kokemusta.

Biodynaaminen kraniosakraaliterapia on syntynyt tÀyttÀmÀÀn tÀtÀ vajetta. Kun hoitaja asettuu neutraaliin, meditatiiviseen olotilaan ja kuuntelee biodynaamista kenttÀÀ, kun hÀn ei yritÀ parantaa, ei halua hoidettavan olevan muuta kuin tÀmÀ on, kun hoitaja ei pelkÀÀ hoidettavan puolesta, vaan antaa tilaa, on lÀsnÀ sydÀmellÀÀn, se tÀyttÀÀ hoidettavan sydÀmen rakkaudella. Puhtaassa rakkaudessa ei ole pelkoa eikÀ huolta. Kun saamme yhdistyÀ sydÀmessÀmme puhtaaseen rakkauteen, se parantaa kaikki haavat. Sellaiset rakkauden hetket juurruttavat rakkauden sydÀmeemme.

 

Photo by Anne ~ Cazilhac, France