Forgiveness is one of my favourite subjects. It’s my favourite subject in my everyday life and in my yoga teaching. Asana practice moves the body and the old wounds and makes it possible to heal the wounds. These wounds have generally stocked in the body something that we haven’t forgiven. We might have forgiven in our minds, but not in our bodies.
Forgiveness is the way to health, freedom and creativity. And the opposite of it means holding back our energy in these wounds. Sometimes people think they don’t have so much to forgive or nothing to forgive. But let’s think about it for a moment! We can easily forget, but our body gently receives everything we go through in our minds and emotions.
You quite likely have been judging someone in situations where something went wrong or against your will. Somebody did something wrong to you or to someone else. So if you never have judged anybody, you are completely healthy, free and happy. Nothing to forgive. But If you ever judged someone, you have something to forgive and you need to release that feeling from your body. That’s forgiveness. The asana practice helps.
From the very beginning of my yoga path I have loved the asana practice. I can remember the first year, the time of discovering so many layers in my body through the breath. The breathing gave me access to another world. The world of mysticism. It softened my body and my mind and I often started to feel I was melting into something greater and more beautiful. The practice felt like a deepening of my whole being into something I had missed all my life. Being in the body with all the sensations it implied, meant being alive. Totally alive. Totally incarnated in a sacred body. đ„°
A year ago my life changed in this regard. For the first time I couldn’t get into the asanas. I was stiff. My body hurt. I was feeling the asana practice was superficial. The asanas didn’t have the habitual effect of bringing me to heaven. That was new to me. I couldn’t find a reason to my stiffness and like absence of spirit in my body. I was relaxed, I felt very good in my life and I could be present in my body, but still I felt I can’t get anywhere. That phase lasted several months during which I tried to understand what was going on in my system.
It was an important lesson for me in many ways. Personally I had had an adventure in stiffness and in this kind of thin feeling of being in my body. I lived a period of separation of body and mind. I could follow how all this evolved and how it ended. One danger I could luckily avoid was to think that Iâve become stiff for good. I was stiff for many months, but my mind was open for me to become flexible again.
As a yoga teacher I was thinking that when people start practicing, even if they are flexible and/or open-minded, they can’t get to the perfect feeling of an asana. It’s impossible. The asana is a deep experience of living in all the cells of your body, of relaxation of your mind into your body. An asana awakens your body, your nervous system, your energy body and your spirit. To be in an asana is to feel all this. đđ§Ą
Aivan joogaharjoitteluni alkuajoista asti olen nauttinut asanaharjoittelusta. ElĂ€vĂ€sti muistan ensimmĂ€isen joogavuoteni, kun aloin havaita erilaisia kerroksia itsestĂ€ni hengitykseni avulla. Hengitys todellakin avasi oven uuteen ulottuvuuteen. Sen avulla löysin mystisen tason, joka pehmensi kaiken. Kehoni, mieleni ja koko olemukseni tuntui alkavan sulautua johonkin suurempaan ja tĂ€ydellisempÀÀn. Harjoittelu tuntui siltĂ€, ettĂ€ koko minuuteni sai kokea syvyyden, jota olin koko siihenastisen elĂ€mĂ€ni kaivannut. Kehossa oleminen kaikkine tuntemuksineen tarkoitti vahvaa elossa olemisen tunnetta. Totaalista elĂ€mĂ€n tunnetta. Tunsin olevani voimakkaastis juurtuneena omaan pyhÀÀn kehooni. đ„°
Vuosi sitten elÀmÀni muuttui tÀssÀ mielessÀ. EnsimmÀistÀ kertaa en pÀÀssytkÀÀn asettumaan asanoihin. Olin jÀykkÀ. Kehoni tuntui aralta. Asanaharjoitus tuntui pinnalliselta. Asanat eivÀt vieneetkÀÀn minua seitsemÀnteen taivaaseen kuten aina ennen. Se oli minulle aivan uutta. En löytÀnyt syytÀ jÀykkyyteen enkÀ siihen, ettÀ tuntui kuin kaikki henki olisi kadonnut kehostani. Olin sisÀisesti rento ja elÀmÀssÀni oli kaikki hyvin. Siksi myös kehollinen lÀsnÀolo oli vaivatonta, mutta silti tuntui, ettÀ en pÀÀssyt mihinkÀÀn. Tuota vaihetta kesti monta kuukautta ja kaikki nuo kuukaudet yritin ymmÀrtÀÀ, mitÀ minussa oli meneillÀÀn.
TÀmÀ oli monella tavalla merkittÀvÀ oppilÀksy itselleni. Henkilökohtaisesti sain kokea seikkailun eksoottiseen jÀykkyyteen ja noihin ohuisiin tuntemuksiin kehossani. Elin pitkÀn jakson, jossa kehoni ja mieleni olivat kaukana toisistaan. Saatoin seurata, miten kaikki kehittyi ja miten se sitten pÀÀttyi. Sen vaaran vÀltin, ettÀ olisin missÀÀn vaiheessa ajatellut, ettÀ minusta on tullut lopullisesti jÀykkÀ. Olin jÀykkÀ monien kuukausien ajan, mutta mieleni pysyi auki sille, ettÀ notkeus vielÀ palaa.
Joogaopettajana tulin tuossa tĂ€yteyden olotilassa ajatelleeksi aloittelijoita, ettĂ€ vaikka he olisivat joustavia keholtaan ja avoimia mieleltÀÀn, he eivĂ€t voi saada asanassa senkaltaista tĂ€ydellistĂ€ tunnetta. Se on yksinkertaisesti mahdottomuus. Asanassa oleminen on syvĂ€ kokemus siitĂ€, ettĂ€ kehoaan elÀÀ joka solussa ja ettĂ€ mieli rentoutuu kehoon. Asana herĂ€ttÀÀ kehon, hermoston, energian ja aika ajoin tĂ€ydentyy vielĂ€ hengellĂ€. Asanan merkitys on todella valtava, se on paljon enemmĂ€n kuin kehon asento. đđ§Ą
There are some spiritual teachers who claim that as soon as we name something, we have already stepped out of the reality we are naming. For example when we have an experience and we then tell about it, the experience has become a story. Whatâs left has not much to do with what really happened. It’s a mental construct uttered with words. Naming is the faculty of the mind to figure out and to control and it will always be something else than the actual experience. Language is and remains outside the experience.
The scientific world continuously take care of accurate terminology and coherence within the scientific terms. Thatâs how the scientific language is built. Itâs different in yogic texts. In yoga field a yogi/yogini has written (or spoken) about his/her own spiritual experience often with great preciseness. But sometimes they have used symbolical language and sometimes just some more or less ambiguous words that have many significations. Later someone else reads the text in a more rational way and with an everyday logic. It doesnât make sense, but still one can try to make sense out of it. With poor results.
Let’s see a term from Patañjali, my inextinguishable source of inspiration! All terms and names he uses, talk about experiences in meditation or in inner research. The term DhÄranÄ is the first step in meditative state. Itâs usually translated as âconcentrationâ. And itâs not about concentration at all! It’s about a state in which the mind has arrived to naturally and without effort to be one with an object. There are no thoughts. The mind is present and open. On one hand, we could also say DhÄranÄ means presence, but the word doesnât sound right. Why? Because itâs been corrupted in our everyday language. It means many different things. On the other hand, DhÄranÄ is stillness, but stillness too is too general. And now we need something specific. So, let’s not translate it! DhÄranÄ means concentration in every day language, but it means something specific in yoga. It’s a specific inner experience.
The terms in the Yoga SĆ«tra of Patañjali have been translated so often as an effort to do something or an action, even everything in this text is about different inner states. DhÄranÄ is not something you can DO. You can’t concentrate, because thatâs mindâs effort and yoga is not about that. But the mind persist: How can I do it? Can I concentrate? No, itâs not an action. You come to this state through many hundreds of hours of sitting and purification of your mind. When your mind and body are still, you are in DhÄranÄ state. Itâs a gift from the Heaven. Nothing to do. Just open yourself (with daily practice).
Jotkut henkiset opettajat ovat siinÀ nÀkemyksessÀ, ettÀ heti, kun nimeÀmme jotain, olemme jo erkaantuneet siitÀ todellisuudesta, jonka nimeÀmme. Otetaan esimerkki. Kun meillÀ on jokin tunnekokemus, ja kun kerromme siitÀ, on alkuperÀinen kokemus jo haihtunut taivaan tuuliin. JÀljellÀ on tarina, mielen rakennelma. NimeÀminen on mielemme pyrkimys ensin hahmottaa ja sitten ottaa haltuun ja kontrolloida. Mielen kopio tilanteesta jÀÀ aina vajaaksi suhteessa todellisuuteen.
Tieteen saralla pyritÀÀn jatkuvasti tarkkaan terminologiaan ja termien keskinÀiseen yhteensopivuuteen. Tieteen kieltÀ rakennetaan sovitusti niin. Joogatekstien suhteen on toisin. Joogassa joku on kirjoittanut (tai puhunut) omasta henkisestÀ kokemuksestaan usein hyvin huolellisin ja tarkoin sanakÀÀntein. Kuitenkin tuo ihminen on joissain yhteyksissÀ kÀyttÀnyt symbolista kieltÀ ja joissain toisissa vain jotain mieleen sopivasti juolahtanutta arkista sanaa, jolla voi olla monia merkityksiÀ. Myöhemmin lukija saattaa lukea tekstiÀ rationaalisesti ja arkipÀivÀn logiikalla. Teksti ei oikein aukea, mutta silti lukija yrittÀÀ ymmÀrtÀÀ. Heikoin tuloksin.
Otan esimerkiksi loputtoman inspiraationlĂ€hteeni, Patañjalin. Kaikki kĂ€sitteet, jotka hĂ€n mainitsee, kertovat kokemuksesta meditaatiossa tai muussa sisĂ€isessĂ€ etsinnĂ€ssĂ€. DhÄranÄ, joka on ensimmĂ€inen meditaation vaihe, kÀÀnnetÀÀn usein âkeskittyminenâ. Kuitenkaan kyse ei ole keskittymisestĂ€, vaan siitĂ€, ettĂ€ mieli on tullut keskittyneeseen tilaan, jossa se luonnollisesti ja vaivattomasti yhdistyy yhteen kohteeseen. SiinĂ€ ei siis ole ajatuksia. Mieli on lĂ€snĂ€oleva. NĂ€in voisimme kÀÀntÀÀkin DhÄranÄn lĂ€snĂ€oloksi, mutta lĂ€snĂ€olokaan ei sanana kĂ€y. Miksi? Koska se on jo pilaantunut arkisanastossamme. Se tarkoittaa monia asioita, eikĂ€ mitÀÀn erityisesti. DhÄranÄ on myös hiljaisuutta, mutta myös hiljaisuus on liian epĂ€mÀÀrĂ€inen sana. Nyt tarvitaan spesifi termi, joten jĂ€tetÀÀnkin sana kÀÀntĂ€mĂ€ttĂ€. DhÄranÄ tarkoittaa jokapĂ€ivĂ€isessĂ€ merkityksessÀÀn keskittymistĂ€, mutta sillĂ€ on aivan erityinen merkitys joogassa. Kyse on erityisestĂ€ sisĂ€isestĂ€ kokemuksesta.
Patañjalin tekstiĂ€ on kÀÀnnetty lukuisat kerrat toiminnan kautta, vaikka kyse on olotiloista. Kun puhutaan DhÄranÄsta, ei kyse ole siitĂ€, ettĂ€ sen voisi SUORITTAA tai TEHDĂ. Et voi keskittyĂ€ DhÄranÄssa, koska silloin mieli ponnistelee eikĂ€ joogassa ole kyse siitĂ€. Mieli kuitenkin miettii, miten tĂ€mĂ€ tehdÀÀn. SitĂ€ ei voi tehdĂ€. Kyse on siitĂ€, ettĂ€ ihminen on saapunut tĂ€hĂ€n olotilaan satojen hiljaisuudessa istuttujen tuntien jĂ€lkeen. Kun mieli ja keho ovat hiljentyneet, olet DhÄranÄssa. Se on Taivaan lahja. MitÀÀn ei tarvitse tehdĂ€. Ainoastaan avata itsensĂ€ (pĂ€ivittĂ€isellĂ€ harjoituksella).
I have learned enormously from Marisa Peer, this great, warm-hearted, intelligent and generous woman, teacher and therapist! One of her great insights is that âIf there is anything in life you really want and donât have, itâs because you link more pain than pleasure to having it.â This is great wisdom whether it’s taken superficially or more deeply.
As a yoga blogger whose aim is to help people find ways to practice yoga, I want to link this truth to yoga practice. If you donât practice as often as you want, itâs because you attach more pain than pleasure to doing it. Many people practice only when it feels easy and flowing, but not when they are stiff or tired. This is the superficial side of the thing.
Some people wait and hope that one day it would be easier to practice. When you dig deeper, you understand the reason why this difficulty is very natural. Because our ego doesnât like yoga! The pain comes from there! Quite often it’s an ambivalent feeling inside of the practitioner and the same question that repeats itself “Why canât I practice!? I want to practice!” But who is this “I”?
Yoga is pain for the ego and pleasure for the soul. Many people in nowadays world canât let go of the ego, because they feel completely lost without it. But once you get to the other side, you start to love yoga. However, before that change, it means you need to make a decision to suffer in your ego until you get to the other side. And sure, itâs also possible to practice âyogaâ on the ego level all your life. It means you have all the emotions and mental conflicts with you all along instead of having free space in which your ego understands that you have decided to suffer to diminish it. This is when the slow and joyous dissolving process of the ego starts and you feel that you want to practice yoga every day.
Miten valtavasti olenkaan oppinut Marisa PeeriltĂ€, lĂ€mminsydĂ€miseltĂ€, Ă€lykkÀÀltĂ€ ja jalolta opettajalta ja terapeutilta! ErĂ€s hĂ€nen jakamistaan hienoista oivalluksista kuuluu nĂ€in: “Jos elĂ€mĂ€ssĂ€si on jotain, mitĂ€ haluat, mutta sinulla ei sitĂ€ ole, se johtuu siitĂ€, ettĂ€ tuohon asiaan liittyy mielessĂ€si enemmĂ€n epĂ€miellyttĂ€viĂ€ kuin miellyttĂ€viĂ€ asioita.” Ottaa lauseen sitten pinnallisesti tai pöyhii sitĂ€ syvemmin, siinĂ€ on suurta viisautta.
Joogabloggarina, jonka tehtÀvÀ on löytÀÀ muille helpottavia tapoja harjoittaa joogaa, linkitÀnkin tÀmÀn totuuden joogaharjoitteluun. Jos et harjoittele niin usein kuin haluaisit, se johtuu siitÀ, ettÀ mielessÀsi harjoitteluun liittyy enemmÀn jotain negatiivista kuin positiivista. Moni harjoitteleekin vain silloin, kun harjoitus tuntuu helpolta ja sujuvalta, eikÀ koskaan, kun olo on jÀykkÀ tai vÀsynyt. TÀmÀ on asian pinnallisempi puoli.
Jotkut odottavat ja toivovat, ettĂ€ yhtenĂ€ pĂ€ivĂ€nĂ€ jooga muuttuu helpoksi. Kun menemme syvemmĂ€lle kysymykseen, ymmĂ€rrĂ€mme, miksi tuollainen vastahankaisuus harjoittelua kohtaan on luonnollista. Se on luonnollista, koska egomme ei tykkÀÀ joogasta! SiitĂ€ johtuu tuska myös silloin, kun jooga alkaa syventyĂ€. SiitĂ€ myöskin loputon kysymysten tulva ja usein ambivalentti tunne harjoittelijan sisĂ€llĂ€: “Haluan harjoitella! Miksi en harjoittele?” Mutta kuka onkaan tuo “minĂ€”?
Jooga on kĂ€rsimystĂ€ egolle ja mannaa sielulle. Moni nykyihminen ei voi pÀÀstÀÀ egostaan irti, koska tuntee olonsa aivan eksyneeksi ilman. Mutta kun pÀÀsee toiselle puolelle itseÀÀn, alkaa joogaharjoitteluakin rakastaa. Kuitenkin ennen tuota sisĂ€istĂ€ muutosta on ihmisen tehtĂ€vĂ€ pÀÀtös sietÀÀ hankalia tunteita niin kauan kunnes valoisa puoli tulee esiin. Vaikka toki on mahdollista harjoitella vaikka koko elĂ€mĂ€nsĂ€ “joogaa” egotasolla. Silloin joogassa on tunteet ja ajatusten törmĂ€ily mukana sen sijaan, ettĂ€ olisikin sellainen vapaa tila, jossa egolle tulee selvĂ€ksi, ettĂ€ sinĂ€ olet pÀÀttĂ€nyt kĂ€rsiĂ€ niin paljon kuin egon kontrollin pieneneminen vaatii. NĂ€in alkaa egon hidas, mutta riemullinen purkamisprosessi.
The formulation of spiritual growth – 10 precepts named Yama and Niyama – that Patanjali gives in his Yoga Sutra maybe just words and empty concepts for the yoga practitioners until the day the real substance of these living principles touches your heart. From that moment they can bring you to totally new depths where unvisited landscapes open to you.
At times as a yoga teacher I wonder if I should go “forward” in yoga philosophy with my students instead of studying the same subjects over and over again. However, today, when I prepared the very familiar topic – ahimsa – for a training in which people started their third year with me, a great warmth settled in my heart. I knew that the subject was perfect once again! Because how these students understood ahimsa two years ago is completely different from their understanding of ahimsa the last year. Not to mention today, when we are far away from the starting point. How ahimsa is experienced, always depends on the ground it has been sown and how the soil has been taken care of.
This weekend our larger theme was the family. When you look at your family, you are always in the crux of your life, because the childhood family and the large family are deeply in us, they are us. But even in a very loving family the children got to take certain things as given which means that as you grow up, you want to clean the family field at least on the energy level. Just to give you an example of a fact we often accept as a self-evidence is our place in our family. For example, somebody can be a caretaker and the responsible one as a child, because the parent is uncapable of being fully present as a parent. Where as another child of the same family would have an easier place just because the other place is already taken. This place is often carried from the childhood family to the family we create. We feel good in a place that’s familiar to us.
The mind is expert in evaluating things. It does its job also concerning our family. Who deserves to be loved and who doesnât? Who was right and who was wrong? Who did the right thing and who did wrong? Add to your way of perceiving your family ahimsa, the non-violence toward life which is actually synonyme to unconditional love for everything, and youâve started a great inner adventure. When we reside in our heart, we open our consciousness and we see more largely why somebody did what (s)he did, because (s)he couldnât do otherwise from his/her position. Letâs say one of the parents is distant, because his/her childhood family encountered a tragedy and it was silenced. The parent’s energy is still directed to that event and that’s why (s)he can’t be present for his/her children.
When we see the whole picture, our heart softens. We donât see our parent from our point of view, but from the point of view of that parent. When our mind is not analyzing, we can see how much love we are surrounded by. We see that people often express their love in a clumsy or implicit way. We learn to interpret that. This is AHIMSA ALIVE. We are in the world with ahimsa in our heart. We feel love in others even if it’s not visible on the surface.
Patanjalin joogafilosofiassa esitetyt henkisen kasvun tukipuut -Yama- ja Niyama-periaatteet – ovat kenties vain sanoja ja tyhjiĂ€ kĂ€sitteitĂ€ aina siihen asti kunnes niiden todellinen substanssi aukeaa meille sisĂ€isesti. Sitten ne voivat viedĂ€ meitĂ€ joogan harjoittajia uusiin syvyyksiin, jossa meille avautuu ennenkokemattoman koskettavia maisemia.
Toisinaan joogaopettajana mietin, olisiko tĂ€rkeÀÀ mennĂ€ joogafilosofiassa “eteenpĂ€in”, eikĂ€ kĂ€ydĂ€ aina lĂ€pi samoja asioita samojen oppilaiden kanssa. Kuitenkin, kun tĂ€nÀÀn kolmatta vuotta joogakoulutuksessani olevalla ryhmĂ€llĂ€ oli joogafilosofisena aiheena ahimsa, syvĂ€ lĂ€mpö laskeutui sydĂ€meeni. Tiesin, ettĂ€ tuttu aihe on tĂ€ydellinen jĂ€lleen kerran! NimittĂ€in se, miten nĂ€mĂ€ oppilaat kĂ€sittivĂ€t ahimsan kaksi vuotta sitten on eri kuin se, miten he ymmĂ€rsivĂ€t sen vuosi sitten. Ja niin se on eri myös tĂ€nÀÀn. Kaikki riippuu aina maaperĂ€stĂ€, johon ahimsa on uponnut ja miten tuota maaperÀÀ on hoidettu.
TÀnÀ viikonloppuna laajempana teemana oli perhe ja suku. Kun kÀsitellÀÀn perhettÀ, ollaan aina omassa ytimessÀ, koska perhe ja suku ovat meissÀ ja meitÀ. Rakastavassakin perheessÀ ihmiset joutuvat lapsina ottamaan tietyt asiat annettuina ja nÀitÀ asioita sitten saa selvitellÀ myöhemmin vÀhintÀÀnkin energiatasolla, sillÀ ne vaikuttavat meissÀ alitajuisesti. TÀllainen itsestÀÀnselvyys, jota ei aina kyseenalaisteta, on oma paikka perheessÀ. Esimerkiksi, joku voi lapsena olla huolehtija ja vastuunkantaja, jos vaikka vanhemman on mahdotonta olla lÀsnÀ vanhempana. TÀllöin jollekin toiselle lapselle voi taas siunaantua tÀssÀ roolijaossa huolettomampi paikka. TÀmÀ paikka usein siirtyy lapsuudenperheestÀ myöhempÀÀn perheeseenkin. Olo on kotoisa, kun meitÀ kohdellaan samoin kuin on kohdeltu lapsena.
Mieli jÀrjestÀÀ asiat arvottaen myös perheen ollessa kyseessÀ. Kuka ansaitsee tulla rakastetuksi ja kuka ei. Kuka oli oikeassa ja kuka vÀÀrÀssÀ. Kuka teki oikein ja kuka vÀÀrin. Kun sitten liitÀt omaan tarkastelutapaasi perheen suhteen ahimsan, elÀmÀn kunnioittamisen eli ehdottoman rakkauden periaatteen, on suuri seikkailu alkanut. Kun pÀÀsemme sydÀmemme viisauteen ja tiedostamme laajemmin, nÀemme, miten joku kÀyttÀytyi jollain tietyllÀ tavalla, koska ei omista lÀhtökohdistaan muuta voinut. Esimerkiksi jos yksi vanhemmista on etÀinen, koska hÀnen lapsuudenperhettÀÀn oli kohdannut tragedia ja siitÀ vaiettiin, on vanhemman energia edelleen suuntautunut selvittÀmÀttömÀÀn asiaan eikÀ voi olla lÀsnÀ lapselle.
Kun nĂ€emme koko kuvan, sydĂ€memme pehmenee. Emme nĂ€e vanhempaa omista lĂ€htökohdistamme, vaan nĂ€emme hĂ€net juuri vanhemman itsensĂ€ lĂ€htökohdista. Ja kun mielemme ei arvioi, nĂ€emme miten paljon rakkautta ympĂ€rillĂ€mme onkaan. NĂ€emme, ettĂ€ ihmiset ilmaisevat toisinaan omaa rakkauttaan kömpelösti ja kiertoteitse. Me opettelemme lukemaan sitĂ€. Se on ELĂVĂĂ AHIMSAA. Olemme maailmassa ahimsa sydĂ€messĂ€mme ja kohtaamme tilanteet sen pitĂ€essĂ€ meissĂ€ kurssia. Koemme rakkauden muissa, vaikka emme sitĂ€ ei pinnalta katsottuna nĂ€kisi.
Nowadays when people talk about yoga, they usually refer to the asana practice. The physical yoga practice has become synonym to âyogaâ. However yoga is an enormous and diverse spiritual heritage that has been carried to us through many centuries. Today itâs also common to see Patanjaliâs Yoga Sutra extended to cover the asana practice even if he didnât say anything about it. He mentions asana though, but from another perspective. Asana is the position and the state of the body in meditation.
For Patanjali the meaning of the asana (the only one = seated position) is to give the meditator stability and comfort in regard to meditation or even more precisely, in regard to samadhi. Without these qualities together the deepening of the meditation is not possible. In addition to this combination of relaxed and dynamic state the immobility is essential. Patanjali doesnât mention the immobility, but it becomes very clear from the sutras talking about breath and prana and how they become even. This can happen only when the body is completely still.
The asana practice is a great way to adapt the body to sitting which is necessary in meditation. The asanas function the best when they feel comfortable and like they are yours, not something you accomplish. You are relatively relaxed and energetic at the same time. Thereâs no reason to force your body to remain immobile, because then you mind is in a controlling mood and your body becomes rigid. The same qualities are important in the asana practice as in the meditation.
When you watch beginner practitioners, their bodies have quite much of different little movements. You can also detect the discrepancy in the awareness: when one body part is moving, another one is easily forgotten. The body has these movements, because itâs not yet in balance. Due to tension and some sluggish parts of the body, the body’s protesting the asana. When a practitioner has a long way behind him/her, it means solid connections between different parts of the body and a dynamic harmony in the body. The practitioner becomes naturally still having a very vivid and energetic body.
What should a beginner prioritize in the asana practice? The task of a beginner is to listen to the body. What does it tell? What does it like and what does it not like? How does it protest? The most precious quality for a beginner is to be open and aware. Not to do so much not to silence the bodyâs messages. The body knows how to do it, it’s looking for a harmonious state. The beginners might want to try to do something else that what the body naturally does. The role and the importance of the yoga teacher is to bring some magical meaning in ease and effortlessness for a Western mind looking for an obstacle to fight with. The beginner also feels the balance when the movements have ceased. The natural immobility is a sign of a harmonious nervous system in a peaceful body.
NykyÀÀn, kun ihmiset puhuvat joogasta, he puhuvat itse asiassa useimmiten asanaharjoituksesta. FyysisestÀ joogaharjoituksesta on tullut synonyymi joogalle, joka vuosisatojen ajan on kuljettanut ytimessÀÀn nimenomaan henkistÀ ja hengellistÀ perintöÀ. TÀnÀ pÀivÀnÀ nÀkee myös joissain yhteyksissÀ Patanjalin joogasutra-tekstiÀ venytettÀvÀn kattamaan asanaharjoittelun. Patanjali ei kuitenkaan kuvaa asanaharjoittelua mitenkÀÀn, vaikka mainitsee asanan. Asanalla tarkoitetaan tuossa yhteydessÀ kehon asentoa ja olotilaa meditaatiotilassa.
Patanjalille asanan merkitys on siinÀ, ettÀ se antaa meditoijalle vakauden ja hÀiriöttömÀn olon nimenomaan meditaatiota ja vielÀ tarkemmin samadhia ajatellen. Ilman vakauden ja rentouden yhdistelmÀÀ meditaatioon syventyminen ei olekaan mahdollista. NÀiden ominaisuuksien lisÀksi olennaista asanassa on liikkumattomuus. Patanjali ei suoraan puhu tÀstÀ ominaisuudesta, mutta se kÀy ilmi monista yksittÀisistÀ sutrista. NiissÀ kerrotaan hengityksen ja pranan tasaantumisesta ja nÀmÀ asiat voivat tapahtua vain kehon hiljentyessÀ kokonaan.
Asanaharjoitteluhan on mahdollisuus sopeuttaa keho istumiseen, joka on vÀlttÀmÀtöntÀ meditaatiossa. Asanat kuitenkin toimivat parhaiten, kun ne tuntuvat omilta. Silloin ihminen on vÀistÀmÀttÀ suhteellisen rento ja samalla energinen. Liikkumattomuutta ei kannata pakottaa, sillÀ silloin mieli muuttuu kontrolloivaksi keho jÀykÀksi. NÀmÀ meditaation laadulliset tekijÀt ovat luonnollisesti pyrkimyksenÀ myös asanaharjoittelussa.
YleensÀ aloittelijoiden asanoissa nÀkyy paljon erilaista, pientÀ liikettÀ. Myös tietoisuudessa on sellaista hajontaa, ettÀ kun yhtÀ kehon kohtaa liikutetaan, niin toinen kohtaa jÀÀ varjoon, se jopa unohtuu. Erilaiset ja erikokoiset liikkeet ja liikehdinnÀt ovat merkkejÀ siitÀ, ettÀ keho ei vielÀ asetu tasapainoon. Se tavallaan vastustelee asanaan asettumista, koska siinÀ on erilaisia jÀnnityksiÀ ja kohtia, jotka ovat pudonneet kokonaisuudesta pois. Sitten kun asanoita on tehty sÀÀnnöllisesti ja niin kauan, ettÀ ne ovat rakentaneet jÀmÀkÀt yhteydet eri kehon osien vÀlille, alkaa tasainen olotila laskeutua koko kehoon. Ihminen muuttuu yhÀ liikkumattomammaksi kehon pysyessÀ silti hyvin elÀvÀnÀ.
Mille asioille aloittelijan olisi hyvÀ panna paino? Aloittelijan pitÀisi antaa kehon kertoa asioita. MikÀ sille sopii, mikÀ ei. HÀnen pitÀisi kuunnella, miksi se pistÀÀ hanttiin. Aloittelijalle kullanarvoisia ominaisuuksia on avoimuus ja tietoisuus. MitÀ vÀhemmÀn suorittaa, sitÀ vÀhemmÀn estÀÀ kehon luonnollista liikettÀ. On hyvÀ oppia kuuntelemaan tarkkaan kehoaan ja antaa kaiken rakentua omalla painollaan. Silloin pysyy itsekin kÀrryillÀ sen suhteen, milloin keho alkaa olla tasapainossa. Se on tasapainossa, kun sen liikkeet ovat hiljentyneet. Aloittelijat saattavat kuitenkin haluta tehdÀ jotain muuta kuin mitÀ keho luonnostaan tekisi. TÀssÀ onkin opettajan osuudella merkitystÀ. HÀn voi taikoa jokaiseen harjoitukseen mielekkyyttÀ ilman lÀnsimaiselle ihmiselle tyypillistÀ ponnistelua pÀÀmÀÀrÀÀ kohti. Aloittelijakin tuntee tasapainon, kun kaikenlainen liike lakkaa. Luonnollinen liikkumattomuus on merkki tyynestÀ hermostosta tasapainoisessa kehossa.
In yoga and meditation we have all learned that happiness is inside of us every moment. But how many of us have this experience? Meditation inevitably leads to that feeling of inner peace, trust and fulfillment. And when you have just a hint of this bliss, you start to believe. Or, let’s put it this way: your natural faith emerges. And this is what we also call the Real Self. It’s your natural, stressless state.
My yoga trainings are organised the way that this change can take place. The trainings are not social meetings, but occasions to meet with yourself within a group. Talking is minimized. This is how people also get there – in their happy place. But what happens when they go home after the training day or weekend? They might lose the feeling of this connection or they simply lose this connection.
Why is that? We all have been educated in a very similar manner: what makes us happy, is outside of us. It can be a goal to achieve in the future, it can be something material, but it can also be another human being. Even if we know that other people can’t give us peace, we might still pretend we need them for that. We adapt to others’ superficial view of happiness and we adapt even to others’ unhappiness. It’s so ultimately rare that people are happy inside, so we are scared to live our happiness not to hurt others. Or, we might also want to preserve the relationships we live in even at the cost of our own bliss!
Maybe you want to reflect on that? Are people around you giving you the possibility to be happy also without them? To have your happiness which is not dependent on them? This doesn’t mean you don’t need anybody. It just means that you don’t need anybody for your inner happiness. đ
Jooga- ja meditaatio-opit kertovat meille, ettÀ onnellisuus on sisÀllÀmme joka hetki. Kuinka monella meistÀ joogaajista ja meditoijista sitten on tÀmÀ kokemus, onkin eri asia. Meditaatio johtaa vÀÀjÀÀmÀttÀ sisÀisen rauhan, luottamuksen ja tÀyteyden tunteisiin. Kun saat hÀivÀhdyksen tuosta autuudesta, alat uskoa siihen. Tarkemmin sanottuna, oma luontainen uskosi nousee esiin. Samalla nousee esiin myös todellinen minÀsi, joka on ollut stressin vartioimassa vankilassa.
Omat joogakoulutukseni rakentuvat niin, ettei niissÀ panosteta sosiaalisiin suhteisiin. NiissÀ jokainen kohtaa itsensÀ ryhmÀn sisÀllÀ. Puhe on minimoitu. Kunhan ihmiset malttavat lopettaa ulospÀin suuntautumisen, tÀmÀ sisÀinen autuus avautuu ja he kokevat tÀtÀ tÀyteyttÀ. He löytÀvÀt perille. MitÀ sitten tapahtuu, kun he palaavat arkiympyröihinsÀ ja koteihinsa? Monesti kÀy niin, ettÀ tuo tunne ohenee tai yhteys siihen katkeaa kokonaan.
Miksi nÀin sitten kÀy? MeidÀt kaikki on kasvatettu hyvin samanlaisella tavalla yhteiskunnassa: onni saavutetaan jollain ulkopuolellamme olevalla. Se voi olla joku tavoite tulevaisuudessa, se voi olla materiaa, mutta se voi myös olla toinen ihminen. Vaikka hyvin tiedÀmme, ettÀ toinen ihminen ei voi suoda meille tuota sisÀistÀ rauhaa, me saatamme teeskennellÀ, ettÀ tarvitsemme hÀntÀ siihen. Me sopeudumme muiden pinnalliseen tapaan nÀhdÀ onnellisuus ja me sopeudumme jopa heidÀn onnettomaan mielentilaansa. On sen verran harvinaista tavata ihmisiÀ, joilla on onni sisÀllÀÀn, ettÀ helposti pidÀttelemme omaa onneamme nÀkymÀstÀ, jottemme vain loukkaa muita. Tai voimme haluta myös sÀilyttÀÀ ihmissuhteen, jonka hinta on omasta tÀyteydestÀmme luopuminen.
Antaako oman elinympĂ€ristösi ihmiset sinulle luvan olla onnellinen myös ilman heitĂ€? Saatko nauttia onnestasi, joka ei ole riippuvainen nĂ€istĂ€ ihmisistĂ€? SehĂ€n ei tarkoita, ettĂ€ et tarvitse ketÀÀn, vaan se tarkoittaa, ettet tarvitse ketÀÀn sisĂ€iseen onneesi. đ
As a yoga teacher I teach different yoga practices. These practices don’t necessarily have any specific goal, but despite the lack of goal, still a lot happens. The yoga practices make some deep changes in people. I can see how my students get purified from the old things and how they open up towards a much better feelings in life. More they practice with awareness more strongly the positive things settle into them. What are those positive things then? For me the two most important things to measure your life quality are self-worth and creativity. These things carry it all. They are synonym for the absence of anxiety, shame and restricting beliefs.
How can you develop these qualities in yourself then? The creativity can be the result of any emotion or even a trauma. It can be obsessive and anxious. It can also be a sign that the person is trying to resolve an inner problem. But, the creativity is totally different when the person has his/her feet on the Earth and when the creative action is not a compensation for an anxiety. It can be artistic creativity, but it can also manifest in a very unique, intelligent and mindful way to live your everyday life. The self-worthiness is such a big power that it releases the creativity in us. Whereas the creativity canât really elevate the self-worth except maybe momentarily.
The self-worth is not a static state of mind, but itâs in movement in the interaction between people like any emotion. In the interaction it also shows us the reality which can sometimes surprise us. The words, the attitude or the action of somebody can point into a hidden wound in us. Our life might also have been built around that wound the way that we both consciously and unconsciously avoid some situations. We can even avoid interaction with others, because we know that the other can reveal that dark spot in us and terribly hurt us.
I guess all the people meet challenges in their professional life and we all also are sometimes criticized – by our bosses, colleagues or customers. Sometimes the critics is appropriate and some other times it’s not. In yoga world, the criticism is quite rare, because people certainly find teachers whom they like and whose teaching feels good for them. Usually when there has been critics towards me, for example, it hasn’t been constructive criticism at all. Itâs been through a ferocious behavior and the “criticism” has lasted for a long time. Somebody has felt that I was the reason to his/her problems. This is very natural. Very often the yoga practice opens old wounds and the student needs to find somebody to take the responsibility for that feeling, because (s)he sincerely doesnât understand that the acute pain is inside of him/her.
In the beginning of my yoga teacher career this kind of behavior was shocking to me. But those moments were really precious, because they triggered something in me and taught me the most important thing. I couldn’t and I canât completely distinguish the yoga teacher in me from me as a person. Thus those aggressions were assaults against me. There was a moment when I realized that I canât answer to the criticism the way the criticizer wanted me to. It was about him/her wanting me to be different than I am. This insight was crucial and Iâve carried it with me in my life. I canât be anything Iâm not. I donât need to be different. I want to protect that and I want to love myself.
This feeling is like a protection, a strong protection in situations where people are behaving violently. It’s really like water off a duckâs back. This doesnât mean Iâm not listening when people honestly tell me how they feel about me or my teaching, but it doesnât touch my self-worthiness and my love towards myself.
This is also what I teach. I emphasize to my students the right we all have to be entirely and happily who we are. We donât need any inner wrestling about how to be different or how to be how others want us to be. Feel the right to be exactly who you are and to make things completely your way! Create the life you love. Create your life out of love toward yourself! This is how the self-worth and the creativity are part of your life every single moment.
Joogaopettajana opetan erilaisia joogaharjoituksia. Vaikka harjoituksilla ei oppilaiden mielessÀ ole vÀlttÀmÀttÀ pÀÀmÀÀrÀÀ, niissÀ tapahtuu kaikenlaista. Saan nÀhdÀ vanhasta puhdistumista, uudelle avautumista ja parempaa oloa. MitÀ pitkÀkestoisempaa harjoittelu on, sen vahvemmin elÀmÀnmyönteinen asenne asettuu ihmisiin. Koen kaksi asiaa tÀrkeimmiksi elÀmÀnlaadun mittareiksi: omanarvontunnon ja luovuuden. Niihin kiteytyy kivusta, hÀpeÀstÀ ja uskomuksista irtautuminen ja ne sallivat syvÀsti mielekkÀÀltÀ tuntuvan elÀmÀn.
Miten nÀitÀ kahta ominaisuutta sitten voidaan kehittÀÀ? Luovuushan voi kummuta mistÀ tahansa tunteesta tai jopa traumasta. Se voi olla pakonomaista ja ahdistunutta. Se voi olla merkki siitÀ, ettÀ ihminen yrittÀÀ selvittÀÀ jotain sisÀistÀ ongelmaansa. Tyystin erilaista luovuus onkin silloin, kun ihminen on pÀÀssyt jaloilleen ja luova toiminta ei olekaan ahdistuksesta kumpuavaa kompensaatiota. Luovuus voi toki olla taiteellista luovuutta, mutta se voi myös ilmetÀ kekseliÀisyytenÀ ja iloisena arkipÀivÀn tilanteiden elÀmisenÀ ainutkertaisella ja lÀsnÀolevalla tavalla. Omanarvontunto on suuri voima, joka nostaa vÀÀjÀÀmÀttÀ luovuuden esiin. Luovuus ei taas saa omanarvontuntoa nousemaan kuin hetkellisesti.
Omanarvontunto ei ole mikÀÀn staattinen tila, vaan se elÀÀ voimakkaasti vÀreillen ihmisten vÀlisessÀ vuorovaikutuksessa kuten monet tunteetkin. Vuorovaikutuksessa se myös nÀyttÀÀ meille todellisuuden, joka joskus yllÀttÀÀ. Jonkun ihmisen sanoma, suhtautuminen tai teko voi osoittaa meille kÀtketyn haavan. Tietenkin elÀmÀmme voi myös olla rakentunut suojaamaan tuota haavaa niin, ettÀ sekÀ tietoisesti ettÀ alitajuisesti vÀltÀmme tiettyjÀ tilanteita. EhkÀ vÀltÀmme vuorovaikutusta ylipÀÀtÀÀn, koska ymmÀrrÀmme, ettÀ toinen ihminen voi paljastaa tuon pimeÀn kohtamme ja satuttaa meitÀ kohtuuttomasti.
Jokainen kokee varmasti ammatissaan haasteita ja saa kritiikkiĂ€ osakseen – jotkut esimiehiltÀÀn, jotkut kollegoiltaan, jotkut asiakkailtaan. Joogassa kritiikkiĂ€ kohtaa harvoin, koska ihmiset lĂ€htökohtaisesti hakeutuvat niiden opettajien opetukseen, joista pitĂ€vĂ€t ja joiden opetus tuntuu oikealta. Sitten taas, kun olen itse esimerkiksi saanut kritiikkiĂ€, on se ollut usein raivonsekaista ja pitkÀÀn kestĂ€vÀÀ. Joku on kokenut minut syypÀÀksi omiin ongelmiinsa. Siihen syy on yleensĂ€ se, ettĂ€ joogaharjoittelu nostaa vanhoja kipupisteitĂ€ pintaan. Ihminen etsii syyllistĂ€ ulkopuoleltaan, koska vilpittömĂ€sti ei ymmĂ€rrĂ€ sitĂ€, ettĂ€ syy on hĂ€nen sisĂ€llÀÀn. MitĂ€ syvemmĂ€llĂ€ kipupiste on, sitĂ€ takuuvarmemmin siihen yhdistyy arvottomuuden kokemus.
Joogaopettajan uran alkuvaiheilla tuollainen vihainen krittiikki kauhistutti. Ne olivat kuitenkin ÀÀrimmÀisen tÀrkeitÀ hetkiÀ itselleni, koska niissÀ triggeröityi jotain muuta. EnhÀn tÀysin voinut tai voi erottaa joogaopettajaa itsessÀni muusta itsestÀni. Ne olivat hyökkÀyksiÀ minua kohtaan. Aika pian kuitenkin tajusin sen, ettÀ en voi juuri vastata kritiikkiin kritisoijan toivomalla tavalla eli muuttumalla toisenlaiseksi. TÀmÀ oivallus onkin sitten vahvistunut ja levinnyt muuhun elÀmÀÀni. En voi olla muuta kuin olen, eikÀ minun tarvitse olla muuta. Haluan suojella nimenomaan sitÀ, millainen olen ja rakastaa itseÀni. Rakkaus itseÀni kohtaan tuntuu vahvalta suojalta, jos ihmiset kÀyttÀytyvÀt hyökkÀÀvÀsti. Tunnen, miten vesi valuu hanhen selÀstÀ. Se ei tarkoita sitÀ, ettenkö kuuntelisi, jos joku ihminen kokee minun toimivan vÀÀrin tai kertoo omista tunteistaan, mutta omanarvontuntooni se ei vaikuta.
TÀtÀ myös opetan. Kerron oppilailleni siitÀ oikeudesta, joka meillÀ kaikilla on olla tÀysillÀ ja onnellisina sitÀ, mitÀ olemme. Ei tarvita mitÀÀn sisÀistÀ vÀÀntöÀ, ettÀ pitÀisi olla kuten joku muu toivoo. Ei tarvitse muuttua kritiikistÀ miksikÀÀn, vaikka kritiikkiÀ kuuntelee. On ensiarvoisen tÀrkeÀÀ olla juuri sellainen kuin haluaa olla ja tehdÀ asioita tÀysin omalla tavallaan. Luo itsellesi elÀmÀ, jota rakastat! Luo elÀmÀÀsi rakkaudesta itseÀsi kohtaan! NÀin sekÀ omanarvontunto ettÀ luovuus ovat osa sinua kaiken aikaa.
We all carry a treasure. We all carry the same treasure, the mystery of life, but they way we express its preciousness is different. Some sing, some paint, some praise the Nature by stepping into Mother Nature’s arms every day. And then there are people who donât express the miracle of life very visibly, not even to the extent where their body can feel that love life is.
All this is my working field, the treasures of the people. đ” đ â€ïž As a yoga teacher Iâm in contact with the visible and the invisible of the human being. I can feel in my students the love ready to expand, the love which is almost ready to be seen and to be given.
After many years of teaching yoga, Iâve come to the conclusion that those who are almost petrified carrying their treasure, are people who actually understand in their hearts that theyâre carrying something extremely precious inside themselves. They just canât trust anybody else experience the same depth. Or they donât feel the world deserves to see their treasure.
Some part in me sometimes hopes that these treasure chests open and let the love flow. But a bigger part of me loves that humanness which is present, withdrawn and silent. The potential that canât show yet. Or ever.
MeillÀ kaikilla on aarre. Oikeastaan kannamme kaikki samaa aarretta, elÀmÀn mysteeriÀ, mutta ilmaisemme sen kallisarvoisuuden eri tavoin. Jotkut laulavat, jotkut maalaavat, jotkut ylistÀvÀt luontoa astumalla Luontoemon syliin pÀivittÀin. Sitten on niitÀ, jotka eivÀt ilmaise elÀmÀn ihmettÀ nÀkyvÀsti tai edes itselleen tuntuvasti.
Koska joogaopettajana ihmisten aarteet đ” đ â€ïž ovat osa työmaatani, olen tekemisissĂ€ sekĂ€ ihmisten nĂ€kyvĂ€n ettĂ€ nĂ€kymĂ€ttömĂ€n puolen kanssa. Kaikista ihmisistĂ€ kuitenkin tunnen sen rakkauden, joka olisi valmis paisumaan, rakkauden, joka olisi valmis kuulumaan ja nĂ€kymÀÀn.
Vuosien saatossa minulle on syntynyt kÀsitys, ettÀ ne, jotka ovat jÀhmettyneet oman aarteensa kantamisessa, ovat niitÀ, jotka itse asiassa ymmÀrtÀvÀt sydÀmessÀÀn kantavansa sisÀllÀÀn jotain pohjattoman arvokasta. He eivÀt luota, ettÀ kukaan muu kokee elÀmÀÀ niin arvokkaana. Tai ettÀ muu maailma ansaitsisi heidÀn aarrettaan nÀhdÀ.
Joku osa minussa toivoo, ettÀ nÀiden ihmisten aarrearkut avautuisivat muillekin ja rakkaus sieltÀ leviÀisi lÀmpimÀnÀ ympÀristöön. Isompi osa minua rakastaa sitÀ ihmisyyttÀ, joka ilmenee hiljaa ja vetÀytyneenÀ. SitÀ potentiaalia, joka ei voi nousta. VielÀ. Tai ei ehkÀ koskaan.
I continue to bring forth the parallels between Ashtanga yoga and Biodynamic Cranio-sacral therapy to give you an idea how the principles of the latter approach can help the yoga practitioner and any yoga teacher to deepen their understanding of the importance of neutrality and presence.
Not so long ago I was giving a biodynamic session and as in almost all the cases, in the beginning I felt my client a little hesitant before she gradually settled completely. Even if I don’t know what she was thinking or what was her nerveous system preoccupied with, I had a feeling that her mind was trying to get hold on something and it was also trying to make a connection with my mind. As I was in a neutral state, my mind didn’t communicate with hers and so the settling began to deepen in both of us.
The mind is always interested in a personality, because a personality can be analysed and it thus gives the mind a support to exist and to go on. The most often what we feel with people is a personality. And then the mind and the nerveous system together decide whether they rely on this personality. But sometimes you meet someone without a personality and that freaks you out. In a good way, of course.
Back to the session I mentioned…it led later to the emergence of a memory of a remarkable experience I had with one student in a biodynamic training. To start the session he posed his hands around my head. My mind started to wander, trying to get a feeling about what was he thinking. And what was he thinking of me. What was his attitude and what was his intention? Even if I explicitly knew that he didn’t have any agenda at all except that of being present. He was in a neutral state. My mind went on just a little bit, but very soon, got tired. My nerveous system relaxed and the healing started.
What has this to do with the teaching of Ashtanga yoga? Well, even if the Ashtanga yoga teachers nowadays are not physically necessarily so violent as they used to be and they don’t force the bodies of the students, there’s often another kind of invisible violence. It means that even if on the mental and emotional level, the teacher and the student agree for example that they try to make the student “get a posture” or “succeed” in some posture and they are unanimous on everything, but if the teacher comes to the student’s space (mental, energetical, physical) without a deeper understanding of the nervous system of the student, nothing good can really come out of it.
The nervous system remains alert as long as one person is on the ego level – whether it’s the student (/client) or the teacher (/therapist). Only when the teacher is really present and in a neutral state and thus has a beneficial effect on the nervous system of the student, only then the student’s body melts and the mind surrenders. Then also the asanas are received by the body in total confidence. And when this happens, the asanas heal.
The most important quality of any yoga teacher is the presence. To become a yoga teacher you cultivate the art of presence. Which doesn’t mean to be present, but to be presence.
Tuon jÀlleen esille ashtangajoogan ja biodynaamisen kraniosakraaliterapian yhtymÀkohtia nÀyttÀÀkseni miten jÀlkimmÀisen lÀhestymistavan periaatteet voivat auttaa joogaajaa ja joogaohjaajaa syventÀmÀÀn ymmÀrrystÀÀn neutraalin tilan ja lÀsnÀolon merkityksestÀ.
Jokin aika sitten annoin biodynaamisen hoidon erÀÀlle naiselle ja kuten melkein aina, hoidon alussa hoidettava oli hieman levoton kunnes sitten asteittain rauhoittui kokonaan. Vaikka en voikaan tietÀÀ, mitÀ hÀn ajatteli tai minkÀ vuoksi hÀnen hermostonsa oli kierroksilla, tunsin, ettÀ hÀnen mielensÀ yritti löytÀÀ jotain tukikohtaa ja yhteyden minun mieleni kanssa. Koska itse olin tuossa hetkessÀ neutraalissa tilassa, ei mieleni kommunikoinut hoidettavan mielen kanssa ja nÀin me molemmat lÀhdimme laskeutumaan syvempÀÀn olotilaan.
Mieli kiinnostuu aina toisen ihmisen persoonallisuudesta ja se tuntee olonsa turvalliseksi löytĂ€essÀÀn sen, koska persoonallisuutta se voi analysoida ja sitĂ€ se myös tarvitsee voidakseen jatkaa juoksuaan. YleensĂ€ tunnistammekin ihmisestĂ€ ensimmĂ€isenĂ€ persoonallisuuden ja sitten mielemme ja hermostomme pÀÀttĂ€vĂ€t yhdessĂ€, voimmeko luottaa siihen vai emme. Joskus voi tulla eteen tilaisuus, ettĂ€ kohtaamme ihmisen ilman persoonallisuuden painolastia ja siitĂ€kös mielemme jĂ€rkkyy – hyvĂ€ssĂ€ mielessĂ€ tietenkin.
Myöhemmin tuo edellÀ mainittu hoitotilanne nosti minulle muiston erityisestÀ hetkestÀ, jonka koin biodynaamisessa kraniosakraaliterapiakoulutuksessa erÀÀn oppilaan kanssa. Hoitosession alussa hÀn asetti kÀtensÀ pÀÀni ympÀrille. Mieleni alkoi vaellella ja kehittÀÀ kysymyksiÀ, kuten mitÀ hÀn ajatteli. MitÀ hÀn ajatteli minusta? MikÀ oli hÀnen suhtautumisensa ja mitkÀ aikeensa? SiitÀkin huolimatta, ettÀ yksiselitteisesti tiesin, ettei hÀnellÀ ollut mitÀÀn agendaa. HÀn oli yksinkertaisesti neutraalissa tilassa. Mieleni jatkoi omia ratojaan vielÀ hetken, mutta pian vÀsyi. Hermostoni rentoutui ja hoito saattoi alkaa.
MitĂ€ tĂ€llĂ€ on tekemistĂ€ ashtangajoogan opettamisen kanssa? Vaikka tĂ€nĂ€ pĂ€ivĂ€nĂ€ ashtangajoogaopettajat eivĂ€t vĂ€lttĂ€mĂ€ttĂ€ ole enÀÀ niin vĂ€kivaltaisia kuin mitĂ€ olivat vuosikymmenten ajan, eivĂ€tkĂ€ he siis pakota oppilaiden kehoja asentoihin, niin vielĂ€kin on monesti erotettavissa toisenlainen nĂ€kymĂ€tön vĂ€kivalta.TĂ€llĂ€ tarkoitan sitĂ€, kun oppilas on esimerkiksi samoilla linjoilla opettajan kanssa, ettĂ€ opettaja auttaa “tekemÀÀn” asanan tai auttaa “onnistumaan” siinĂ€, ja molemmat ovat tĂ€ysin yksimielisiĂ€ tilanteesta, niin jos opettajalla ei ole tietoisuutta siitĂ€, miten hĂ€n tulee oppilaan (henkiseen, energeettiseen ja fyysiseen) tilaan eli jĂ€ttÀÀ oppilaan hermoston tilan huomioimatta, mitÀÀn kestĂ€vÀÀ hyvÀÀ ei tilanteesta synny.
Hermosto pysyy valmiustilassa niin kauan kuin se tunnistaa egon lĂ€hellÀÀn – oli se sitten oppilaan (/terapia-asiakkaan) tai opettajan (/terapeutin). Ainoastaan sitten kun opettaja on aidosti neutraalissa tilassa ja siten saa oppilaan hermoston rennoksi, oppilaan keho sulaa ja mieli antautuu. TĂ€llainen luottavainen keho ottaa vastaan asanat ja vasta silloin asanat osallistuvat paranemisprosessiin.
Joogaopettajan tÀrkein ominaisuus onkin lÀsnÀolo. Jos haluaa joogaopettajaksi, on syytÀ jalostaa nimenomaan tÀtÀ taitoa. Ei niinkÀÀn sitÀ, ettÀ on lÀsnÀ, vaan sitÀ, ettÀ muuttuu lÀsnÀoloksi.