The world of an asana

From the very beginning of my yoga path I have loved the asana practice. I can remember the first year, the time of discovering so many layers in my body through the breath. The breathing gave me access to another world. The world of mysticism. It softened my body and my mind and I often started to feel I was melting into something greater and more beautiful. The practice felt like a deepening of my whole being into something I had missed all my life. Being in the body with all the sensations it implied, meant being alive. Totally alive. Totally incarnated in a sacred body.Â đŸ„°

A year ago my life changed in this regard. For the first time I couldn’t get into the asanas. I was stiff. My body hurt. I was feeling the asana practice was superficial. The asanas didn’t have the habitual effect of bringing me to heaven. That was new to me. I couldn’t find a reason to my stiffness and like absence of spirit in my body. I was relaxed, I felt very good in my life and I could be present in my body, but still I felt I can’t get anywhere. That phase lasted several months during which I tried to understand what was going on in my system. 

Then in July I was able to travel to my home in Paris đŸ„– đŸ‘©â€đŸŽš đŸȘ— and to enjoy its beauty and joyful atmosphereâ€ïžâ€đŸ”„. I could also finally take ballet classes. All the pain was suddenly and unexpectedly đŸ˜Č gone the first day in Paris. I don’t know if my home sickness had been so strong in my body that it was aching, but that’s the only reason I can find. In Paris my asanas started to feel again. I did the Intermediate series easily and happily and I could really feel how I AM in every asana. I was going deep into the asanas, because my body wanted to. I was blissed again.

It was an important lesson for me in many ways. Personally I had had an adventure in stiffness and in this kind of thin feeling of being in my body. I lived a period of separation of body and mind. I could follow how all this evolved and how it ended. One danger I could luckily avoid was to think that I’ve become stiff for good. I was stiff for many months, but my mind was open for me to become flexible again.

As a yoga teacher I was thinking that when people start practicing, even if they are flexible and/or open-minded, they can’t get to the perfect feeling of an asana. It’s impossible. The asana is a deep experience of living in all the cells of your body, of relaxation of your mind into your body. An asana awakens your body, your nervous system, your energy body and your spirit. To be in an asana is to feel all this. 🙏🧡

Was Patañjali a Stillness Guy or an Action Guy?

There are some spiritual teachers who claim that as soon as we name something, we have already stepped out of the reality we are naming. For example when we have an experience and we then tell about it, the experience has become a story. What’s left has not much to do with what really happened. It’s a mental construct uttered with words. Naming is the faculty of the mind to figure out and to control and it will always be something else than the actual experience. Language is and remains outside the experience. 

The scientific world continuously take care of accurate terminology and coherence within the scientific terms. That’s how the scientific language is built. It’s different in yogic texts. In yoga field a yogi/yogini has written (or spoken) about his/her own spiritual experience often with great preciseness. But sometimes they have used symbolical language and sometimes just some more or less ambiguous words that have many significations. Later someone else reads the text in a more rational way and with an everyday logic. It doesn’t make sense, but still one can try to make sense out of it. With poor results. 

Let’s see a term from Patañjali, my inextinguishable source of inspiration! All terms and names he uses, talk about experiences in meditation or in inner research. The term Dhāranā is the first step in meditative state. It’s usually translated as ”concentration”. And it’s not about concentration at all! It’s about a state in which the mind has arrived to naturally and without effort to be one with an object. There are no thoughts. The mind is present and open. On one hand, we could also say Dhāranā means presence, but the word doesn’t sound right. Why? Because it’s been corrupted in our everyday language. It means many different things. On the other hand, Dhāranā is stillness, but stillness too is too general. And now we need something specific. So, let’s not translate it! Dhāranā means concentration in every day language, but it means something specific in yoga. It’s a specific inner experience.

The terms in the Yoga SĆ«tra of Patañjali have been translated so often as an effort to do something or an action, even everything in this text is about different inner states. Dhāranā is not something you can DO. You can’t concentrate, because that’s mind’s effort and yoga is not about that. But the mind persist: How can I do it? Can I concentrate? No, it’s not an action. You come to this state through many hundreds of hours of sitting and purification of your mind. When your mind and body are still, you are in Dhāranā state. It’s a gift from the Heaven. Nothing to do. Just open yourself (with daily practice).

DHĀRANĀ, QUIÉTUDE OU ACTION?

Il y a des enseignants spirituels qui disent que dĂšs que nous nommons quelque chose, nous avons dĂ©jĂ  pris un pas en dehors de la rĂ©alitĂ© que nous sommes en train de nommer. Par exemple, quand nous racontons une de nos expĂ©riences, elle se transforme en histoire pendant notre rĂ©cit. Ce qui en reste n’a pas beaucoup Ă  voir avec ce qui s’est rĂ©ellement passĂ©. Il s’agit d’une construction mentale que nous exprimons par la parole. Nommer est une aptitude mentale pour comprendre et pour contrĂŽler. Le langage restera toujours en dehors de toute expĂ©rience et ainsi ne rendra jamais aucune expĂ©rience comme elle Ă©tait.

Le monde scientifique s’occupe continuellement de l’exactitude et de la cohĂ©rence de la terminologie dans les termes scientifiques. C’est comme ça que se construit le langage scientifique. En ce qui concerne les textes du yoga, c’est diffĂ©rent. Dans les diverses lignĂ©es du yoga, le yogi/la yogini a Ă©crit ou parlĂ© de sa propre expĂ©rience spirituelle souvent avec une belle prĂ©cision et dans un langage soignĂ©. Mais parfois les yogis/yoginis ont utilisĂ© un langage symbolique et parfois des mots plus ou moins ambigus qui peuvent donc ĂȘtre interprĂ©tĂ©s de plusieurs maniĂšres. Plus tard, l’adepte du yoga lit le texte avec un regard plus rationnel et peut-ĂȘtre avec une logique de tous les jours. Le contenu profond du texte ne s’ouvre pas vraiment, mĂȘme si on peut toujours essayer de comprendre la spiritualitĂ© avec le mental. Toutefois, les rĂ©sultats ne seront pas satisfaisants. 

Prenons un terme de Patañjali, ma source d’inspiration inĂ©puisable. Les termes qu’il utilise parlent tous des expĂ©riences dans la mĂ©ditation ou dans la recherche du Vrai Soi. Le Dhāranā est le premier pas dans l’état mĂ©ditatif. TrĂšs souvent, on l’a traduit par ’concentration’. Et finalement, ça a peu Ă  voir avec la concentration. Il s’agit d’un Ă©tat dans lequel le mental est arrivĂ© sans effort et dans lequel il ne fait qu’un avec l’objet de contemplation. Il n’y a pas de pensĂ©es. Le mental est prĂ©sent et ouvert. D’une part, nous pourrions dire que le Dhāranā est prĂ©sence, mais c’est pas juste. Pourquoi? Parce que le mot ’prĂ©sence’ est banalisĂ© dans notre langage de tous les jours. Il n’est pas assez prĂ©cis. D’autre part, le Dhāranā est silence, mais ’silence’ aussi est trop gĂ©nĂ©rique. Nous avons besoin de quelque chose de spĂ©cifique. Ne traduisons donc pas ce mot du tout, puisqu’il n’a pas d’équivalent! Le Dhāranā veut dire concentration dans le langage de tous les jours, mais il a une signification spĂ©cifique dans le yoga. Il s’agit d’une expĂ©rience spĂ©cifique Ă  l’intĂ©rieur de nous.

Les termes qu’utilise Patañjali ont souvent Ă©tĂ© traduits comme s’il s’agissait d’un effort ou d’une action Ă  accomplir, mĂȘme si tout dans le Yoga SĆ«tra parle des Ă©tats intĂ©rieurs qui naissent sans action. Le Dhāranā n’est pas quelque chose Ă  faire. Vous ne pouvez pas vous concentrer dans la mĂ©ditation, parce que c’est un effort mental et le yoga n’est pas un effort. Mais le mental persiste: Comment vais-je pouvoir le faire? Puis-je me concentrer? Non. Ce n’est pas une action. Vous arriverez en Dhāranā par les centaines d’heures d’assise dans le silence oĂč le mental est purifiĂ©. Quand votre mental et corps sont silencieux, vous ĂȘtes en Dhāranā. C’est le cadeau des Cieux. Rien Ă  faire. Rien d’autre que de s’ouvrir au moment prĂ©sent (Ă  l’aide de la pratique quotidienne).

DHĀRANĀ, LIIKETTÄ VAI LIIKKUMATTOMUUTTA?

Jotkut henkiset opettajat ovat siinĂ€ nĂ€kemyksessĂ€, ettĂ€ heti, kun nimeĂ€mme jotain, olemme jo erkaantuneet siitĂ€ todellisuudesta, jonka nimeĂ€mme. Otetaan esimerkki. Kun meillĂ€ on jokin tunnekokemus, ja kun kerromme siitĂ€, on alkuperĂ€inen kokemus jo haihtunut taivaan tuuliin. JĂ€ljellĂ€ on tarina, mielen rakennelma. NimeĂ€minen on mielemme pyrkimys ensin hahmottaa ja sitten ottaa haltuun ja kontrolloida. Mielen kopio tilanteesta jÀÀ aina vajaaksi suhteessa todellisuuteen. 

Tieteen saralla pyritÀÀn jatkuvasti tarkkaan terminologiaan ja termien keskinĂ€iseen yhteensopivuuteen. Tieteen kieltĂ€ rakennetaan sovitusti niin. Joogatekstien suhteen on toisin. Joogassa joku on kirjoittanut (tai puhunut) omasta henkisestĂ€ kokemuksestaan usein hyvin huolellisin ja tarkoin sanakÀÀntein. Kuitenkin tuo ihminen on joissain yhteyksissĂ€ kĂ€yttĂ€nyt symbolista kieltĂ€ ja joissain toisissa vain jotain mieleen sopivasti juolahtanutta arkista sanaa, jolla voi olla monia merkityksiĂ€. Myöhemmin lukija saattaa lukea tekstiĂ€ rationaalisesti ja arkipĂ€ivĂ€n logiikalla. Teksti ei oikein aukea, mutta silti lukija yrittÀÀ ymmĂ€rtÀÀ. Heikoin tuloksin. 

Otan esimerkiksi loputtoman inspiraationlĂ€hteeni, Patañjalin. Kaikki kĂ€sitteet, jotka hĂ€n mainitsee, kertovat kokemuksesta meditaatiossa tai muussa sisĂ€isessĂ€ etsinnĂ€ssĂ€. Dhāranā, joka on ensimmĂ€inen meditaation vaihe, kÀÀnnetÀÀn usein ”keskittyminen”. Kuitenkaan kyse ei ole keskittymisestĂ€, vaan siitĂ€, ettĂ€ mieli on tullut keskittyneeseen tilaan, jossa se luonnollisesti ja vaivattomasti yhdistyy yhteen kohteeseen. SiinĂ€ ei siis ole ajatuksia. Mieli on lĂ€snĂ€oleva. NĂ€in voisimme kÀÀntÀÀkin Dhāranān lĂ€snĂ€oloksi, mutta lĂ€snĂ€olokaan ei sanana kĂ€y. Miksi? Koska se on jo pilaantunut arkisanastossamme. Se tarkoittaa monia asioita, eikĂ€ mitÀÀn erityisesti. Dhāranā on myös hiljaisuutta, mutta myös hiljaisuus on liian epĂ€mÀÀrĂ€inen sana. Nyt tarvitaan spesifi termi, joten jĂ€tetÀÀnkin sana kÀÀntĂ€mĂ€ttĂ€. Dhāranā tarkoittaa jokapĂ€ivĂ€isessĂ€ merkityksessÀÀn keskittymistĂ€, mutta sillĂ€ on aivan erityinen merkitys joogassa. Kyse on erityisestĂ€ sisĂ€isestĂ€ kokemuksesta.

Patañjalin tekstiĂ€ on kÀÀnnetty lukuisat kerrat toiminnan kautta, vaikka kyse on olotiloista. Kun puhutaan Dhāranāsta, ei kyse ole siitĂ€, ettĂ€ sen voisi SUORITTAA tai TEHDÄ. Et voi keskittyĂ€ Dhāranāssa, koska silloin mieli ponnistelee eikĂ€ joogassa ole kyse siitĂ€. Mieli kuitenkin miettii, miten tĂ€mĂ€ tehdÀÀn. SitĂ€ ei voi tehdĂ€. Kyse on siitĂ€, ettĂ€ ihminen on saapunut tĂ€hĂ€n olotilaan satojen hiljaisuudessa istuttujen tuntien jĂ€lkeen. Kun mieli ja keho ovat hiljentyneet, olet Dhāranāssa. Se on Taivaan lahja. MitÀÀn ei tarvitse tehdĂ€. Ainoastaan avata itsensĂ€ (pĂ€ivittĂ€isellĂ€ harjoituksella).

The dilemma of practicing yoga

I have learned enormously from Marisa Peer, this great, warm-hearted, intelligent and generous woman, teacher and therapist! One of her great insights is that ”If there is anything in life you really want and don’t have, it’s because you link more pain than pleasure to having it.” This is great wisdom whether it’s taken superficially or more deeply.

As a yoga blogger whose aim is to help people find ways to practice yoga, I want to link this truth to yoga practice. If you don’t practice as often as you want, it’s because you attach more pain than pleasure to doing it. Many people practice only when it feels easy and flowing, but not when they are stiff or tired. This is the superficial side of the thing.

Some people wait and hope that one day it would be easier to practice. When you dig deeper, you understand the reason why this difficulty is very natural. Because our ego doesn’t like yoga! The pain comes from there! Quite often it’s an ambivalent feeling inside of the practitioner and the same question that repeats itself “Why can’t I practice!? I want to practice!” But who is this “I”?

Yoga is pain for the ego and pleasure for the soul. Many people in nowadays world can’t let go of the ego, because they feel completely lost without it. But once you get to the other side, you start to love yoga. However, before that change, it means you need to make a decision to suffer in your ego until you get to the other side. And sure, it’s also possible to practice ”yoga” on the ego level all your life. It means you have all the emotions and mental conflicts with you all along instead of having free space in which your ego understands that you have decided to suffer to diminish it. This is when the slow and joyous dissolving process of the ego starts and you feel that you want to practice yoga every day.

LE DILEMME DU YOGA

J’ai Ă©normĂ©ment appris de Marisa Peer, cette femme chaleureuse, intelligente et gĂ©nĂ©reuse, enseignante et thĂ©rapeute! Une des phrases d’elle que j’ai aimĂ©e, est celle-ci: ”S’il y a quelque chose dans la vie que vous voulez vraiment et que vous ne l’avez pas, c’est parce que vous y attachez plus de peine que de plaisir. ” C’est une grande sagesse prise aussi bien superficiellement que d’une façon plus profonde.

En tant que blogger de yoga dont le but est d’aider les gens Ă  dĂ©couvrir des moyens de pratiquer le yoga, j’ai envie de lier cette sagesse Ă  la pratique du yoga. Si vous ne pratiquez pas aussi souvent que vous souhaitez, c’est que vous attachez plus de peine que de plaisir Ă  le faire. Il y a beaucoup de gens qui choisissent de pratiquer uniquement quand la pratique est aisĂ©e et fluidique, mais jamais quand ils se sentent raides ou fatiguĂ©s. Ça, c’est la partie superficielle de la chose.

Il y en a qui attendent et espĂšrent qu’un jour, ça va ĂȘtre plus facile de pratiquer. Quand nous creusons un peu plus, nous comprenons la raison pour laquelle cette difficultĂ© de pratiquer est tellement naturelle. Parce que notre Ă©go n’aime pas le yoga! De lĂ , la peine. La peine qui souvent est un sentiment ambivalent Ă  l’intĂ©rieur de nous et de lĂ  aussi la question qui se rĂ©pĂšte: ”Pourquoi je ne pratique pas? Je veux pratiquer le yoga!” Mais finalement, qui est ce ”je”?

Le yoga est la galĂšre pour l’Ă©go et la joie pour l’Ăąme. Aujourd’hui, beaucoup de gens ne peuvent pas se dĂ©tacher de leur Ă©go, car sans lui, ils se sentent complĂštement perdus. Mais une fois que vous ĂȘtes de l’autre cĂŽtĂ©, vous commencez Ă  aimer le yoga. Et pourtant, avant ce changement, vous devez prendre la dĂ©cision de souffrir dans votre Ă©go jusqu’Ă  ce que vous ayez passĂ© de l’autre cĂŽtĂ©. Et bien sĂ»r, il est toutefois possible de pratiquer le “yoga” au niveau de l’Ă©go toute votre vie. Ça veut dire que vous avez vos Ă©motions et vos pensĂ©es ou conflits mentaux prĂ©sents au lieu d’avoir un espace libre ou votre Ă©go comprend que vous avez dĂ©cidĂ© de souffrir pour le diminuer. C’est comme ça que commence le processus lent et joyeux de dissolution de l’Ă©go.

JOOGAN DILEMMA

Miten valtavasti olenkaan oppinut Marisa PeeriltĂ€, lĂ€mminsydĂ€miseltĂ€, Ă€lykkÀÀltĂ€ ja jalolta opettajalta ja terapeutilta! ErĂ€s hĂ€nen jakamistaan hienoista oivalluksista kuuluu nĂ€in: “Jos elĂ€mĂ€ssĂ€si on jotain, mitĂ€ haluat, mutta sinulla ei sitĂ€ ole, se johtuu siitĂ€, ettĂ€ tuohon asiaan liittyy mielessĂ€si enemmĂ€n epĂ€miellyttĂ€viĂ€ kuin miellyttĂ€viĂ€ asioita.” Ottaa lauseen sitten pinnallisesti tai pöyhii sitĂ€ syvemmin, siinĂ€ on suurta viisautta.

Joogabloggarina, jonka tehtÀvÀ on löytÀÀ muille helpottavia tapoja harjoittaa joogaa, linkitÀnkin tÀmÀn totuuden joogaharjoitteluun. Jos et harjoittele niin usein kuin haluaisit, se johtuu siitÀ, ettÀ mielessÀsi harjoitteluun liittyy enemmÀn jotain negatiivista kuin positiivista. Moni harjoitteleekin vain silloin, kun harjoitus tuntuu helpolta ja sujuvalta, eikÀ koskaan, kun olo on jÀykkÀ tai vÀsynyt. TÀmÀ on asian pinnallisempi puoli.

Jotkut odottavat ja toivovat, ettĂ€ yhtenĂ€ pĂ€ivĂ€nĂ€ jooga muuttuu helpoksi. Kun menemme syvemmĂ€lle kysymykseen, ymmĂ€rrĂ€mme, miksi tuollainen vastahankaisuus harjoittelua kohtaan on luonnollista. Se on luonnollista, koska egomme ei tykkÀÀ joogasta! SiitĂ€ johtuu tuska myös silloin, kun jooga alkaa syventyĂ€. SiitĂ€ myöskin loputon kysymysten tulva ja usein ambivalentti tunne harjoittelijan sisĂ€llĂ€: “Haluan harjoitella! Miksi en harjoittele?” Mutta kuka onkaan tuo “minĂ€”?

Jooga on kĂ€rsimystĂ€ egolle ja mannaa sielulle. Moni nykyihminen ei voi pÀÀstÀÀ egostaan irti, koska tuntee olonsa aivan eksyneeksi ilman. Mutta kun pÀÀsee toiselle puolelle itseÀÀn, alkaa joogaharjoitteluakin rakastaa. Kuitenkin ennen tuota sisĂ€istĂ€ muutosta on ihmisen tehtĂ€vĂ€ pÀÀtös sietÀÀ hankalia tunteita niin kauan kunnes valoisa puoli tulee esiin. Vaikka toki on mahdollista harjoitella vaikka koko elĂ€mĂ€nsĂ€ “joogaa” egotasolla. Silloin joogassa on tunteet ja ajatusten törmĂ€ily mukana sen sijaan, ettĂ€ olisikin sellainen vapaa tila, jossa egolle tulee selvĂ€ksi, ettĂ€ sinĂ€ olet pÀÀttĂ€nyt kĂ€rsiĂ€ niin paljon kuin egon kontrollin pieneneminen vaatii. NĂ€in alkaa egon hidas, mutta riemullinen purkamisprosessi.

đŸ”„ Ahimsa alive đŸ”„

The formulation of spiritual growth – 10 precepts named Yama and Niyama – that Patanjali gives in his Yoga Sutra maybe just words and empty concepts for the yoga practitioners until the day the real substance of these living principles touches your heart. From that moment they can bring you to totally new depths where unvisited landscapes open to you.

At times as a yoga teacher I wonder if I should go “forward” in yoga philosophy with my students instead of studying the same subjects over and over again. However, today, when I prepared the very familiar topic – ahimsa – for a training in which people started their third year with me, a great warmth settled in my heart. I knew that the subject was perfect once again! Because how these students understood ahimsa two years ago is completely different from their understanding of ahimsa the last year. Not to mention today, when we are far away from the starting point. How ahimsa is experienced, always depends on the ground it has been sown and how the soil has been taken care of.

This weekend our larger theme was the family. When you look at your family, you are always in the crux of your life, because the childhood family and the large family are deeply in us, they are us. But even in a very loving family the children got to take certain things as given which means that as you grow up, you want to clean the family field at least on the energy level. Just to give you an example of a fact we often accept as a self-evidence is our place in our family. For example, somebody can be a caretaker and the responsible one as a child, because the parent is uncapable of being fully present as a parent. Where as another child of the same family would have an easier place just because the other place is already taken. This place is often carried from the childhood family to the family we create. We feel good in a place that’s familiar to us.

The mind is expert in evaluating things. It does its job also concerning our family. Who deserves to be loved and who doesn’t? Who was right and who was wrong? Who did the right thing and who did wrong? Add to your way of perceiving your family ahimsa, the non-violence toward life which is actually synonyme to unconditional love for everything, and you’ve started a great inner adventure. When we reside in our heart, we open our consciousness and we see more largely why somebody did what (s)he did, because (s)he couldn’t do otherwise from his/her position. Let’s say one of the parents is distant, because his/her childhood family encountered a tragedy and it was silenced. The parent’s energy is still directed to that event and that’s why (s)he can’t be present for his/her children.

When we see the whole picture, our heart softens. We don’t see our parent from our point of view, but from the point of view of that parent. When our mind is not analyzing, we can see how much love we are surrounded by. We see that people often express their love in a clumsy or implicit way. We learn to interpret that. This is AHIMSA ALIVE. We are in the world with ahimsa in our heart. We feel love in others even if it’s not visible on the surface.

đŸ”„ AHIMSA VIVANT đŸ”„

Les prĂ©ceptes pour une Ă©volution spirituelle – les 10 domaines nommĂ©s Yama et Niyama – que Patanjali donne dans son texte, Yoga Sutra, peuvent paraĂźtre n’ĂȘtre que des mots et des concepts aux pratiquants de yoga jusqu’au jour oĂč l’essentielle de ces principes vivants vous touche le cƓur. À partir de ce moment-lĂ , cette sagesse peut vous emmener dans les profondeurs tout Ă  fait nouvelles et lĂ , vous posez vos pieds sur un terrain abondamment fertile.

Il y a des moments dans ma vie d’enseignante de yoga oĂč je me demande si je ne devrais pas ”avancer” avec mes Ă©lĂšves dans l’étude du philosophie du yoga au lieu d’approfondir les mĂȘmes sujets. Et pourtant, aujourd’hui, lorsque je prĂ©parais un sujet trĂšs familier – ahimsa – pour une formation oĂč les Ă©lĂšves commençait leur troisiĂšme annĂ©e avec moi, une chaleur se faisait sentir dans mon cƓur. Je savais que le sujet Ă©tait parfait – encore une fois! Parce que les Ă©lĂšves comprenaient ahimsa d’une certaine façon il y a deux ans et qui Ă©tait diffĂ©rente de l’annĂ©e derniĂšre. Sans parler de leur façon de percevoir la mĂȘme chose maintenant oĂč nous sommes loin du point de dĂ©part. La façon dont ahimsa est vĂ©cu, dĂ©pend toujours du terrain oĂč le grain a Ă©tĂ© semĂ© et de la façon dont on s’est occupĂ© du terrain.

Ce week-end, notre plus large thĂšme Ă©tait la famille. Quand nous regardons notre famille, nous sommes toujours dans le cƓur de nous-mĂȘmes Ă©tant donnĂ© que notre famille d’enfance et la famille plus large font partie de nous, en fait, ils sont nous et nous sommes eux. Mais mĂȘme dans une famille aimante, les enfants prennent toujours certaines choses comme donnĂ©es ce qui veut dire qu’adulte, nous devons rĂ©-examiner le champ familial au moins au niveau Ă©nergĂ©tique. Juste pour vous donner un exemple d’une rĂ©alitĂ© que nous acceptons comme Ă©vidente, c’est notre place dans la famille. Par exemple, un enfant peut adapter le rĂŽle d’une personne responsable si le parent n’est pas capable d’ĂȘtre complĂštement prĂ©sent en tant que parent. Tandis qu’un autre enfant dans la mĂȘme famille aurait une place plus facile parce que celle-lĂ  est dĂ©jĂ  prise. Cette position de la famille d’enfance est souvent transportĂ©e dans la famille que nous crĂ©ons plus tard. Nous nous sentons bien dans une position qui nous est familiĂšre.

Le mental est expert dans l’évaluation des choses. Il assume son rĂŽle aussi en ce qui concerne la famille. Il se pose des questions pour savoir qui mĂ©rite d’ĂȘtre aimĂ©, et qui ne le mĂ©rite pas. Qui a eu raison et qui a eu tort? Qui a agi juste et qui ne l’a pas fait? Si on ajoute Ă  notre perception de la famille, ahimsa, la non-violence envers la vie – synonyme de l’amour inconditionnel envers tout – nous commençons une aventure interne fabuleuse. Lorsque nous rĂ©sidons dans notre cƓur, notre conscience s’élargit et nous voyons plus grand pourquoi quelqu’un a fait ce qu’il/elle a fait, parce que cette personne ne pouvait pas faire autrement dans sa position. Par exemple, si un des parents est distant, car la tragĂ©die de son enfance a Ă©tĂ© tue, l’énergie de ce parent est encore orientĂ©e vers cet Ă©vĂ©nement et c’est ce qui l’empĂȘche d’ĂȘtre prĂ©sent pour son enfant.

Quand nous voyons l’ensemble des Ă©vĂšnements et des interactions, nous ne voyons plus notre parent de notre point de vue, mais du point de vue de ce parent. Lorsque notre mental s’arrĂȘte l’analyse, nous sentons l’amour qui nous entoure. Nous comprenons que les gens expriment leur amour parfois d’une maniĂšre implicite et mĂȘme maladroite. Nous apprenons Ă  dĂ©coder ça. Cela s’appelle AHIMSA VIVANT. Nous sommes dans le monde avec ahimsa dans notre cƓur. Nous percevons l’amour dans les autres mĂȘme quand l’amour n’est pas visible sur la surface.

đŸ”„ ELÄVÄ AHIMSA đŸ”„

Patanjalin joogafilosofiassa esitetyt henkisen kasvun tukipuut -Yama- ja Niyama-periaatteet – ovat kenties vain sanoja ja tyhjiĂ€ kĂ€sitteitĂ€ aina siihen asti kunnes niiden todellinen substanssi aukeaa meille sisĂ€isesti. Sitten ne voivat viedĂ€ meitĂ€ joogan harjoittajia uusiin syvyyksiin, jossa meille avautuu ennenkokemattoman koskettavia maisemia.

Toisinaan joogaopettajana mietin, olisiko tĂ€rkeÀÀ mennĂ€ joogafilosofiassa “eteenpĂ€in”, eikĂ€ kĂ€ydĂ€ aina lĂ€pi samoja asioita samojen oppilaiden kanssa. Kuitenkin, kun tĂ€nÀÀn kolmatta vuotta joogakoulutuksessani olevalla ryhmĂ€llĂ€ oli joogafilosofisena aiheena ahimsa, syvĂ€ lĂ€mpö laskeutui sydĂ€meeni. Tiesin, ettĂ€ tuttu aihe on tĂ€ydellinen jĂ€lleen kerran! NimittĂ€in se, miten nĂ€mĂ€ oppilaat kĂ€sittivĂ€t ahimsan kaksi vuotta sitten on eri kuin se, miten he ymmĂ€rsivĂ€t sen vuosi sitten. Ja niin se on eri myös tĂ€nÀÀn. Kaikki riippuu aina maaperĂ€stĂ€, johon ahimsa on uponnut ja miten tuota maaperÀÀ on hoidettu.

TÀnÀ viikonloppuna laajempana teemana oli perhe ja suku. Kun kÀsitellÀÀn perhettÀ, ollaan aina omassa ytimessÀ, koska perhe ja suku ovat meissÀ ja meitÀ. Rakastavassakin perheessÀ ihmiset joutuvat lapsina ottamaan tietyt asiat annettuina ja nÀitÀ asioita sitten saa selvitellÀ myöhemmin vÀhintÀÀnkin energiatasolla, sillÀ ne vaikuttavat meissÀ alitajuisesti. TÀllainen itsestÀÀnselvyys, jota ei aina kyseenalaisteta, on oma paikka perheessÀ. Esimerkiksi, joku voi lapsena olla huolehtija ja vastuunkantaja, jos vaikka vanhemman on mahdotonta olla lÀsnÀ vanhempana. TÀllöin jollekin toiselle lapselle voi taas siunaantua tÀssÀ roolijaossa huolettomampi paikka. TÀmÀ paikka usein siirtyy lapsuudenperheestÀ myöhempÀÀn perheeseenkin. Olo on kotoisa, kun meitÀ kohdellaan samoin kuin on kohdeltu lapsena.

Mieli jÀrjestÀÀ asiat arvottaen myös perheen ollessa kyseessÀ. Kuka ansaitsee tulla rakastetuksi ja kuka ei. Kuka oli oikeassa ja kuka vÀÀrÀssÀ. Kuka teki oikein ja kuka vÀÀrin. Kun sitten liitÀt omaan tarkastelutapaasi perheen suhteen ahimsan, elÀmÀn kunnioittamisen eli ehdottoman rakkauden periaatteen, on suuri seikkailu alkanut. Kun pÀÀsemme sydÀmemme viisauteen ja tiedostamme laajemmin, nÀemme, miten joku kÀyttÀytyi jollain tietyllÀ tavalla, koska ei omista lÀhtökohdistaan muuta voinut. Esimerkiksi jos yksi vanhemmista on etÀinen, koska hÀnen lapsuudenperhettÀÀn oli kohdannut tragedia ja siitÀ vaiettiin, on vanhemman energia edelleen suuntautunut selvittÀmÀttömÀÀn asiaan eikÀ voi olla lÀsnÀ lapselle.

Kun nĂ€emme koko kuvan, sydĂ€memme pehmenee. Emme nĂ€e vanhempaa omista lĂ€htökohdistamme, vaan nĂ€emme hĂ€net juuri vanhemman itsensĂ€ lĂ€htökohdista. Ja kun mielemme ei arvioi, nĂ€emme miten paljon rakkautta ympĂ€rillĂ€mme onkaan. NĂ€emme, ettĂ€ ihmiset ilmaisevat toisinaan omaa rakkauttaan kömpelösti ja kiertoteitse. Me opettelemme lukemaan sitĂ€. Se on ELÄVÄÄ AHIMSAA. Olemme maailmassa ahimsa sydĂ€messĂ€mme ja kohtaamme tilanteet sen pitĂ€essĂ€ meissĂ€ kurssia. Koemme rakkauden muissa, vaikka emme sitĂ€ ei pinnalta katsottuna nĂ€kisi.

Moving into immobility

Nowadays when people talk about yoga, they usually refer to the asana practice. The physical yoga practice has become synonym to ’yoga’. However yoga is an enormous and diverse spiritual heritage that has been carried to us through many centuries. Today it’s also common to see Patanjali’s Yoga Sutra extended to cover the asana practice even if he didn’t say anything about it. He mentions asana though, but from another perspective. Asana is the position and the state of the body in meditation.

For Patanjali the meaning of the asana (the only one = seated position) is to give the meditator stability and comfort in regard to meditation or even more precisely, in regard to samadhi. Without these qualities together the deepening of the meditation is not possible. In addition to this combination of relaxed and dynamic state the immobility is essential. Patanjali doesn’t mention the immobility, but it becomes very clear from the sutras talking about breath and prana and how they become even. This can happen only when the body is completely still.

The asana practice is a great way to adapt the body to sitting which is necessary in meditation. The asanas function the best when they feel comfortable and like they are yours, not something you accomplish. You are relatively relaxed and energetic at the same time. There’s no reason to force your body to remain immobile, because then you mind is in a controlling mood and your body becomes rigid. The same qualities are important in the asana practice as in the meditation.

When you watch beginner practitioners, their bodies have quite much of different little movements. You can also detect the discrepancy in the awareness: when one body part is moving, another one is easily forgotten. The body has these movements, because it’s not yet in balance. Due to tension and some sluggish parts of the body, the body’s protesting the asana. When a practitioner has a long way behind him/her, it means solid connections between different parts of the body and a dynamic harmony in the body. The practitioner becomes naturally still having a very vivid and energetic body.

What should a beginner prioritize in the asana practice? The task of a beginner is to listen to the body. What does it tell? What does it like and what does it not like? How does it protest? The most precious quality for a beginner is to be open and aware. Not to do so much not to silence the body’s messages. The body knows how to do it, it’s looking for a harmonious state. The beginners might want to try to do something else that what the body naturally does. The role and the importance of the yoga teacher is to bring some magical meaning in ease and effortlessness for a Western mind looking for an obstacle to fight with. The beginner also feels the balance when the movements have ceased. The natural immobility is a sign of a harmonious nervous system in a peaceful body.

IMMOBILITÉ DANS L’ASANA

Aujourd’hui quand les gens parlent du yoga, ils rĂ©fĂšrent souvent Ă  la pratique des asanas. La pratique physique du yoga est devenue synonyme au yoga qui en rĂ©alitĂ© est un packet inĂ©puisable d’expĂ©riences spirituelles transportĂ© jusqu’à nous Ă  travers des centaines d’annĂ©es et mĂȘme plus. Ce qui est Ă©tonnant Ă  mon avis, c’est comment dans certaines situations, le Yoga Sutra de Patanjali a Ă©tĂ© Ă©tendu pour couvrir aussi la pratique des asanas, mĂȘme si le texte n’en parle absolument pas. Le Yoga Sutra mentionne l’asana en tant que la position du corps et l’état de celui-ci dans la mĂ©ditation.

Pour Patanjali la signification de l’asana (la seule = l’assise) est dans ce en quoi elle donne la stabilitĂ© et l’aise pour la mĂ©ditation, ou encore plus prĂ©cisĂ©ment, pour le samadhi. Sans ces qualitĂ©s ensemble, l’approfondissement de la mĂ©ditation n’est pas possible. À la combination d’un Ă©tat stable et aisĂ© s’ajoute l’importance de l’immobilitĂ© dynamique. Patanjali ne parle pas de l’immobilitĂ©, mais cela devient trĂšs clair par certains sutras parlant de la respiration et du prana qui s’immobilisent. Cela peut arriver seulement quand le corps est complĂštement immobile.

La pratique des asanas est un trĂšs bon moyen d’adapter le corps Ă  l’assise, qui sera nĂ©cessaire dans la mĂ©ditation. Les asanas de leur part fonctionnent quand on se sent bien dedans et quand on sent comme si elles faisaient partie de nous au lieu d’ĂȘtre quelque chose Ă  accomplir. Le pratiquant est relativement dĂ©tendu et Ă©nergĂ©tique en mĂȘme temps. Il n’y a pas de raison de forcer le corps Ă  rester immobile, car ça voudrait dire un mental qui contrĂŽle et ça rendrait le corps rigide. Les qualitĂ©s qui sont importantes dans la pratique des asanas le sont aussi dans la mĂ©ditation.

Lorsqu’on regarde un dĂ©butant pratiquer des asanas, le corps a souvent pas mal de petits mouvements dĂ» Ă  des ajustements constants. On peut aussi percevoir l’incohĂ©rance dans la conscience: lorsqu’une partie du corps bouge, une autre en est oubliĂ©. Les mouvements sont le signe d’un dĂ©sĂ©quilibre. Le corps proteste les asanas par une tension ou bien par des parties lĂ©thargiques. Et le jour oĂč un pratiquant de yoga aura un long chemin derriĂšre lui, il y aura les connexions solides entres les diffĂ©rentes parties du corps et une harmonie dynamique dans le corps entier. Le pratiquant devient naturellement paisible tout en ayant un corps vif et Ă©nergĂ©tique.

À quoi devrait un dĂ©butant donner la prioritĂ© dans la pratique des asanas? La tĂąche d’un dĂ©butant, c’est surtout d’ĂȘtre Ă  l’écoute du corps. Qu’est-ce qu’il rĂ©vĂšle? Qu’est-ce qu’il aime et qu’est qu’il n’aime pas? Comment proteste-t-il et pourquoi? La qualitĂ© la plus prĂ©cieuse pour le dĂ©butant, c’est de rester ouvert et conscient. Pas faire beaucoup pour ne pas taire les messages du corps. Le corps sait comment retrouver l’harmonie. Le dĂ©butant veut souvent faire plus que ce que le corps permet naturellement pour sentir quelque chose, comme un Ă©tirement. Le rĂŽle d’un enseignant du yoga et d’apporter une signification magique dans l’aise et le non-effort au mental occidental cherchant un obstacle pour le vaincre. Le dĂ©butant sent l’équilibre lorsque les mouvements ont cessĂ©. L’immobilitĂ© naturelle est un signe d’un systĂšme nerveux harmonieux dans un corps apaisĂ©.

PAIKALLAAN

NykyÀÀn, kun ihmiset puhuvat joogasta, he puhuvat itse asiassa useimmiten asanaharjoituksesta. FyysisestÀ joogaharjoituksesta on tullut synonyymi joogalle, joka vuosisatojen ajan on kuljettanut ytimessÀÀn nimenomaan henkistÀ ja hengellistÀ perintöÀ. TÀnÀ pÀivÀnÀ nÀkee myös joissain yhteyksissÀ Patanjalin joogasutra-tekstiÀ venytettÀvÀn kattamaan asanaharjoittelun. Patanjali ei kuitenkaan kuvaa asanaharjoittelua mitenkÀÀn, vaikka mainitsee asanan. Asanalla tarkoitetaan tuossa yhteydessÀ kehon asentoa ja olotilaa meditaatiotilassa.

Patanjalille asanan merkitys on siinÀ, ettÀ se antaa meditoijalle vakauden ja hÀiriöttömÀn olon nimenomaan meditaatiota ja vielÀ tarkemmin samadhia ajatellen. Ilman vakauden ja rentouden yhdistelmÀÀ meditaatioon syventyminen ei olekaan mahdollista. NÀiden ominaisuuksien lisÀksi olennaista asanassa on liikkumattomuus. Patanjali ei suoraan puhu tÀstÀ ominaisuudesta, mutta se kÀy ilmi monista yksittÀisistÀ sutrista. NiissÀ kerrotaan hengityksen ja pranan tasaantumisesta ja nÀmÀ asiat voivat tapahtua vain kehon hiljentyessÀ kokonaan.

Asanaharjoitteluhan on mahdollisuus sopeuttaa keho istumiseen, joka on vÀlttÀmÀtöntÀ meditaatiossa. Asanat kuitenkin toimivat parhaiten, kun ne tuntuvat omilta. Silloin ihminen on vÀistÀmÀttÀ suhteellisen rento ja samalla energinen. Liikkumattomuutta ei kannata pakottaa, sillÀ silloin mieli muuttuu kontrolloivaksi keho jÀykÀksi. NÀmÀ meditaation laadulliset tekijÀt ovat luonnollisesti pyrkimyksenÀ myös asanaharjoittelussa.

YleensÀ aloittelijoiden asanoissa nÀkyy paljon erilaista, pientÀ liikettÀ. Myös tietoisuudessa on sellaista hajontaa, ettÀ kun yhtÀ kehon kohtaa liikutetaan, niin toinen kohtaa jÀÀ varjoon, se jopa unohtuu. Erilaiset ja erikokoiset liikkeet ja liikehdinnÀt ovat merkkejÀ siitÀ, ettÀ keho ei vielÀ asetu tasapainoon. Se tavallaan vastustelee asanaan asettumista, koska siinÀ on erilaisia jÀnnityksiÀ ja kohtia, jotka ovat pudonneet kokonaisuudesta pois. Sitten kun asanoita on tehty sÀÀnnöllisesti ja niin kauan, ettÀ ne ovat rakentaneet jÀmÀkÀt yhteydet eri kehon osien vÀlille, alkaa tasainen olotila laskeutua koko kehoon. Ihminen muuttuu yhÀ liikkumattomammaksi kehon pysyessÀ silti hyvin elÀvÀnÀ.

Mille asioille aloittelijan olisi hyvÀ panna paino? Aloittelijan pitÀisi antaa kehon kertoa asioita. MikÀ sille sopii, mikÀ ei. HÀnen pitÀisi kuunnella, miksi se pistÀÀ hanttiin. Aloittelijalle kullanarvoisia ominaisuuksia on avoimuus ja tietoisuus. MitÀ vÀhemmÀn suorittaa, sitÀ vÀhemmÀn estÀÀ kehon luonnollista liikettÀ. On hyvÀ oppia kuuntelemaan tarkkaan kehoaan ja antaa kaiken rakentua omalla painollaan. Silloin pysyy itsekin kÀrryillÀ sen suhteen, milloin keho alkaa olla tasapainossa. Se on tasapainossa, kun sen liikkeet ovat hiljentyneet. Aloittelijat saattavat kuitenkin haluta tehdÀ jotain muuta kuin mitÀ keho luonnostaan tekisi. TÀssÀ onkin opettajan osuudella merkitystÀ. HÀn voi taikoa jokaiseen harjoitukseen mielekkyyttÀ ilman lÀnsimaiselle ihmiselle tyypillistÀ ponnistelua pÀÀmÀÀrÀÀ kohti. Aloittelijakin tuntee tasapainon, kun kaikenlainen liike lakkaa. Luonnollinen liikkumattomuus on merkki tyynestÀ hermostosta tasapainoisessa kehossa.

Fear of happiness

In yoga and meditation we have all learned that happiness is inside of us every moment. But how many of us have this experience? Meditation inevitably leads to that feeling of inner peace, trust and fulfillment. And when you have just a hint of this bliss, you start to believe. Or, let’s put it this way: your natural faith emerges. And this is what we also call the Real Self. It’s your natural, stressless state.

My yoga trainings are organised the way that this change can take place. The trainings are not social meetings, but occasions to meet with yourself within a group. Talking is minimized. This is how people also get there – in their happy place. But what happens when they go home after the training day or weekend? They might lose the feeling of this connection or they simply lose this connection.

Why is that? We all have been educated in a very similar manner: what makes us happy, is outside of us. It can be a goal to achieve in the future, it can be something material, but it can also be another human being. Even if we know that other people can’t give us peace, we might still pretend we need them for that. We adapt to others’ superficial view of happiness and we adapt even to others’ unhappiness. It’s so ultimately rare that people are happy inside, so we are scared to live our happiness not to hurt others. Or, we might also want to preserve the relationships we live in even at the cost of our own bliss!

Maybe you want to reflect on that? Are people around you giving you the possibility to be happy also without them? To have your happiness which is not dependent on them? This doesn’t mean you don’t need anybody. It just means that you don’t need anybody for your inner happiness. 💖

À L’OMBRE DE L’ÉPANOUISSEMENT

Les textes de yoga et de mĂ©ditation nous rĂ©vĂšlent que le bonheur est en nous chaque instant. Mais qui a cette expĂ©rience d’ĂȘtre en contact avec son bonheur intĂ©rieur tout le temps? La mĂ©ditation nous emmĂšne inĂ©vitablement dans l’Ă©tat de paix intĂ©rieure, de confiance et d’épanouissement. Si nous voyons ne serait-ce qu’une lueur de ce bonheur, nous y croyons. Plus prĂ©cisĂ©ment, notre foi naturelle Ă©merge. En mĂȘme temps, Ă©merge ce qu’on appelle notre Soi, notre vrai soi, celui qui a Ă©tĂ© emprisonnĂ© jusqu’ici par le stress.

Mes formations de yoga ne sont pas organisĂ©es dans un but des rencontres sociales. Elles existent pour que chacun puisse se rencontrer soi-mĂȘme Ă  l’intĂ©rieur du groupe. On minimise la parole. DĂšs que les gens ont la patience de retenir leurs pensĂ©es qui partent vers l’extĂ©rieur, le bonheur interne se montre et ils peuvent sentir cette perfection. Ils arrivent Ă  destination. Que se passe-t-il quand ils retournent chez eux dans leur vie quotidienne? Souvent ce qui se passe, c’est que ce sentiment d’Ă©panouissment devient trĂšs frĂȘle ou la connexion disparaĂźt.

Pourquoi ça nous arrive, alors? Nous sommes tous Ă©duquĂ©s d’une façon assez similaire dans la sociĂ©tĂ© occidentale: le bonheur est acquis par quelque chose qui est Ă  l’extĂ©rieur de nous. Ça peut ĂȘtre un but Ă  atteindre dans l’avenir, ça peut ĂȘtre quelque chose de matĂ©riel ou bien une autre personne. MĂȘme si on sait trĂšs bien, que ce n’est pas l’autre qui va nous donner cette paix intĂ©rieure, nous pouvons prĂ©tendre que nous avons besoin de lui/elle pour ça. Nous nous adaptons Ă  la façon des autres de concevoir le bonheur, nous nous adaptons mĂȘme Ă  leur Ă©tat malheureux. Comme il est extrĂȘmement rare de rencontrer des gens ayant cette paix Ă  l’intĂ©rieur d’eux, nous retenons l’expession de notre bonheur de peur que ça blesse les autres. Nous pouvons mĂȘme vouloir garder notre couple dont le prix et l’abandon de notre propre Ă©panouissement.

Est-ce que votre entourage vous permet d’ĂȘtre heureux/heureuse tout(e) seul(e)s? Pouvez-vous vivre votre bonheur qui ne dĂ©pend pas de ces personnes? Ce qui ne veut pas dire que vous n’avez besoin de personne. Ça veut dire que vous n’avez besoin de personne pour votre paix intĂ©rieure. 💖

ONNELLISUUDEN VARJOSSA

Jooga- ja meditaatio-opit kertovat meille, ettÀ onnellisuus on sisÀllÀmme joka hetki. Kuinka monella meistÀ joogaajista ja meditoijista sitten on tÀmÀ kokemus, onkin eri asia. Meditaatio johtaa vÀÀjÀÀmÀttÀ sisÀisen rauhan, luottamuksen ja tÀyteyden tunteisiin. Kun saat hÀivÀhdyksen tuosta autuudesta, alat uskoa siihen. Tarkemmin sanottuna, oma luontainen uskosi nousee esiin. Samalla nousee esiin myös todellinen minÀsi, joka on ollut stressin vartioimassa vankilassa.

Omat joogakoulutukseni rakentuvat niin, ettei niissÀ panosteta sosiaalisiin suhteisiin. NiissÀ jokainen kohtaa itsensÀ ryhmÀn sisÀllÀ. Puhe on minimoitu. Kunhan ihmiset malttavat lopettaa ulospÀin suuntautumisen, tÀmÀ sisÀinen autuus avautuu ja he kokevat tÀtÀ tÀyteyttÀ. He löytÀvÀt perille. MitÀ sitten tapahtuu, kun he palaavat arkiympyröihinsÀ ja koteihinsa? Monesti kÀy niin, ettÀ tuo tunne ohenee tai yhteys siihen katkeaa kokonaan.

Miksi nÀin sitten kÀy? MeidÀt kaikki on kasvatettu hyvin samanlaisella tavalla yhteiskunnassa: onni saavutetaan jollain ulkopuolellamme olevalla. Se voi olla joku tavoite tulevaisuudessa, se voi olla materiaa, mutta se voi myös olla toinen ihminen. Vaikka hyvin tiedÀmme, ettÀ toinen ihminen ei voi suoda meille tuota sisÀistÀ rauhaa, me saatamme teeskennellÀ, ettÀ tarvitsemme hÀntÀ siihen. Me sopeudumme muiden pinnalliseen tapaan nÀhdÀ onnellisuus ja me sopeudumme jopa heidÀn onnettomaan mielentilaansa. On sen verran harvinaista tavata ihmisiÀ, joilla on onni sisÀllÀÀn, ettÀ helposti pidÀttelemme omaa onneamme nÀkymÀstÀ, jottemme vain loukkaa muita. Tai voimme haluta myös sÀilyttÀÀ ihmissuhteen, jonka hinta on omasta tÀyteydestÀmme luopuminen.

Antaako oman elinympĂ€ristösi ihmiset sinulle luvan olla onnellinen myös ilman heitĂ€? Saatko nauttia onnestasi, joka ei ole riippuvainen nĂ€istĂ€ ihmisistĂ€? SehĂ€n ei tarkoita, ettĂ€ et tarvitse ketÀÀn, vaan se tarkoittaa, ettet tarvitse ketÀÀn sisĂ€iseen onneesi. 💖

Receiving

Next weekend I’m giving a training in which the theme is about letting go and receiving. I discussed this subject with my students beforehand. One student said that it’s more complicated for her to receive than to let go. I asked if she was sure it wasn’t the other way around. Maybe the letting go was actually harder. Because in order to receive, one must first let go. The obstacle to receive is not necessarily in receiving, but in letting go.

And I think we all can ask ourselves the same question. Whether we think we’re good in letting go or in receiving and not so good in the opposite feature, it’s probably what we think our problem is not, it’s exactly that! 😄 Anyway, the balance is found only when both directions are open! The inner work has to be done that way too.

We have sometimes periods in which life seems to give us a lot. We don’t even ask for something, we are given. We live in abundance. The reaction to that can be threefold. Either you dive into the illusion that life has changed. There will be no losses anymore. You’re filled with energy. Or you live in the fear, not being able to enjoy the abundance and ease, because you live in the inner non-abundance and feel that it’s just a short passage and everything will return to “normal” littleness soon again. And if you are a meditator, you are neutral. In your neutral presence you enjoy the receiving phase with gratitude knowing that later there will be losses, small and big.

When you come to the period of loss, you shouldn’t lose the feeling of receiving! You shouldn’t think that what you got was just a weird luck. How to understand that this kind of period of losses is actually life’s way to make you human? This is how you learn to let go. It’s not about what you are ready to let go, but what life asks you to let go. When you are there, remember, you can’t receive all the good things, all that life wants to give you abundantly unless you first let go!

ENVIE DE RÉCEVOIR

Le week-end prochain, je vais donner une formation dans laquelle nous avons le lĂącher-prise et la rĂ©ception comme thĂšmes. On a partagĂ© certaines choses avec mes Ă©lĂšves dĂ©jĂ  avant notre rĂ©union. L’une des participants disait que pour elle, c’était plus compliquĂ© d’accueillir que de lĂącher prise. Je lui ai posĂ© la question de savoir si c’était pas exactement le contraire. Peut-ĂȘtre le lĂącher-prise Ă©tait plus difficile. Car pour accueillir, nous devons d’abord lĂącher prise. L’obstacle pour recevoir n’est pas nĂ©cessairement dans la rĂ©ception, mais dans le lĂącher-prise.

Je crois que nous pouvons tous nous poser la mĂȘme question. Quoi qu’on pense de nos qualitĂ©s, que par exemple il nous est plus naturel de lĂącher prise ou bien de accueillir et ainsi moins naturel son contraire, lĂ  oĂč on a reconnu notre problĂšme, il n’y est peut-ĂȘtre pas! 😅 De toute façon, l’équilibre est le rĂ©sultat des deux directions fonctionnelles et ouvertes. Aussi le travail interne se fait dans les deux extrĂ©mitĂ©s.

Parfois, il y a des phases oĂč il nous semble que la vie nous donne sans cesse. Nous demandons rien, nous recevons. Nous vivons dans l’abondance. Il y a trois diffĂ©rentes façons de prendre la situation. Soit on plonge dans l’illusion que la vie a changĂ© et que les pertes n’en font plus partie du tout. Ça nous remplit d’énergie. Soit on vit dans la peur en Ă©tant incapables de prendre du plaisir de l’abondance et de l’aise, car Ă  l’intĂ©rieur on n’a pas cette richesse et on prĂ©voit qu’il s’agit d’un moment court aprĂšs lequel tout va retourner Ă  l’ordre, dans l’austĂ©ritĂ©. Mais si vous mĂ©ditez, vous restez neutre. Dans la prĂ©sence neutre, vous vivez cette phase d’abondance avec joie et gratitude et vous savez que plus tard, vous allez encore ĂȘtre en face des pertes, petites et grandes.

Quand vous ĂȘtes dans la phase de pertes et de lĂącher-prise, il est important de ne pas perdre le feeling de recevoir! On ne devrait pas penser que ce que nous avons reçu, n’était qu’un bonheur occasionnel. Comment comprendre que ces phases-lĂ  sont une façon dont la vie nous rend humains? C’est comme ça que nous apprenons Ă  lĂącher prise au bon moment. C’est-Ă -dire, nous ne lĂąchons pas prise quand nous sommes prĂȘts Ă  le faire, mais nous lĂąchons prise quand la vie le veut. La prochaine fois, quand vous ĂȘtes lĂ , n’oubliez pas que vous ne pouvez pas accueillir l’abondance de la vie si vous n’avez pas pu lĂącher prise d’abord.

PÄÄSTÄ IRTI JA OTA VASTAAN!

Niin helppo sanoa! Ensi viikonloppuna pidÀn koulutusta, jossa teemana on irtipÀÀstÀminen ja vastaanottaminen. Keskustelin aiheesta jonkin verran etukÀteen kurssilaisteni kanssa. ErÀs kurssilainen kertoi, ettÀ vastaanottamisessa on enemmÀn vaikeuksia kuin irtipÀÀstÀmisessÀ. Kysyin hÀneltÀ, oliko hÀn varma, ettei asia ollut juuri toisinpÀin. EhkÀ irtipÀÀstÀminen olikin se vaikeampi asia. SillÀ jotta voisimme vastaanottaa, tÀytyy meidÀn ensin pÀÀstÀÀ irti. Vastaanottamisen este ei siis vÀlttÀmÀttÀ ole vastaanottamisessa, vaan irtipÀÀstÀmisessÀ.

Luulenpa, ettĂ€ voimme kaikki kysyĂ€ itseltĂ€mme saman kysymyksen. MitĂ€ sitten ajattelemmekin ominaisuuksistamme, joko niin ettĂ€ meille on luontaisaa pÀÀstÀÀ irti tai ottaa vastaan ja taas vĂ€hemmĂ€n luontaisaa toteuttaa vastakkaista ominaisuutta, niin se, missĂ€ luulemme ongelmamme olevan, ei vĂ€lttĂ€mĂ€ttĂ€ olekaan siellĂ€! 😄 Joka tapauksessa tasapaino on mahdollinen vasta, kun molemmat suunnat ovat auki. Myös sisĂ€inen työ tehdÀÀn molemmissa ÀÀripĂ€issĂ€.

Joskus elÀmÀssÀ on jaksoja, jolloin elÀmÀ nÀyttÀÀ antavan meille jatkuvasti jotain. Emme edes havittele mitÀÀn, me vain saamme vastaanottaa. ElÀmme runsaudessa. TÀhÀn on ihmisillÀ kolmenlaista suhtautumista. Joko niin, ettÀ antaa itsensÀ sukeltaa illuusioon, ettÀ elÀmÀ on muuttunut, eikÀ siihen enÀÀ kuulu menetykset. NiinpÀ sitÀ on tÀynnÀ energiaa. Tai sitten elÀÀ menetyksen pelossa eikÀ kykene nauttimaan runsaudesta ja helppoudesta. TÀmÀ johtuu siitÀ, ettÀ sisÀllÀ ei ole runsautta ja siksi kokee, ettÀ tÀmÀ on vain lyhyt hetki, jonka jÀlkeen kaikki palaa jÀlleen ennalleen niukkuuteen. Ja jos sitten olet meditoija, pysyt neutraalina. Neutraalissa lÀsnÀolossasi olet kiitollinen tÀstÀ vastaanottamisen vaiheesta ja tiedÀt, ettÀ myöhemmin kohtaat taas menetyksiÀ, pieniÀ ja suuria.

Ja kun sitten olet taas siinÀ vaiheessa, ettÀ menetÀt ja siis pÀÀstÀt irti, on tÀrkeÀÀ, ettÀ et menetÀ vastaanottamisen fiilistÀ! Ei pitÀisi ajatella, ettÀ se, mitÀ on saanut, on ollut vain jotain satunnaista onnea. Miten voisi ymmÀrtÀÀ, ettÀ tuollaiset menetyksen jaksot ovat elÀmÀn tapa tehdÀ meistÀ inhimillisiÀ, ihmisiÀ? NÀin opimme pÀÀstÀmÀÀn irti, kun aika on. Kyse ei ole siitÀ, mistÀ itse olemme valmiita pÀÀstÀmÀÀn irti, vaan siitÀ, mistÀ elÀmÀ ohjaa meitÀ pÀÀstÀmÀÀn irti. Kun seuraavan kerran olet tÀssÀ kohdassa, muista, ettÀ et voi vastaanottaa kaikkia hyviÀ asioita, kaikkea mitÀ elÀmÀ runsaudessaan tarjoaa, ellet ensin pÀÀstÀ irti!

Treasures

We all carry a treasure. We all carry the same treasure, the mystery of life, but they way we express its preciousness is different. Some sing, some paint, some praise the Nature by stepping into Mother Nature’s arms every day. And then there are people who don’t express the miracle of life very visibly, not even to the extent where their body can feel that love life is.

All this is my working field, the treasures of the people. đŸ” 🎁 ❀ As a yoga teacher I’m in contact with the visible and the invisible of the human being. I can feel in my students the love ready to expand, the love which is almost ready to be seen and to be given.

After many years of teaching yoga, I’ve come to the conclusion that those who are almost petrified carrying their treasure, are people who actually understand in their hearts that they’re carrying something extremely precious inside themselves. They just can’t trust anybody else experience the same depth. Or they don’t feel the world deserves to see their treasure.

Some part in me sometimes hopes that these treasure chests open and let the love flow. But a bigger part of me loves that humanness which is present, withdrawn and silent. The potential that can’t show yet. Or ever.

TRÈS OR

Nous avons tous un trĂ©sor. Nous portons tous le mĂȘme trĂ©sor Ă  l’intĂ©rieur de nous, le mystĂšre de la vie, mais les façons dont nous l’exprimons sont diffĂ©rentes. Certains chantent, certains d’autres font de la peinture et certains encore cĂ©lĂšbrent la vie en se donnant dans les bras de la MĂšre Nature tous les jours. Et puis, il y en a qui n’expriment pas le miracle de la vie visiblement, mĂȘme pas au point de sentir cet amour dans leurs corps.

Comme tout cela fait partie du champ oĂč je travaille avec les trĂ©sors des gens đŸ” 🎁 ❀ en tant que enseignante de yoga, je suis constamment en contact avec le visible et l’invisible des gens. Chez tout le monde, je sens l’amour qui est prĂȘt Ă  une expansion, l’amour qui est sur le point d’ĂȘtre vu et entendu.

Les nombreuses annĂ©es dans l’enseignement du yoga m’ont fait conclure que ceux qui sont pĂ©trifiĂ©s dans le port de leur trĂ©sor, sont souvent des gens qui aprĂšs tout sentent dans leur cƓur qu’ils portent quelque chose de tellement prĂ©cieux. Si prĂ©cieux qu’ils n’ont pas confiance que les autres comprennent la valeur de la vie comme eux. Ils sentent parfois mĂȘme que le monde ne mĂ©rite pas de dĂ©couvrir leur trĂ©sor.

Une part de moi espĂšre quelquefois que ces trĂ©sors s’ouvrent et laissent l’amour se propager autour de leur porteur. Mais une plus grande partie en moi aime cette humanitĂ© silencieuse et retirĂ©e. J’aime aussi le potentiel qui n’est pas prĂȘt Ă  faire surface. Pas encore. Ou peut-ĂȘtre jamais.

AARRE

MeillÀ kaikilla on aarre. Oikeastaan kannamme kaikki samaa aarretta, elÀmÀn mysteeriÀ, mutta ilmaisemme sen kallisarvoisuuden eri tavoin. Jotkut laulavat, jotkut maalaavat, jotkut ylistÀvÀt luontoa astumalla Luontoemon syliin pÀivittÀin. Sitten on niitÀ, jotka eivÀt ilmaise elÀmÀn ihmettÀ nÀkyvÀsti tai edes itselleen tuntuvasti.

Koska joogaopettajana ihmisten aarteet đŸ” 🎁 ❀ ovat osa työmaatani, olen tekemisissĂ€ sekĂ€ ihmisten nĂ€kyvĂ€n ettĂ€ nĂ€kymĂ€ttömĂ€n puolen kanssa. Kaikista ihmisistĂ€ kuitenkin tunnen sen rakkauden, joka olisi valmis paisumaan, rakkauden, joka olisi valmis kuulumaan ja nĂ€kymÀÀn.

Vuosien saatossa minulle on syntynyt kÀsitys, ettÀ ne, jotka ovat jÀhmettyneet oman aarteensa kantamisessa, ovat niitÀ, jotka itse asiassa ymmÀrtÀvÀt sydÀmessÀÀn kantavansa sisÀllÀÀn jotain pohjattoman arvokasta. He eivÀt luota, ettÀ kukaan muu kokee elÀmÀÀ niin arvokkaana. Tai ettÀ muu maailma ansaitsisi heidÀn aarrettaan nÀhdÀ.

Joku osa minussa toivoo, ettÀ nÀiden ihmisten aarrearkut avautuisivat muillekin ja rakkaus sieltÀ leviÀisi lÀmpimÀnÀ ympÀristöön. Isompi osa minua rakastaa sitÀ ihmisyyttÀ, joka ilmenee hiljaa ja vetÀytyneenÀ. SitÀ potentiaalia, joka ei voi nousta. VielÀ. Tai ei ehkÀ koskaan.

New year, new boundaries

Boundaries. So essential for our wellbeing. So important that we set boundaries and we express ourselves clearly, we tell our point of view, we say when we agree and when we don’t agree. We tell what we love and like and what we unlike. It’s our birthright to be exactly as we are and our duty not to let others stamp on the sacredness of our life. 

Whenever we don’t set boundaries correctly, we are controlling our natural response to the situation. This controlled energy is held in the body. Those yoga practitioners having a regular asana practice will one day see this repressed energy emerge from the body. Through the asana practice the boundary work becomes actually necessary, because the body requires it. 

That long time held energy starts to move and rivives a memory of a moment when our boundaries were not solid or not respected. The new awareness is followed by an energy release and an emotional release and this will give us a new understanding of the violence we were victims of. Or maybe we were actively consensual to how things went, but we were lacking the awareness of the importance of keeping our boundaries, when we allowed someone to cross our boundaries or didn’t even notice when it happened. But our body remembers! And this is where a very interesting process begins. The boundaries that were not in the right place, were maybe offering a channel through which many things could hurt us for a long time. Now this ”abscess” is letting out all those painful experiences and moments when we just swallowed our feelings.

Why don’t we recognize our boundaries? We might even recognize them, but once we start ignoring our heart, we create a bad habit of not respecting what we feel. The difficulties rise because we want to please. We want to please because we evaluate the other higher than our own feeling and because we are afraid to be rejected. We sacrifice our own truth on the altar of fear. The mind helps silenting the heart and this is how we get lost.

When these hurtful experiences have come out, the yoga practitioner’s wound is still open. It’s important! The yoga practitioner feels vulnerable and is sometimes even scared to meet certain kind of people – those who can be indifferent and disrespectful of our boundaries. The wound is the savior though! It’s the solution to the problem. 

Because when the wound is open, it’s so painful that crossing the boundaries is simply not possible anymore. You just can’t allow it. That’s why the wound is supporting the healing process that starts from the moment the wound is open. You can’t take the same habitual path inside to resign, because that way is now closed. Now it’s not about analyzing the situation with the mind. It’s the body that guides us. The body shows what is right and what is wrong. That’s sometimes scary! Can you trust your body’s wisdom?

If we have many old wounds, they are a magnet to get a healing, they are like a hand waving to anybody to get the wound open. It’s often like sending a subconscious invitation to come to test our boundaries. When we start to set boundaries to other people again, because we have to, because our body won’t accept any concessions anymore, we can also see our fear disappear. We are not afraid of not being liked or being rejected. Because the power and peacefulness the boundaries give us, outweighs the need to be liked. 

If we have fragile boundaries in interaction with others, it usually also means that we are not very clear in our inner world. Finally, it’s all about having healthy boundaries inside and for ourselves! It means we need to have an inner world that is positive, respectful, beautiful and supportive of ourselves. If we reproach or despise ourselves, how can we expect others to respect us? They might still respect us, but if we don’t, the boundaries crumble and we are in the same poor position again. We need to set boundaries inside to what and how we think of ourselves. Let’s create a beautiful, sensitive and solid inner world in 2021! đŸŽ‰đŸ’«đŸ”„đŸ’Șâ€ïžđŸŽŠđŸ„łđŸ§ĄđŸ’«đŸŽ‰

NOUVEL AN BRILLANT

Les limites. Tellement essentielles pour notre bien-ĂȘtre. C’est tellement important que nous posions des limites, que nous nous exprimions avec clartĂ©, que nous faisions connaĂźtre notre point de vue, que nous disions quand nous sommes d’accord et quand nous ne le sommes pas. Que nous disions ce que nous aimons et ce que nous n’aimons pas. C’est notre droit naturel d’ĂȘtre exactement comme nous sommes et notre devoir de rĂ©clamer le respect pour ce que nous sommes. 

Si jamais nous ne posons pas les limites correctement, nous contrĂŽlons notre rĂ©ponse spontanĂ©e qui correspond Ă  ce qui est juste. Cette Ă©nergie contrĂŽlĂ©e gardĂ©e dans le corps commence Ă  Ă©merger souvent du corps de ceux qui ont une pratique des asanas rĂ©guliĂšre. C’est Ă  travers la pratique des asanas que le travail avec des limites devient nĂ©cessaire, parce que le corps l’exige.

Cette Ă©nergie retenue se met Ă  bouger et elle revive le(s) souvenir(s) du/des moment(s) oĂč nos limites n’étaient pas solides ou pas respectĂ©es. La nouvelle conscience va ĂȘtre suivie par une dĂ©charge Ă©nergĂ©tique et Ă©motionnelle, ce qui va donner une comprĂ©hension de la violence dont nous avons Ă©tĂ© victimes, parfois Ă  notre insu. Ou bien, nous Ă©tions activement consentants Ă  tout ce qui a eu lieu, mais il nous manquait la conscience de l’importance de maintien des limites. Ou bien quand nous avons permis Ă  quelqu’un de dĂ©passer nos limites ou quand nous n’avons mĂȘme pas notĂ© quand cela s’est passĂ©. Mais notre corps se souvient! Et c’est ici que commence un processus ultra-intĂ©ressant. Les limites qui n’étaient pas Ă  leur place, ont offert un canal par lequel beaucoup de choses ont pu nous blesser pendant longtemps. Maintenant, cet abcĂšs se vide de toutes ces expĂ©riences et de tous ces moments oĂč nous avons rĂ©primĂ© nos vrais sentiments. 

Pourquoi ne reconnaissons-nous pas nos limites? Peut-ĂȘtre que, nous les reconnaissons, mais dĂšs que nous ignorons ce que dit notre cƓur, nous crĂ©ons une mauvaise habitude de ne pas respecter ces limites. Les difficultĂ©s naissent par notre envie de plaire. Nous voulons plaire parce que nous estimons les autres supĂ©rieurs Ă  nous-mĂȘmes et parce que nous avons peur d’ĂȘtre rejetĂ©s. Et c’est pour ça que nous sacrifions notre propre vĂ©ritĂ©. Le mental aide Ă  taire le cƓur et c’est comme ça que nous nous Ă©garons de nous-mĂȘmes.

Lorsque les Ă©vĂšnements qui nous ont blessĂ©s, sont sortis de notre corps, la plaie est encore ouverte. Ça, c’est trĂšs important! Le pratiquant du yoga se sent vulnĂ©rable et a mĂȘme peur quelquefois de rencontrer d’un certain type de gens – ceux qui sont indiffĂ©rents et qui ne respectent pas nos limites. La blessure va nous sauver! Elle est la solution au problĂšme.

Car lorsque la plaie est ouverte, le sentiment que nous aurions par un dĂ©passement de nos limites serait tellement pĂ©nible, que nous ne pouvons plus le permettre. La plaie soutient le processus du guĂ©rison qui commence. Maintenant, le pratiquant de yoga ne peut plus se retirer dans les passages secrets de sa vie intĂ©rieure, car ce chemin est bloquĂ©. Ce n’est plus le mental qui indique le chemin, mais le corps qui sert de guide. Le corps va s’exprimer par rapport Ă  ce qui est juste et ce qui ne l’est pas. Parfois, on a peur! On se demande si on peut avoir confiance dans la sagesse de son corps.

Si nous avons beaucoup de vieilles blessures, elles sont comme un aimant qui attire la guĂ©rison. Ou bien elles sont comme une main qui fait des gestes d’invitation pour n’importe qui pour ouvrir la blessure. C’est pour ça que nous envoyons souvent des messages subconscients dans notre entourage pour que quelqu’un vienne tester nos limites. Quand nous commençons Ă  reposer des limites aux autres, car on ne peut pas faire autrement, nous pouvons constater que la peur disparaĂźt. Nous n’avons plus peur d’ĂȘtre rejetĂ©s. Le sentiment de la force et de la paix que les limites nous donnent, ont plus d’importance que le dĂ©sir d’ĂȘtre acceptĂ©. 

Si nous avons les limites fragiles dans l’interaction avec les autres, c’est souvent aussi l’indicateur que nous ne sommes pas clairs intĂ©rieurement. Finalement, il s’agit des limites internes qui nous concernent! Cela veut dire, qu’il est essentiel d’avoir un discours positif, respectueux et chaleureux envers nous-mĂȘmes. Si nous nous reprochons ou si nous nous mĂ©prisons, comment pourrions-nous supposer que les autres nous respectent? Ils peuvent nous respecter, mais si nous ne le faisons pas, les limites s’écroulent et nous sommes de nouveau dans la mĂȘme position pitoyable. Nous devons poser des limites Ă  l’intĂ©rieur de nous par rapport Ă  quoi et Ă  comment nous pensons de nous-mĂȘmes. CrĂ©ons un monde beau, sensible et solide dans l’annĂ©e 2021. đŸŽ‰đŸ’«đŸ”„đŸ’Șâ€ïžđŸŽŠđŸ„łđŸ§ĄđŸ’«đŸŽ‰

UUSI VUOSI, UUSI KUOSI

Rajat. Niin olennaisia hyvinvoinnillemme. Se, ettĂ€ ilmaisemme itseĂ€mme, kerromme nĂ€kemyksemme, tuomme esiin sen, kun meille sopii ja kun meille ei sovi. Kerromme toiveemme. On syntymĂ€oikeutemme olla juuri sellaisia kuin olemme. Velvollisuutemme on pitÀÀ huoli siitĂ€, ettei kukaan polje elĂ€mĂ€mme pyhyyttĂ€. 

Aina kun emme aseta rajoja, kontrolloimme luonnollista reaktiotamme, joka tunnistaa terveet rajat. TÀmÀ kontrolloitu energia jÀÀ kehoon pidÀtykseksi. Asanaharjoitusta sÀÀnnöllisesti tekeville joogaajille, alkaa harjoittelun seurauksena kehosta vÀistÀmÀttÀ nousta pidÀtettyÀ energiaa. SisÀinen työ rajojen suhteen tulee vÀlttÀmÀttömÀksi, sillÀ keho vaatii sitÀ.

Tuo joskus kauankin pidĂ€tetty energia alkaa liikkua ja se elĂ€vöittÀÀ muiston jostakin hetkestĂ€, kun omat rajat ovat pettĂ€neet. Kun ne eivĂ€t ole olleet vakaalla pohjalla tai itse on sallinut niiden ylittĂ€misen. TĂ€tĂ€ uutta tietoisuutta seuraa energeettinen ja emotionaalinen vapautuminen ja siitĂ€ taas kumpuaa uusi ymmĂ€rrys sen suhteen, minkĂ€laisen rajanylityksen uhreja olemme olleet. Joskushan olemme itse olleet aktiivisestikin osallisina siihen, ettĂ€ rajamme on ylitetty, koska emme olleet tietoisia rajojen pitĂ€misen merkityksestĂ€. Emme ehkĂ€ edes huomanneet, kun rajat ylitettiin. Mutta kehomme muistaa! Ja siitĂ€ lĂ€htee liikkeelle mielenkiintoinen prosessi. Tuo hĂ€mĂ€rĂ€n peitossa ollut raja on ollut kohta, josta ehkĂ€ monikin tapahtuma on pÀÀssyt meitĂ€ satuttamaan pitkiĂ€ aikoja. Siksi voikin olla, ettĂ€ siitĂ€ puhjenneesta ”paiseesta” tulvii ulos muitakin nieltyjĂ€ kokemuksia. 

Miksi emme tunnista rajojamme? Joskushan tunnistamme, mutta kun emme kuuntele sydÀntÀmme, luomme huonon tavan olla kunnioittamatta sitÀ, mitÀ tunnemme. Vaikeuksia tulee, kun haluamme miellyttÀÀ. Haluamme miellyttÀÀ, koska arvostamme toista enemmÀn kuin itseÀmme ja koska pelkÀÀmme tulevamme hylÀtyiksi. Uhraamme oman totuutemme pelon alttarille. Mieli vielÀ auttaa sydÀmen vaimentamisessa ja nÀin joudumme itseltÀmme eksyksiin.

Kun nuo meitĂ€ rikkoneet tapahtumat ovat valuneet ulos, haava on vielĂ€ auki. Se on tĂ€rkeÀÀ! Joogaaja tuntee itsensĂ€ haavoittuvaksi ja saattaa jopa pelĂ€tĂ€ kohtaamisia tietynlaisten ihmisten kanssa – niiden, jotka ovat vĂ€linpitĂ€mĂ€ttömiĂ€ ja epĂ€kunnioittavia rajojamme kohtaan. Haava on kuitenkin pelastus! SiinĂ€ on ratkaisu ongelmaan. 

Koska kun haava on auki, reaktio rajan ylittÀmiseen on niin kivulias, ettÀ rajan ylitystÀ ei voi sallia. SiksipÀ haava tukee sitÀ paranemisprosessia, joka haavan aukeamisen jÀlkeen lÀhtee liikkeelle. Nyt ei joogaaja voi enÀÀ kÀyttÀÀ samaa sisÀistÀ vetÀytymisen reittiÀ, koska tuo tie on suljettu. Nyt ei enÀÀ kyse ei ole mielen valinnasta, vaan kehon ohjauksesta. Keho nÀyttÀÀ, mikÀ on oikein ja mikÀ vÀÀrin. Se on joskus pelottavaa! Voiko kehon viisauteen luottaa?

Jos meillĂ€ on paljon vanhoja haavoja, ne ovat kuin magneetti, joka vetÀÀ parantajaa  puoleensa. Tai haavat ovat kuin vilkuttava kĂ€si kenelle vain tulla avaamaan haava todellista paranemista varten. NiinpĂ€ usein lĂ€hetĂ€mmekin alitajuisen kutsun ympĂ€ristöön tulla testaamaan rajojamme. Kun sitten alamme uudelleen asettaa rajoja muille, koska emme muuta voi, saamme nĂ€hdĂ€ pelon katoavan. Emme pelkÀÀ sitĂ€, ettĂ€ meistĂ€ ei pidetĂ€ tai ettĂ€ meille kÀÀnnetÀÀn selkĂ€. NimittĂ€in se voima ja rauha, jonka oikeanlaiset rajat antavat, painaa vaakakupissa enemmĂ€n kuin hyvĂ€ksytyksi tuleminen. 

Jos meillĂ€ on hauraat rajat vuorovaikutuksessa muiden kanssa, se usein kertoo myös siitĂ€, ettĂ€ emme ole sisĂ€isesti selkeitĂ€. Lopulta kyse onkin siitĂ€, onko meillĂ€ on terveet rajat sisĂ€llĂ€mme. Ne koskevat myös itseĂ€mme! Se tarkoittaa sitĂ€, ettĂ€ on tĂ€rkeÀÀ pitÀÀ sisĂ€inen puhe kauniina, kunnioittavana ja positiivisena. Jos soimaamme tai halveksimme itseĂ€mme, miten voisimmekaan olettaa muiden kunnioittavan itseĂ€mme? HehĂ€n saattavat silti kunnioittaa, mutta jos emme itse kunnioita, rajat romahtavat ja olemme jĂ€lleen samassa kurjassa asemassa. MeidĂ€n tulee asettaa sisĂ€llemme rajat sille, mitĂ€ ja miten ajattelemme itsestĂ€mme. Luo itsellesi kaunis, sensitiivinen ja vankka sisĂ€inen maailma vuonna 2021! đŸŽ‰đŸ’«đŸ”„đŸ’Șâ€ïžđŸŽŠđŸ„łđŸ§ĄđŸ’«đŸŽ‰

Who’s there?

I continue to bring forth the parallels between Ashtanga yoga and Biodynamic Cranio-sacral therapy to give you an idea how the principles of the latter approach can help the yoga practitioner and any yoga teacher to deepen their understanding of the importance of neutrality and presence.

Not so long ago I was giving a biodynamic session and as in almost all the cases, in the beginning I felt my client a little hesitant before she gradually settled completely. Even if I don’t know what she was thinking or what was her nerveous system preoccupied with, I had a feeling that her mind was trying to get hold on something and it was also trying to make a connection with my mind. As I was in a neutral state, my mind didn’t communicate with hers and so the settling began to deepen in both of us.

The mind is always interested in a personality, because a personality can be analysed and it thus gives the mind a support to exist and to go on. The most often what we feel with people is a personality. And then the mind and the nerveous system together decide whether they rely on this personality. But sometimes you meet someone without a personality and that freaks you out. In a good way, of course.

Back to the session I mentioned…it led later to the emergence of a memory of a remarkable experience I had with one student in a biodynamic training. To start the session he posed his hands around my head. My mind started to wander, trying to get a feeling about what was he thinking. And what was he thinking of me. What was his attitude and what was his intention? Even if I explicitly knew that he didn’t have any agenda at all except that of being present. He was in a neutral state. My mind went on just a little bit, but very soon, got tired. My nerveous system relaxed and the healing started.

This man was Pierre-Michel TrĂ©meau, also known as Moine Gojo (Monk Gojo), a French teacher of the non-dualistic approach. And precisely because there was no person to be found, what I could feel was a presence. And this presence was love. My mind was looking for something it was used to find, some kind of friction or an information about the other’s mind moving. Finally everything melted in a unity. Did my mind find somebody, it would have been an energetic exchange between two persons, two egos. Even if the ego of the practitioner could be very kind, soft and benevolent, it would be an ego which would stop the client to go to the non-duality state.

What has this to do with the teaching of Ashtanga yoga? Well, even if the Ashtanga yoga teachers nowadays are not physically necessarily so violent as they used to be and they don’t force the bodies of the students, there’s often another kind of invisible violence. It means that even if on the mental and emotional level, the teacher and the student agree for example that they try to make the student “get a posture” or “succeed” in some posture and they are unanimous on everything, but if the teacher comes to the student’s space (mental, energetical, physical) without a deeper understanding of the nervous system of the student, nothing good can really come out of it.

The nervous system remains alert as long as one person is on the ego level – whether it’s the student (/client) or the teacher (/therapist). Only when the teacher is really present and in a neutral state and thus has a beneficial effect on the nervous system of the student, only then the student’s body melts and the mind surrenders. Then also the asanas are received by the body in total confidence. And when this happens, the asanas heal.

The most important quality of any yoga teacher is the presence. To become a yoga teacher you cultivate the art of presence. Which doesn’t mean to be present, but to be presence.

Y’A QUELQU’UN? NON? TANT MIEUX.

Je continue Ă  mettre en parallĂšle le yoga ashtanga et la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e pour vous donner une idĂ©e sur comment les principes de cette approche thĂ©rapeutique peuvent aider un pratiquant du yoga ou un enseignant de yoga Ă  approfondir sa comprĂ©hension de l’importance de deux Ă©lements, le neutre et la prĂ©sence.

Il n’y a pas si longtemps, j’ai donnĂ© une sĂ©ance biodynamique Ă  une femme et comme dans la plupart des cas, je sentais ma cliente hĂ©sitante avant sa dĂ©pose graduelle et complĂšte. MĂȘme si je ne savais pas Ă  quoi elle pensait ou par quoi son systĂšme nerveux Ă©tait prĂ©occupĂ©, j’avais le sentiment que son mental cherchait un appui et ainsi essayait de se connecter avec le mien. Comme j’Ă©tais dans un Ă©tat neutre, mon mental ne communiquait pas avec le sien et pour cette raison, la dĂ©pose commençait Ă  s’approfondir en nous deux.

Le mental s’intĂ©resse toujours Ă  la personnalitĂ© de l’autre, parce que la personnalitĂ© peut ĂȘtre analysĂ©e et par lĂ  elle offre un soutien pour le mental pour lui permettre d’exister et de continuer sa course. Ce que nous sentons chez l’autre le plus souvent, c’est la personnalitĂ©. Et puis, le mental et le systĂšme nerveux ensemble Ă©valuent s’ils peuvent compter sur cette personnalitĂ© ou non. Parfois, il est possible de rencontrer quelqu’un sans personnalitĂ© et c’est lĂ  qu’on perd ses repĂšres – dans le bon sens, bien entendu.

Cette sĂ©ance avec ses nuances mentionnĂ©e plus haut m’a Ă©voquĂ© un moment remarquable avec un Ă©lĂšve dans une formation de biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e. Dans une sĂ©ance, cet Ă©lĂšve a posĂ© ses mains autour de ma tĂȘte. Mon mental commençait Ă  s’agiter pour savoir ce qu’il pensait. Ce qu’il pensait de moi, ce qu’il pensait faire. Quelle Ă©tait son attitude et quelle Ă©tait son intention? Tout ça bien que j’aie explicitement su qu’il Ă©tait sans intention – sans compter celle d’ĂȘtre prĂ©sent. Il Ă©tait neutre. Mon mental continuait Ă  chercher encore un peu, mais au bout d’un moment, il s’est fatiguĂ©, puis il a lĂąchĂ©. Mon systĂšme nerveux se dĂ©tendait et le processus de guĂ©rison s’est mis en place.

Cet Ă©lĂšve Ă©tait Pierre-Michel TrĂ©meau, dit Moine Gojo, un enseignant en approche de la non-dualitĂ©. Et justement, comme il n’y avait personne dedans, il n’y avait qu’une prĂ©sence. Et cette presence Ă©tait de l’amour. Mon esprit a cherchĂ© en vain ce qu’il pensait y trouver et finalement tout a fondu dans une unitĂ©. Si mon mental avait trouvĂ© quelqu’un, ça aurait fait place Ă  une communication Ă©nergĂ©tique entre deux personnes, entre deux Ă©gos. L’Ă©go du praticien a beau ĂȘtre trĂšs gentil et doux, ça reste tout de mĂȘme un Ă©go, qui empĂȘcherait le patient s’immerger dans la non-dualitĂ©.

Qu’est-ce que ça a Ă  voir avec l’enseignement du yoga ashtanga? MĂȘme si aujourd’hui, les enseignants du yoga ashtanga ne sont plus nĂ©cessairement si violents qu’ils Ă©taient avant et mĂȘme s’ils ne forcent pas les corps de leurs Ă©lĂšves, il y a trĂšs souvent une autre sorte de violence invisible. Par lĂ , je veux dire que lorsque l’Ă©lĂšve est d’accord avec l’enseignant pour qu’il/elle l’aide Ă  “faire” une posture ou mĂȘme Ă  “rĂ©ussir” une posture, et qu’il y a une unanimitĂ© sur tout, si l’enseignant manque de la conscience en entrant dans l’espace (mental, Ă©nergĂ©tique ou physique) de l’Ă©lĂšve sans se soucier du systĂšme nerveux de l’Ă©lĂšve, rien de bon n’Ă©mane de ça.

Le systĂšme nerveux maintient son Ă©tat d’alerte tant qu’il y a un Ă©go – que ce soit celui de l’Ă©lĂšve (/du patient) ou celui de l’enseignant (/du thĂ©rapeute). Ce n’est que lorsque l’enseignant se trouve vraiment dans un Ă©tat neutre qui met l’Ă©lĂšve Ă  l’aise, que le corps de l’Ă©lĂšve fond et son mental se relĂąche. C’est lĂ  que le corps confident reçoit les asanas et c’est lĂ  que les asanas guĂ©rissent.

La qualitĂ© la plus importante d’un enseignant de yoga, c’est la PrĂ©sence. Pour devenir un enseignant de yoga, on cultive l’art de la prĂ©sence. Ce qui ne veut pas dire ĂȘtre prĂ©sent(e), mais ĂȘtre prĂ©sence.

KUKA SIELLÄ?

Tuon jÀlleen esille ashtangajoogan ja biodynaamisen kraniosakraaliterapian yhtymÀkohtia nÀyttÀÀkseni miten jÀlkimmÀisen lÀhestymistavan periaatteet voivat auttaa joogaajaa ja joogaohjaajaa syventÀmÀÀn ymmÀrrystÀÀn neutraalin tilan ja lÀsnÀolon merkityksestÀ.

Jokin aika sitten annoin biodynaamisen hoidon erÀÀlle naiselle ja kuten melkein aina, hoidon alussa hoidettava oli hieman levoton kunnes sitten asteittain rauhoittui kokonaan. Vaikka en voikaan tietÀÀ, mitÀ hÀn ajatteli tai minkÀ vuoksi hÀnen hermostonsa oli kierroksilla, tunsin, ettÀ hÀnen mielensÀ yritti löytÀÀ jotain tukikohtaa ja yhteyden minun mieleni kanssa. Koska itse olin tuossa hetkessÀ neutraalissa tilassa, ei mieleni kommunikoinut hoidettavan mielen kanssa ja nÀin me molemmat lÀhdimme laskeutumaan syvempÀÀn olotilaan.

Mieli kiinnostuu aina toisen ihmisen persoonallisuudesta ja se tuntee olonsa turvalliseksi löytĂ€essÀÀn sen, koska persoonallisuutta se voi analysoida ja sitĂ€ se myös tarvitsee voidakseen jatkaa juoksuaan. YleensĂ€ tunnistammekin ihmisestĂ€ ensimmĂ€isenĂ€ persoonallisuuden ja sitten mielemme ja hermostomme pÀÀttĂ€vĂ€t yhdessĂ€, voimmeko luottaa siihen vai emme. Joskus voi tulla eteen tilaisuus, ettĂ€ kohtaamme ihmisen ilman persoonallisuuden painolastia ja siitĂ€kös mielemme jĂ€rkkyy – hyvĂ€ssĂ€ mielessĂ€ tietenkin.

Myöhemmin tuo edellÀ mainittu hoitotilanne nosti minulle muiston erityisestÀ hetkestÀ, jonka koin biodynaamisessa kraniosakraaliterapiakoulutuksessa erÀÀn oppilaan kanssa. Hoitosession alussa hÀn asetti kÀtensÀ pÀÀni ympÀrille. Mieleni alkoi vaellella ja kehittÀÀ kysymyksiÀ, kuten mitÀ hÀn ajatteli. MitÀ hÀn ajatteli minusta? MikÀ oli hÀnen suhtautumisensa ja mitkÀ aikeensa? SiitÀkin huolimatta, ettÀ yksiselitteisesti tiesin, ettei hÀnellÀ ollut mitÀÀn agendaa. HÀn oli yksinkertaisesti neutraalissa tilassa. Mieleni jatkoi omia ratojaan vielÀ hetken, mutta pian vÀsyi. Hermostoni rentoutui ja hoito saattoi alkaa.

Tuo mies oli Pierre-Michel Trémeau, joka tunnetaan paremmin nimellÀ Moine Gojo (Munkki Gojo), ranskalainen non-dualistisen lÀhestymistavan opettaja. Koska mieleni ei voinut löytÀÀ ketÀÀn, se tunsi lÀsnÀolon. Tuo lÀsnÀolo oli rakkautta. Mieleni oli turhaan etsinyt sitÀ, mitÀ se halusi löytÀÀ ja lopulta kaikki suli ykseyteen. Jos mieleni olisi löytÀnyt jonkun, olisi se tarkoittanut kahden ihmisen, kahden egon vÀlistÀ energeettistÀ vuoropuhelua. Hoitajan ego voi olla lempeÀ ja pehmeÀ, mutta silti se on ego, joka estÀÀ hoidettavan siirtymisen non-dualistiseen tilaan.

MitĂ€ tĂ€llĂ€ on tekemistĂ€ ashtangajoogan opettamisen kanssa? Vaikka tĂ€nĂ€ pĂ€ivĂ€nĂ€ ashtangajoogaopettajat eivĂ€t vĂ€lttĂ€mĂ€ttĂ€ ole enÀÀ niin vĂ€kivaltaisia kuin mitĂ€ olivat vuosikymmenten ajan, eivĂ€tkĂ€ he siis pakota oppilaiden kehoja asentoihin, niin vielĂ€kin on monesti erotettavissa toisenlainen nĂ€kymĂ€tön vĂ€kivalta.TĂ€llĂ€ tarkoitan sitĂ€, kun oppilas on esimerkiksi samoilla linjoilla opettajan kanssa, ettĂ€ opettaja auttaa “tekemÀÀn” asanan tai auttaa “onnistumaan” siinĂ€, ja molemmat ovat tĂ€ysin yksimielisiĂ€ tilanteesta, niin jos opettajalla ei ole tietoisuutta siitĂ€, miten hĂ€n tulee oppilaan (henkiseen, energeettiseen ja fyysiseen) tilaan eli jĂ€ttÀÀ oppilaan hermoston tilan huomioimatta, mitÀÀn kestĂ€vÀÀ hyvÀÀ ei tilanteesta synny.

Hermosto pysyy valmiustilassa niin kauan kuin se tunnistaa egon lĂ€hellÀÀn – oli se sitten oppilaan (/terapia-asiakkaan) tai opettajan (/terapeutin). Ainoastaan sitten kun opettaja on aidosti neutraalissa tilassa ja siten saa oppilaan hermoston rennoksi, oppilaan keho sulaa ja mieli antautuu. TĂ€llainen luottavainen keho ottaa vastaan asanat ja vasta silloin asanat osallistuvat paranemisprosessiin.

Joogaopettajan tÀrkein ominaisuus onkin lÀsnÀolo. Jos haluaa joogaopettajaksi, on syytÀ jalostaa nimenomaan tÀtÀ taitoa. Ei niinkÀÀn sitÀ, ettÀ on lÀsnÀ, vaan sitÀ, ettÀ muuttuu lÀsnÀoloksi.