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Nowadays I love going to bed early. And sometimes I even do. But almost all my life I’ve greatly disliked to go to sleep. It was relatively late I was interested in knowing why. Maybe the answer came with the practice of yoga. I realized how going to sleep symbolized death and reminded me about it, because it’s the moment we need to surrender and let go.

That realization didn’t change the antipathy towards the moment of going to bed, because I kept waking up in the middle of the night of the fear that I’m dying right now. I had nights terrors. I trembled, I felt awfully lonely. After the wakeful moment I often fell asleep again and then slept calmly: It was just a bad dream!

Psychologically I connected my fear of death to all those moments where my life had been under threat. I wanted to understand why all these flames of pain were still burning inside of me. The winner of all the fearful moments was the moment of my birth. Life was then struggling to save me for a long time and I think it left a mark in me. Most of my life I’ve felt that I can’t go forward, I can’t go back and nobody helps me to get somewhere. In a way I’ve felt I’ve been stuck to the first moments of my life. My whole physiology carried the memory of being almost asphyxiated.

Then I received mercy. In my nigtly moments, there was more space and consciousness. I watched vigilantly every cramp of anxiousness I felt. I imagined the organism I was back then trying to push its way into life. When I was getting somewhere where I thought the problem was – that there was on overwhelming feeling that I have no right to be born, another vision filled me.

As in my dream state I got into the bodiless feeling and when something woke me up, it was like a call to come back to my body. This reminded my whole being of the moment when my soul and my spirit had to take a form on. It had been actually worse before my birth, when the incarnation was taking place. Of course, I agree, it’s easier on this planet to have a form 😀 . I realized that we can feel really fragile both ways when we are taking on a material form and also when the process starts to reverse and we return to the earth.

PLUTÔT DU SOIR

Aujourd’hui, j’aime bien aller tĂŽt au lit. Ce qui veut dire que je le fais mĂȘme parfois. Mais presque toute ma vie, j’ai eu une aversion pour me coucher tĂŽt. Et c’Ă©tait relativement tard que je me suis intĂ©ressĂ©e de savoir pourquoi. En fait, la rĂ©ponse venait un jour toute seule grĂące Ă  la pratique du yoga. Je me suis rendu compte que le sommeil correspondait symboliquement Ă  la mort. Il s’agissait un lĂącher-prise total.

Cette prise de conscience n’a rien changĂ© en ce qui concerne l’antipathie d’aller se coucher, car je continuais Ă  me rĂ©veiller au milieu de la nuit Ă  des terreurs nocturnes. J’avais peur de mourir sur le coup. Je tremblais et je me sentais atrocement seule. AprĂšs le rĂ©veil, je me rendormais souvent dans un sommeil plus doux et calme: ce n’Ă©tait qu’un mauvais rĂȘve!

D’un point de vue psychologique, je voyais ma peur de la mort ĂȘtre la consĂ©quance de tous ces moments oĂč ma vie avait subi une menace de mort. Je voulais comprendre pourquoi les flammes de souffrance Ă  l’intĂ©rieur de moi ne cessait de foudroyer. Dans ma tĂȘte commençait Ă  poindre une pensĂ©e, que c’Ă©tait le moment de ma naissance le moment le plus important, le plus dĂ©vastateur. LĂ , la vie s’est battue pour moi pour un long moment. Cette lutte Ă©tait encore inscrite dans ma physiologie: mon systĂšme nerveux m’avait toujours communiquĂ© un sentiment de ne pas pouvoir avancer ni reculer et qu’il n’y avait aucune aide nulle part. Mon systĂšme Ă©tait restĂ© coincĂ© dans les premiers moments de ma vie.

Ensuite, j’ai reçu la grĂące. Aux moments de rĂ©veil dans la nuit, je pouvais rester plus prĂ©sente et j’avais plus d’espace Ă  l’intĂ©rieur de moi pour Ă©couter ma souffrance. Je suivais chaque crampe d’angoisse et je m’identifiais Ă  un petit corps humain dont le cƓur battait avec un stress monstrueux pour arriver Ă  la vie. Juste au moment oĂč je m’approchais de la solution, oĂč je me disais que le problĂšme Ă©tait que je sentais toujours n’avoir pas le droit d’exister, j’ai eu une autre vision subite.

Comme dans mon sommeil, je me trouvais dans un Ă©tat sans corps, le sursaut Ă©tait un appel pour revenir dans mon corps physique. Ceci m’a Ă©voquĂ© les moments lorsque mon Ăąme et mon esprit ont dĂ» prendre forme. J’ai compris que ç’avait Ă©tĂ© encore pire avant ma naissance, quand l’incarnation a eu lieu. Bien sĂ»r, je comprends que maintenant, c’est plutĂŽt pratique ici sur cette planĂšte d’avoir un corps 😀 . Je me dis que nous sommes tous fragiles Ă  ces moments-lĂ , Ă  savoir au moment oĂč notre ĂȘtre s’incarne, et aussi lorsque la forme matĂ©rielle commence Ă  se dĂ©faire et notre corps va retourner Ă  la terre.

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ILTAIHMISIÄ

NykyÀÀn aikaisin nukkumaan meno tuntuu miellyttÀvÀltÀ. Siksi joskus jopa menen aikaisin nukkumaan. Vuosikymmenten ajan nukahtaminen oli todella vastenmielistÀ. Suhteellisen myöhÀÀn kiinnostuin ymmÀrtÀmÀÀn miksi. Tai ehkÀ ymmÀrrys tuli itsestÀÀn joogan myötÀ. Nukkumaanmeno on erÀÀnlainen symbolinen kuolema. NukahtamishetkellÀ meidÀn pitÀÀ antautua ja pÀÀstÀÀ irti.

TÀstÀ ymmÀrryksestÀ huolimatta ahdistus nukkumaanmenoa kohtaan jatkui, koska herÀilin öisin kauhuun. Totaaliseen pelkoon, ettÀ kuolen nyt. Koko kehoni vapisi ja olin lohduttoman yksinÀinen. HerÀÀmisen jÀlkeen saatoin kuitenkin nukahtaa rauhoittuneena: se olikin vain pahaa unta!

Psykologisesti yhdistelin kuolemanpelkoani kaikkiin kokemiini tilanteisiin, joissa elÀmÀni oli ollut uhattuna. Yritin ymmÀrtÀÀ miksi sisÀllÀni riehuivat vielÀkin nuo tuskan liekit. SyntymÀni nousi ehdottomaksi voittajaksi kaikkien muiden vastaavien hetkien joukosta. Silloin elÀmÀ oli kamppaillut minussa pitkÀÀn ja nÀen, ettÀ se jÀttikin leimansa minuun. Tuon taistelun jÀljet olivat jÀttÀneet tuntuvan muiston fysiologiaani. Suurimman osan elÀmÀstÀni hermostoni on viestittÀnyt minulle, etten pÀÀse eteen enkÀ taakse eikÀ apua tule mistÀÀn. Aivan kuin olisin tosiaan juuttunut elÀmÀni alkupisteeseen ja jatkuvassa tukehtumistilassa.

Armo satoi pÀÀlleni, kun sain noihin yöllisiin hetkiin lisÀÀ tilaa ja tietoisuutta. Seurasin jokaista ahdistuksen kouristusta valppaana, elÀydyin pieneksi ihmiskehoksi, jonka sydÀn pumppaa kaikella potentiaalillaan verta ja yrittÀÀ tehdÀ tietÀ elÀmÀÀn. Juuri kun luulin pÀÀsseeni ratkaisun lÀhteelle ja pelÀnneeni aina sitÀ, ettÀ en saa syntyÀ, mielessÀni vÀlÀhtikin toinen visio.

Unitilassa olin pÀÀstĂ€nyt irti kehosta ja kun sitten havahduin jostain syystĂ€ ja herĂ€sin, se oli kuin kutsu palata kehoon. Se taas muistutti siitĂ€, kun sieluni ja henkeni ovat joutuneet ottamaan fyysisen muodon. HirvittĂ€vĂ€mpÀÀ olikin ollut kokemus siitĂ€, kun olin alkanut inkarnoitua. Onhan siitĂ€ muodosta nyt toki kĂ€ytĂ€nnön hyötyĂ€, kun olen tĂ€llĂ€ planeetalla 😀 . Tajuan, ettĂ€ aivan yhtĂ€ haasteellinen kokemus on se, kun alamme saada ruumiillista muotoa kuin se, kun kehomme alkaa kaivata maaksi jĂ€lleen ja on aika luopua tĂ€mĂ€n elĂ€mĂ€n kodista.

Photo Catherine Chenu

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I’ve never really been against anything or anybody. I just find it very unnatural for myself to be in a state of being against even when I don’t like how people behave. I do have strong emotions when I witness unjustice, but this doesn’t make me take a position of opposition. The unjustice makes me see the right thing in a clearer way and makes me want to act for the right thing.

Should we be against war, because we want peace? Against chauvinists, because we want equality and respect between genders? Or could we just stand for peace and for human rights? Can we be vegan to stop animal suffering for our part without being against those who are not vegan? Should we be against people who don’t care or can we just care, because we do, no matter what others are like?

I think so. I feel we lose our energy by being against. It seems to me that people who are against something, are against many things. Inside they have already a negativity that makes them choose this side of the situation. They see always a battlefield whenever there’s a disagreement and they see the attack as a solution. They easily take others as enemies.

People may think that when we stick to the ideals of yoga, for example non-violence, compassion and contentment we become passive. But we can work a lot more for good things when we detach ourselves from negative energy.

I’ve never seen a fruitful solution in situations in which some people are against some others. It’s only a possibility to create more hate, separatedness and discrimination. Maybe we all can stand for what we love and live for and strengthen that and not pay attention to what is not in line with that?

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∞ EN PAIX ∞

Je n’ai jamais vraiment pu me mettre contre quelque chose ou quelqu’un. Je ne trouve pas naturel pour moi de me trouver dans un Ă©tat nĂ©gatif pareil mĂȘme quand je n’aime pas la façon dont les gens se comportent. J’Ă©prouve des Ă©motions fortes quand je suis tĂ©moin des injustices, mais cela ne me fait pas prendre une position d’opposition. L’injustice me permet de voir les bonnes choses plus clairement et de les renforcer.

Devrions-nous ĂȘtre contre la guerre, parce que nous voulons la paix? Contre les chauvinistes, parce que nous tenons Ă  l’Ă©galitĂ© et le respect entre les sexes? Ou bien, pourrions-nous juste ĂȘtre pour la paix et les droits des femmes? Pouvons-nous vivre une vie vĂ©gane pour arrĂȘter la souffrance des animaux sans ĂȘtre contre ceux qui ne sont pas vĂ©ganes? Devrions-nous ĂȘtre contre les gens qui se fĂźchent de pas mal de choses et continuer Ă  donner de l’importance Ă  des choses qui nous tiennent Ă  cƓur peu importe comment sont les autres?

Je crois que la rĂ©ponse est oui. Nous perdons notre Ă©nergie en Ă©tant contre quoi que ce soit. Il me semble que ceux qui sont contre une chose, trouvent souvent des situations pour ĂȘtre contre pas mal de choses. À l’intĂ©rieur, ils ont dĂ©jĂ  une nĂ©gativitĂ© qui les influence, qui les fait choisir ce cĂŽtĂ© de la situation. Ils voient un champ de bataille lĂ  oĂč il y a un dĂ©saccord et puis c’est plutĂŽt une attaque qu’ils voient comme une solution. Ils prennent les autres facilement comme ennemis.

Les gens peuvent penser que quand nous nous engageons pour les idĂ©aux du yoga comme par exemple, la non-violence, la compassion et le contentement, nous devenons passifs. Mais en fait, nous pouvons travailler pour les bonnes choses beaucoup plus efficacement lorsque nous nous dĂ©tachons de l’Ă©nergie nĂ©gative.

Je n’ai jamais vu une solution fructueuse lĂ  oĂč les gens sont contre les uns les autres. C’est juste une possibilitĂ© de crĂ©er plus de haine et de discrimination. Peut-ĂȘtre pourrions-nous tous dĂ©fendre ce que nous aimons et ce pourquoi nous vivons d’une maniĂšre paisible et ignorer les choix de ceux qui sont Ă  l’opposition aux nĂŽtres?

∞ RAUHANTAHTOA ∞

En ole koskaan oikeastaan ollut mitÀÀn tai ketÀÀn vastaan. Minulle ei ole luontevaa olla sellaisessa olotilassa silloinkaan, kun en pidÀ siitÀ miten ihmiset kÀyttÀytyvÀt. Tunteeni ovat voimakkaita, kun nÀen epÀoikeudenmukaisuutta, mutta en silloinkaan tunne, ettÀ minun pitÀisi ottaa vastustajan asema. Ennemminkin tunnen voivani nÀhdÀ oikean asian kirkkaammin, kun vÀÀryys sen osoittaa ja nÀin voin siirtyÀ hyvÀn asian puolelle.

PitÀisikö meidÀn olla sotaa vastaan, kun haluamme rauhaa? EntÀ sukupuolisovinisteja vastaan, koska haluamme tasa-arvoa ja kunnioitusta eri sukupuolten vÀlille? Vai voisimmeko yksinkertaisesti seistÀ rauhan ja heikompien oikeuksien puolesta? Voimmeko olla vegaaneja lopettaaksemme omasta puolestamme elÀinten kÀrsimyksen olematta niitÀ vastaan, jotka eivÀt ole vegaaneja? PitÀisikö meidÀn arvostella vÀlinpitÀmÀttömiÀ ihmisiÀ vai voisimmeko itse kuitenkin vÀlittÀÀ, koska vÀlitÀmme, huolimatta siitÀ millaisia muut ovat?

Uskon, ettÀ menetÀmme paljon energiaa olemalla asioita vastaan. Minusta tuntuu, ettÀ ihmiset, jotka ovat jotain vastaan, löytÀvÀt usein jotain mitÀ vastaan olla. HeidÀn sisÀllÀÀn on jo negativiinen lataus, joka saa heidÀt valitsemaan tilanteissa tÀmÀn position. He nÀkevÀt taistelutantereita kaikkialla missÀ on erimielisyyttÀ ja he nÀkevÀt hyökkÀyksen ratkaisuna. He pitÀvÀt helposti muita vihamiehinÀÀn.

Ihmiset saattavat ajatella, ettÀ kun sitoudumme joogan ihanteisiin kuten vÀkivallattomuuteen, myötÀtuntoon ja tyytyvÀisyyteen, meistÀ tulee jotenkin passiivisia. Mutta itse asiassa me voimme tehdÀ paljon enemmÀn hyvien asioiden eteen, kun irrotamme itsemme negatiivisesta energiasta.

En ole koskaan nÀhnyt hedelmÀllistÀ ratkaisua tilanteissa, joissa jotkut ihmiset ovat toisia vastaan. Vastakkainasettelu vain luo lisÀÀ vihaa ja erillisyyttÀ. EhkÀ me kaikki voisimme seistÀ niiden asioiden puolesta, joita rakastamme ja joiden vuoksi elÀmme ja antaa niiden vahvistua miettimÀttÀ niiden ihmisten valintoja, jotka eivÀt ole linjassa omien valintojemme kanssa?

Photo by Mari Jannela

Life’s answer

We humans meet different crisis in life. For example in different biological and psychological phases we meet challenges through which we grow and achieve a new maturity. Big life changes which are either planned or completely unexpected can also mean a crisis. And then sometimes we are in the middle of an existential crisis. We ask ourselves what’s the meaning of life.

Usually when we talk about existential crisis, we refer to a psychological crisis where our mind doesn’t leave us alone. It tries to figure out why we exist, what’s the purpose of life. These times of questioning may come with age, when our values change, but they can also pop up any time. Whatever answer we come up with, it doesn’t satisfy us. The mind faces a dilemma and the anxiety goes on.

If our yoga practice has developed our consciousness about the prana, vital energy, our existential crisis might have a different nature. The questions are nevertheless the same. But instead of being thought about they are felt in the body.

One of the questions is “Do my life have a purpose?” In other words: “Do I have a place here, do I have the right to exist”? Who can answer this question? Nobody. Or anybody. Do I have a meaning for humanity, for the planet? On a bigger scale maybe not.

Only life can answer that question. The answer is always: ⭐ YES ⭐ But can you hear it really? You have the right to be. You have a mission, because life brought you here. Once you are touched directly by life’s answer, once you totally feel that answer, the psychological crisis won’t ever come back. You feel the belonging to life deep in your energy. You’re connected to life forever.

LA VIE NOUS RÉPOND

Nous traversons tous des crises dans la vie. Il y a des phases biologiques et psychologiques durant lesquelles nous atteignons Ă  une nouvelle maturitĂ© Ă  condition d’avoir fait face Ă  des dĂ©fis qu’elles nous prĂ©sentent. Les grands changements dans la vie que nous avons voulus ou qui sont arrivĂ©s comme surprise peuvent Ă©galement provoquer une crise. Et parfois nous avons perdu le sens de la vie. Nous sommes dans une crise existentielle.

En gĂ©nĂ©ral, lorsque nous parlons de crise existentielle, nous rĂ©fĂ©rons Ă  une crise psychologique oĂč notre mental ne nous lĂąche pas. Il continue Ă  poser des questions de savoir pourquoi nous sommes lĂ . Ces questions Ă©mergent avec des Ăąges diffĂ©rents, quand nos valeurs de vie changent, mais elles peuvent surgir Ă  n’importe quel moment. Peu importe quelle rĂ©ponse nous trouvons, elle ne satisfait pas notre mental. Le dilemme dans le mental persiste et l’anxiĂ©tĂ© persĂ©vĂšre.

Si nous avons dĂ©veloppĂ© une bonne conscience du prana, Ă©nergie vitale, par la pratique du yoga, notre crise existentielle peut avoir une nature diffĂ©rente. Les questions sont les mĂȘmes, mais au lieu d’ĂȘtre pensĂ©es, elles sont ressenties.

Une de ces questions est: “Est-ce que ma vie a une valeur?” En d’autres mots: “Est-ce que j’ai une place dans l’existence?” Qui peut rĂ©pondre Ă  cette question? Personne. Ou bien n’importe qui. Est-ce que j’ai de l’importance pour l’humanitĂ©, pour la planĂšte? Sur une grande Ă©chelle, peut-ĂȘtre pas.

Il n’y a que la vie qui peut rĂ©pondre Ă  cette question. La rĂ©ponse est toujours: ⭐ OUI ⭐ Mais pouvons-nous l’entendre vraiment? Nous avons le droit d’exister, de vivre. Nous avons une mission, car la vie nous a voulus. Lorsque nous sommes directement touchĂ©s par la rĂ©ponse que la vie nous donne, lorsque nous ressentons la rĂ©ponse totalement, la crise psychologique ne reviendra plus jamais. Nous sentons une appartenance profonde Ă  la vie dans notre Ă©nergie. Nous sommes connectĂ©s Ă  la vie Ă  jamais.

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ELÄMÄ VASTAA

MeillÀ ihmisillÀ on erilaisia kriisejÀ elÀmÀssÀmme. Eri elÀmÀnvaiheet tuovat biologisia ja psykologisia haasteita, joiden kohtaaminen ja lÀpikÀyminen nostaa meidÀt uudelle kypsyystasolle. Suuret elÀmÀnmuutokset, joita toteutamme tai jotka tulevat yllÀtyksenÀ voivat myös saada aikaan kriisin. Joskus elÀmÀn tarkoituksen miettiminen kietoo meidÀt kokonaan sisÀÀnsÀ. MeillÀ on olemassaolon kriisi.

EksitenssikriisistÀ puhuessamme viittaamme yleensÀ sellaiseen psykologiseen kriisiin, jossa mielemme ei pÀÀstÀ meitÀ otteestamme. YritÀmme ymmÀrtÀÀ miksi olemme olemassa, mitÀ varten, ketÀ varten. TÀllaiset kysymykset nousevat helposti pintaan eri ikÀvaiheissa, kun arvomaailmassammekin tapahtuu muutos, mutta ne voivat nousta esiin ihan milloin vain muulloinkin. Vaikka löydÀmme perusteluja olemassaolomme tÀrkeydelle, mieli tulee sille rajalle, jossa tyydyttÀvÀÀ vastausta ei löydy. Dilemma pysyy ja ahdistunut olo sen mukana.

Jos joogaharjoittelumme on kehittÀnyt tietoisuuttamme pranasta, elÀmÀnenergiasta, voi eksistenssikriisimme olla eri luonteinen. Kysymykset voivat olla tÀysin samat, mutta sen sijaan, ettÀ me pohtisimme niitÀ, me tunnemme ne kehossamme.

Yksi nĂ€istĂ€ kysymyksistĂ€ on: “Onko elĂ€mĂ€llĂ€ni joku merkitys?” Toisin sanoin: “Onko minulla paikka maailmassa?” Kuka voi vastata tĂ€hĂ€n? Ei kukaan. Tai kuka tahansa. Onko minulla merkitystĂ€ ihmiskunnalle, tĂ€lle planeetalle? Ei varmaankaan suuressa mittakaavassa.

Vain elĂ€mĂ€ voi vastata meille. ElĂ€mĂ€n vastaus on aina: ⭐ KYLLÄ ⭐ Mutta kuulemmeko sen? MeillĂ€ on oikeus olla olemassa ja elÀÀ. MeillĂ€ jokaisella on tehtĂ€vĂ€, koska elĂ€mĂ€ on niin pÀÀttĂ€nyt. Kun saamme vastauksen suoraan elĂ€mĂ€ltĂ€, ei psykologinen kriisi palaa enÀÀ koskaan. Tunnemme syvĂ€sti energiassamme, ettĂ€ kuulumme elĂ€mĂ€lle. Olemme siihen ikuisessa yhteydessĂ€.

Photo: Catherine Chenu

At the Harbour of Peace

Sometimes people meet their fear of life already during the first yoga class. This happens spontaneously because the fear can be felt in the breathing. For some others it might take a long time before a bigger wave starts to move inside.

I’ve met different faces of fear through my practice. The first chaos came after a few years of daily practice. I suddenly felt everything fell apart and I couldn’t know if I was still me. Everything I had known as “me”, disappeared. My identity was in pieces.

Then this experience came quite often. I didn’t see it coming, but I learned to anticipate, because there was an immense joy just before. And then suddenly a kind of emptiness where I couldn’t grab anything I was familiar with, anything that made me feel secure. In the end of this kind of crisis what’s left is the feeling that we don’t know who we are. We can’t even know. We don’t need to try to know.

The breathing is the key to life. Everything that is not filled with life, is filled with something else. Whatever it is, it fundamentally feels like fear. It’s the ego trying to stop life. As the mind is connected to the ego and when there’s no ego to be found even momentarily, the mind gets lost. The good thing is that the total chaos is the moment we accidentally find another harbour and get an insight: The security is in the breath.

Who am I? I am nobody. I’m something my mind can never figure out. Movement, rhythm, energy that never stops. I’m Life.

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VERS LE HAVRE DE PAIX

Parfois les gens sont face Ă  la peur dĂšs lors de leur premier cours de yoga. La peur surgit spontanĂ©ment, parce qu’elle s’est tissĂ© dans la respiration et s’y fait ressentir. Pour certains d’autres, ça peut prendre des annĂ©es avant que la grande vague commence Ă  bouger Ă  l’intĂ©rieur.

Personnellement, j’ai rencontrĂ© des diffĂ©rentes faces de la peur par la pratique du yoga. Le premier bouleversement, c’Ă©tait aprĂšs quelques annĂ©es de pratique quotidienne. C’Ă©tait un chaos total. Tout d’un coup, tout s’est Ă©croulĂ© et je ne pouvais plus savoir qui j’Ă©tais. Tout ce que j’avais connu comme “moi”, disparaissait. Mon identitĂ© Ă©tait dispersĂ©e, Ă©clatĂ©e en morceaux.

AprĂšs, cette expĂ©rience venait me visiter de plus en plus souvent. Il n’y avait pas de signe prĂ©curseur proprement dit, mais j’apprenais Ă  anticiper le moment, car une joie immense le prĂ©cĂ©dait. Et puis je plongeais dans un sentiment de vide. Un espace oĂč je pouvais m’identifier Ă  rien et oĂč je ne trouvais rien de sĂ©curisant. À la fin du moment de la crise, il reste le sentiment de ne pas savoir qui on est. Et la sĂ»retĂ© de ne jamais pouvoir le savoir. Et le soulagement de ne pas devoir essayer de le savoir.

La respiration est la clĂ© Ă  la vie. Tout ce qui n’est pas rempli de vie, est rempli de quelque chose d’autre. Peu importe ce que c’est, ça nous donne la peur. C’est l’Ă©go qui essaie d’arrĂȘter la vie de s’exprimer. Le mental est connectĂ© avec l’Ă©go et quand il n’y a plus d’Ă©go Ă  se connecter avec, mĂȘme momentanĂ©ment, le mental est effrayĂ©. Le chaos total est aussi l’opportunitĂ© de trouver un vrai havre de paix: La sĂ©curitĂ© se trouve dans la respiration.

Qui suis-je? Je ne suis personne. Je suis quelque chose que mon mental ne pourrait jamais comprendre. Mouvement, rythme, Ă©nergie qui continue Ă  l’infini. La vie.

RAUHAN SATAMAAN

Joskus ihmiset kohtaavat heti ensimmÀisellÀ joogatunnilla pelkoa. TÀmÀ tapahtuu yleensÀ ihan spontaanisti, koska pelko tuntuu hengityksessÀ. Joillain voi kuitenkin mennÀ pitkÀÀn ennen kuin sisÀllÀ tuntuu tÀllainen isompi aalto.

Olen itse kohdannut pelon erilaisia kasvoja joogaharjoittelun kautta. EnsimmÀinen kaaos tuli pÀÀlleni muutaman harjoitteluvuoden jÀlkeen. YhtÀkkiÀ kaikki hajosi, kaikki tuttu minuudestani katosi enkÀ tiennyt enÀÀ olinko minÀ. Identiteettini oli palasina.

TÀmÀ kokemus palasi sitten usein luokseni. En koskaan oikein tiennyt milloin se tapahtuu, mutta opin vÀhÀn ennakoimaan, koska juuri ennen sitÀ koin aina suunnatonta ja loputtomalta tuntuvaa iloa. Sitten sukelsinkin tyhjyyteen, jossa en saanut kiinni mistÀÀn tutusta tai turvallisesta. TÀllaisen kriiseilyn jÀlkeen jÀljellÀ on tunne, ettei tiedÀ kuka on. EikÀ voikaan tietÀÀ. EikÀ tarvitse edes yrittÀÀ tietÀÀ.

Hengitys on avain elÀmÀÀn. Kaikki mikÀ hengityksessÀ ei ole tÀyttynyt elÀmÀstÀ, on tÀyttynyt jostain muusta. MitÀ ikinÀ se muu onkin, se on pohjimmiltaan pelkoa. Ego, joka estÀÀ elÀmÀÀ ilmaisemasta itseÀÀn. Koska mieli on yhteydessÀ egoon ja kun ego on vaiennut, mieli on eksyksissÀ. HyvÀÀ tÀydellisessÀ kaaoksessa on se, ettÀ voimme sattumalta löytÀÀ todellisen rauhan sataman ja saada oivalluksen: hengitys on ainoa turvamme.

Kuka minÀ olen? En kukaan. Olen jotain sellaista, josta mieleni ei voi saada otetta. LiikettÀ, rytmiÀ, energiaa, joka jatkuu. Olen elÀmÀ.

Photo by Mari Jannela

Is silence but silence?

Different yoga and meditation books talking about what happens in us or what can happen in us rarely can transmit the spiritual experience with words. The original texts are of course different. They don’t explain. They utter. They name the experiences. In translations the concepts are often left in their original form and language and they are then explained in respective languages.

The use of words is not a problem. But on the one hand yoga is something beyond mind and can’t be caught in words. And on the other hand, we readers understand and interprete the words with their everyday meanings. We use the same words in our everyday life and this is how they carry different connotations. I don’t know if it would be possible to create a universal lexicon of meditation, but right now, that this doesn’t exist, it’s good to know there’s a big difference in a word meaning whether it’s used in sacred texts or in a daily life context.

Let’s take “presence” as an example. Some people might ask how could we even not be present? Aren’t we right there where we are? Certainly. But we all know those moments when the mind is drawing our attention away from where our body is. At that moment one part of the energy is not present. And even when the energy is here and now and the mind doesn’t wander, there are big differencies in the depth of the presence.

The beginners in yoga or meditation may wonder what is so special and meaningful in presence. The word itself doesn’t sound necessarily fascinating. In daily life the presence is nothing special. But the presence yoga is about is not anything trivial. We can’t experience it’s fine quality if we have tension in the nerveous system or if our emotional body is not clear. When all the different layers in us settle in harmony and the energy in the body becomes dense, the presence becomes intense. If I was to make a difference between the everyday use of “presence” and “presence” in yoga, I would add something: “deeply dynamic and happy presence”. But it’s still not enough.

Another word that is often used to describe the meditation is “silence”. Would the stressed and anxious people be interested in experiencing silence? Why would anybody want to experience silence? Maybe it even gives an image of boredom. Of course it’s not about audition at all. It’s a feeling of silence inside, because the energy is even and still. It’s not depressive or empty. This stillness is dynamic and filled with happiness. It’s dense, soft and vibrating only love.

The individual change that comes through the practice of yoga can first mean that small things give bigger happiness. Then also the small things lose their meaning, because the perfect state doesn’t depend on them. What’s remarquable in presence and silence, is that they are not the result of a thought or any outer conditions. When actually the ego retreats, something else can emerge. Something we can’t get in touch with before it’s there. Then we feel an incredibly blissfull silence. Divine love. Everything changes through meditation. The presence. The silence.

⭐ SILENCE, EST-IL SILENCE? ⭐

Les livres de yoga et de mĂ©ditation parlant de ce qui se passe Ă  l’intĂ©rieur de nous ou de ce qui peut Ă©ventuellement se passer, peuvent rarement transmettre l’expĂ©rience spirituelle par les mots. Les textes originaux sont bien entendu diffĂ©rents. Ils n’expliquent pas. Ils constatent. Ils nomment les expĂ©riences. Dans les traductions les concepts sont souvent laissĂ©s dans leur langue originelle et ils sont expliquĂ©s dans les langues respectives.

L’utilisation des mots n’est pas le problĂšme. Mais d’une part, comme le yoga est quelque chose qui a lieu au-delĂ  du mental, il ne peut pas ĂȘtre vraiment mis en mots. D’autre part, nous les lecteurs, comprenons les mots par leurs significations les plus ordinaires. C’est ainsi que sont souvent mĂȘlĂ©es les significations authentiques et les interprĂ©tations plus banales de ces mots. Nous nous servons des mĂȘmes mots dans la vie courante et ainsi les mots portent des connotations. Je me demande s’il serait possible de crĂ©er une lexique universelle de mĂ©ditation, mais pour l’instant qu’elle n’existe pas, il est bon de savoir qu’il y a une grande diffĂ©rence dans la signification d’un mot dans un texte sacrĂ© par rapport Ă  son utilisation dans la vie de tous les jours.

Prenons un mot comme “prĂ©sence”. Pour certains ça ne veut presque rien dire. Comment nous pourrions ne pas ĂȘtre prĂ©sents? Ne sommes-nous pas exactement lĂ  oĂč nous sommes? Bien sĂ»r que si. Mais nous connaissons tous des moments oĂč notre mental part, il est attirĂ© par quelque chose qui n’est pas lĂ  oĂč est notre corps. À ce moment-lĂ , une partie de notre Ă©nergie n’est pas prĂ©sente. Et mĂȘme quand l’Ă©nergie est lĂ  et que l’attention du mental n’est pas dispersĂ©e, il existe de grandes diffĂ©rences quant Ă  la qualitĂ© de la prĂ©sence.

Les dĂ©butants en yoga et mĂ©ditation peuvent se poser la question de savoir ce qu’il y a de tellement spĂ©cial et significatif dans la prĂ©sence. Le mot lui-mĂȘme ne paraĂźt pas forcĂ©ment transmettre quelque chose de trĂšs fascinant. Dans la vie de tous les jours, la prĂ©sence n’est rien de spĂ©cial. Mais en ce qui concerne le yoga, la prĂ©sence n’est rien de banal . Nous ne pouvons pas percevoir sa qualitĂ© fine tant qu’il y a des tensions dans notre systĂšme nerveux et tant que notre corps Ă©motionnel n’est pas transparent. Lorsque toutes les couches en nous s’intstallent en harmonie et que l’Ă©nergie dans le corps devient dense et lumineuse, la prĂ©sence devient intense. Si je devais faire une diffĂ©rence entre la prĂ©sence en yoga et la prĂ©sence de tous les jours, je dirais que dans le yoga, c’est une prĂ©sence profondĂ©ment dynamique et heureuse. Et mĂȘme lĂ , ça ne correspondrait pas encore Ă  ce que c’est.

Un autre mot qui est souvent utilisĂ© en parlant de la mĂ©ditation, est silence. Est-ce que les gens stressĂ©s et anxieux seraient intĂ©ressĂ©s d’expĂ©rimenter le silence? Pourquoi quelqu’un voudrait le silence? Le silence peut mĂȘme transmettre une image d’ennui. Bien sĂ»r, ce silence n’a rien Ă  faire avec le sens auditif. Il s’agit d’un ressenti du silence Ă  l’intĂ©rieur quand l’Ă©nergie ne bouge pas. Le mouvement a cessĂ©. Il n’y a pas d’agitation. L’Ă©nergie n’est pas dĂ©primĂ©e ou vide. La quiĂ©tude est dynamique et remplie de bonheur. Il y a densitĂ©, douceur et vibration d’amour.

Le changement individuel par la pratique du yoga commence souvent par un nouveau sentiment, Ă  savoir que les petites choses donnent un plus grand bonheur. AprĂšs, mĂȘmes les petites choses disparaissent, car notre Ă©tat de bonheur ne dĂ©pendent pas d’elles. Dans la vraie prĂ©sence et vrai silence il n’y a pas de cause et effet. Le bonheur ne dĂ©pend de rien. Lorsque notre Ă©go part en retrait, quelque chose d’autre peut Ă©merger. Quelque chose nous ne pouvons pas connaĂźtre avant qu’il ne soit lĂ . LĂ , nous sentons un silence extatique. Une divinitĂ©. Tout est transformĂ© par la mĂ©ditation. La prĂ©sence. Le silence. Tout.

⭐ ONKO HILJAISUUS HILJAISUUTTA? ⭐

Erilaiset jooga- ja meditaatioteokset, jotka kertovat siitÀ mitÀ ihmisessÀ sisÀisesti tapahtuu tai voi tapahtua, pystyvÀt harvoin vÀlittÀmÀÀn sanojen avulla todellista henkistÀ kokemusta. Eri asia on tietenkin alkuperÀiset tekstit, joissa selityksiÀ ei olekaan. On vain termit, jotka tarkoittavat tiettyÀ kokemusta. Monesti tÀrkeimmÀt sanat ja kÀsitteet jÀtetÀÀnkin kÀÀnnösteksteissÀ alkuperÀiskielelle ja ne selitetÀÀn kirjoittajan omalla ÀidinkielellÀ.

Ongelma ei ole tietenkÀÀn sanoissa, vaan ensinnÀkin siinÀ ettÀ joogakokemukset ovat mielen ulottumattomissa. Ja toisaalta siinÀ miten lukijoina liitÀmme sanoihin jotain muuta. Sanoilla kun on arkipÀivÀn konnotaatioita. Niiden ensisijaiset merkitykset nousevat niiden yleisestÀ kÀytöstÀ. En tiedÀ onko universaali meditaatiosanasto mahdollista kehittÀÀ, mutta tÀssÀ vaiheessa, kun sellaista ei vielÀ ole, on hyvÀ ymmÀrtÀÀ ettÀ sanojen merkitys ja laatu on pyhissÀ teksteissÀ eri kuin arkikontekstissa.

‘LĂ€snĂ€olo’ voi toimia tĂ€stĂ€ mainiosti esimerkkinĂ€. Se voi herĂ€ttÀÀ joissakuissa ihmetystĂ€. Miten voisimme ollakaan muuta kuin lĂ€snĂ€? Emmekö ole siellĂ€ missĂ€ olemme? Toki nĂ€in on. Mutta kaikilla meillĂ€ on niitĂ€ hetkiĂ€, kun mieli vetÀÀ johonkin muualle kuin missĂ€ keho on. Silloin osa energiastamme on poissa tĂ€stĂ€ hetkestĂ€. Ja sittenkin kun energia pysyy paikallaan eikĂ€ mieli irrottaudu kĂ€sillĂ€olevasta tilanteesta, on suuria eroja siinĂ€ miten lĂ€snĂ€olo toteutuu.

Varmasti ihmiset aloittaessaan joogaa tai meditaatiota miettivĂ€t joskus mikĂ€ lĂ€snĂ€olossa on niin eriskummallista ja merkittĂ€vÀÀ. Sanassa ei ole ehkĂ€ mitÀÀn houkuttelevaa. ArkipĂ€ivĂ€isessĂ€ lĂ€snĂ€olossa ei myöskÀÀn mitÀÀn ihmeellistĂ€. SiinĂ€ lĂ€snĂ€olossa, josta joogassa on kyse, on lĂ€snĂ€ jotain muuta kuin mitĂ€ ihminen itse siihen voi tuoda. TĂ€llaista lĂ€snĂ€olon laatua ei voi kokea, jos ei ole purkanut hermostostaan jĂ€nnitystĂ€ ja kirkastanut tunnekehoaan. Vasta sitten kaikki ihmisen eri tasot asettuvat harmoniaan ja energia kehossa tiivistyy. Jos itse kÀÀntĂ€isin tuon sanan, tai erottaisin sen arkikĂ€ytöstĂ€, lisĂ€isin siihen jotain: “syvĂ€sti tĂ€ytelĂ€inen ja onnellinen lĂ€snĂ€olo”. Sekin tuntuu vielĂ€ puutteelliselta.

Toinen meditaatioon lĂ€heisesti liittyvĂ€, olotilaa kuvaava sana on “hiljaisuus”. Kuinka moni stressaantunut ja ahdistunut ihminen edes voisi kiinnostua hiljaisuudesta? EhkĂ€ se on jopa luotaantyöntĂ€vÀÀ, koska ajatus voi olla, ettĂ€ hiljaisuus vain korostaisi omaa huonoa oloa. Tai ettĂ€ se on tylsÀÀ. Miksi kukaan haluaisi kokea hiljaisuutta? Hiljaisuus ei tĂ€ssĂ€ yhteydessĂ€ liity lainkaan kuuloaistiin. Hiljaisuus on sitĂ€, ettĂ€ sisĂ€llĂ€ tuntuu hiljaiselta, koska energia on tasaantunut ja se on liikkumatonta. Kuitenkin tĂ€mĂ€ liikkumattomuus on dynaamista ja tĂ€ydellisen onnellista. Se ei ole tyhjÀÀ, se ei ole masentunutta. Se on tiheÀÀ, pehmeÀÀ ja vĂ€rĂ€htelee rakkautta.

Yksilötasolla muutos voi olla ensin sitÀ, ettÀ pienet asiat tuovat isompaa onnellisuutta, kun ennen onneen vaadittiin jotain isoa. Sitten pienetkin ilon tuottajat muuttuvat merkityksettömiksi siinÀ mielessÀ, ettÀ tÀydellinen olotila ei ole niistÀ riippuvainen. MerkittÀvÀÀ lÀsnÀolossa ja hiljaisuudessa onkin se, ettÀ ne eivÀt synny mistÀÀn ajatuksesta tai tietyistÀ ulkoisista olosuhteista. Kun egomme poistuu nÀyttÀmöltÀ, esiin nousee jotain sellaista, josta meillÀ ei ole kÀsitystÀ ennen kuin sen koemme. Onnellinen ja tÀytelÀinen hiljaisuus tÀyttÀÀ meidÀt. Hiljaisuus onkin taivaallista rakkautta. Kaikki muuttuu meditaation kautta. LÀsnÀolo. Hiljaisuus.

Photo by Mari Jannela

Desire-hopping

It’s through the practice of yoga I gradually became conscious of my constant state of dissatisfaction. I wasn’t happy even when I got what I had wanted.

For example when I wanted to do my yoga practice and got on my mat, something else more fascinating came to my mind 💡 . Then I waited impatiently to finish my practice to be able to do what I felt I wanted to do. When I had finished my practice and could do what I wanted, I had another inspiration and I didn’t feel doing what I just had thought I wanted to do.

With a growing astonishment I saw myself in similar situations everywhere. When I had decided to go to the theater to see an interesting play, I felt I’d rather stay at home to spend a cosy evening and relax all by myself. And when I had decided to have a cosy evening at home, I felt anxious to miss something exciting happening outside. ^^’

This is the vicious circle many spiritual traditions have been talking about for millenia. The suffering in human life is caused by the desire. It can be hard to understand how the desire could be the cause of the suffering before we realize that mind always wants something we don’t have. Whatever we get we’re not satisfied with. This is how mind works. It leads us away from the present moment. It also makes it impossible for us to love ourselves. We are never enough.

Usually we need to become completely frustrated with a life like that, with a mind that makes us go on with an imaginary thirst. Then we are ready to step out from the circle and surrender to a life with meditation. The meditation first stops the mind momentarily to be present in this moment and this experience guides the mind in all moments. We become watchful not to create new desires and we learn to desire what is already present. This is how every moment becomes precious and unique. And that’s what they are: they never come back again.

DÉSIR, DÉLIRE

C’est par la pratique du yoga que je suis devenue consciente de l’Ă©tat d’insatisfaction constant dans lequel je vivais. Je n’Ă©tais pas contente mĂȘme quand j’obtenais ce que je voulais.

Quand par exemple, j’attendais le moment de ma pratique pour ĂȘtre tranquille et quand le moment s’est finalement prĂ©sentĂ©, une autre idĂ©e fascinante avait dĂ©jĂ  remplacĂ© celle de faire ma pratique 💡 . Alors, pendant ma pratique, je n’attendait que la fin pour pouvoir rĂ©aliser mon idĂ©e. Lorsque j’Ă©tais libre de le faire, je me suis rendu compte qu’une autre pensĂ©e m’envahissait, une autre inspiration m’emportait et que je ne voulais plus ce que j’avais voulu un moment avant. Je commençais Ă  voir le mĂ©canisme.

Je me voyais rĂ©pĂ©ter ce fonctionnement dans diffĂ©rentes situations. Quand j’avais pris la dĂ©cision d’aller voir une piĂšce de thĂ©Ăątre intĂ©ressante, je ne voulais rien d’autre que passer la soirĂ©e tranquillement Ă  la maison. Et lorsque j’avais dĂ©cidĂ© de passer la soirĂ©e chez moi, j’Ă©tais angoissĂ©e de manquer quelque chose de magnifique qui se passait Ă  l’extĂ©rieur. ^^’

Ce cercle vicieux est quelque chose de connu dans les traditions spirituelles depuis les millĂ©naires. Le dĂ©sir est toujours accompagnĂ© de souffrance et il en est la cause. On a peut-ĂȘtre du mal Ă  saisir comment un dĂ©sir pourrait provoquer la souffrance sauf que quand on comprend qu’on veut toujours autre chose que ce que l’on a. Nous pouvons tout avoir et pourtant nous restons sur notre soif. Ceci est une des caractĂ©ristiques du mental. De dĂ©sirer. Et de partir ailleurs. Ce qui fait aussi que nous ne pouvons pas nous aimer. Nous ne sommes jamais assez bien.

Ce n’est que lorsque nous sommes totalement frustrĂ©s d’une telle vie, que vient le moment de sortir du cercle et de s’adonner Ă  la mĂ©ditation. La mĂ©ditation permet d’arrĂȘter le mental d’abord momentanĂ©ment et puis cette expĂ©rience va guider le mental de rester prĂ©sent dans d’autres circonstances. Elle ne va plus crĂ©er de nouveaux dĂ©sirs, mais aimer ce qui est dĂ©jĂ  lĂ . C’est comme ça que tous les moments de la vie sont vĂ©cus comme prĂ©cieux et uniques. Ce qu’ils sont d’ailleurs: Il ne reviennent plus jamais.

PING-PONGGG

Joogaharjoittelun avulla tulin aikanani tietoiseksi siitÀ, etten ollut koskaan todella tyytyvÀinen. En ollut onnellinen silloinkaan, kun sain toivomani.

Aloin kiinnittÀÀ asiaan huomiota. Sain huomata, ettĂ€ kun odotin pÀÀsevĂ€ni joogaamaan ja rauhoittumaan ja kun sitten pÀÀsin, mielessĂ€ni virisikin ajatus tehdĂ€ jotain muuta kiehtovaa 💡 . Sitten odotin, ettĂ€ joogaharjoitus pÀÀttyisi ja voisin toteuttaa ajatukseni. Kun olin siinĂ€ vaiheessa, huomasin, ettĂ€ joku toinen ajatus valtasi mieleni enkĂ€ halunnutkaan enÀÀ niin paljon sitĂ€ mitĂ€ olin juuri hetkeĂ€ ennen halunnut.

YhĂ€ enemmĂ€n tuli tilanteita, joissa sain nĂ€hdĂ€ saman toistuvan. Kun olin pÀÀttĂ€nyt mennĂ€ katsomaan mielenkiintoista nĂ€ytelmÀÀ, olisinkin halunnut viettÀÀ lokoisan koti-illan. Kun taas olin pÀÀttĂ€nyt viettÀÀ koti-illan, iski ahdistus jÀÀdĂ€ paitsi jostain jĂ€nnittĂ€vĂ€stĂ€. ^^’

TÀstÀ on kyse, kun henkisissÀ traditioissa puhutaan siitÀ, ettÀ ihmisen elÀmÀ on kÀrsimystÀ ja se johtuu halusta. On ehkÀ vaikea kÀsittÀÀ miten halu voisi olla kÀrsimyksen syy paitsi kun huomaa, ettÀ haluaa aina muuta kuin on. Ei koskaan halua sitÀ mitÀ saa. TÀmÀ on mielen ominaisuus. Haluta jotain ja kurkottaa tÀstÀ hetkestÀ pois. Se tekee myös itsensÀ rakastamisen mahdottomaksi. NÀemme itsemme aina puutteellisina.

YleensÀ ihmisen pitÀÀ tulla turhautumisessa todella tiensÀ pÀÀhÀn ennen kuin meditaatio alkaa kiinnostaa. Mielen janoisuus tuntuu raskaalta ja elÀmÀÀ kutistavalta. Meditaation merkitys on siinÀ, ettÀ se ensin hetkellisesti pysÀyttÀÀ mielen tÀhÀn hetkeen ja sitten ohjaa sitÀ muussakin toiminnassa olemaan tÀssÀ. Me itse pysymme valppaina siten, ettÀ emme lÀhde kehittÀmÀÀn haluja, jotka veisivÀt meidÀt tÀstÀ hetkestÀ pois. Opimme haluamaan sitÀ mitÀ meillÀ on. NÀin me tunnemme jokaisen hetken kallisarvoisuuden ja ainutlaatuisuuden. SitÀhÀn jokainen hetki on. YksikÀÀn niistÀ ei enÀÀ koskaan palaa.

Insider

When we practice yoga and meditation for many years the mind gradually turns inwards and the state of stillness becomes more natural than the mental fluctuations. When the mind stops creating connections and associations that don’t exist in reality it becomes a tool to see the reality.

This process of transformation is not only about the mind. It’s also about the energy in the body. The quiet mind is settled in a state of allowance, acceptance and openness and influences the energy of the body and vice versa. If the energy is restless, the mind will be moving. When the energy is dynamically still, the mind stops wandering. That’s when we feel the reality. We resonate with it.

Before our mind becomes meditative, almost everything enters our inner world. Other people’s energies influence our energy. What is outside feels inside. This is especially true when it comes to emotions. We find it hard to separate what’s us and what’s not us. Mentally we can maybe do it, but energetically not.

When we live in a mental world we feel unsecure and sometimes even desperate. This means that our emotions are either the repercussion of our thoughts or the result of the movement of energy of someone else’s body. We are actually lost inside and outside ourselves.

When our energy clearly separates the inside from the outside we feel the outside differently. There’s a natural interaction and communication on the energy level. The others touch us, but they don’t inhabit us. We start to feel good both alone and with others. Nobody disturbs our energy, not us, not others. We are completely in peace. No protection is needed. Our heart is open. Our heart is free.

PAIX DANS LES CHAMPS

Le yoga pratiquĂ© pendant des annĂ©es change profondĂ©ment le mental qui devient de plus en plus attirĂ© par la quiĂ©tude intĂ©rieure. Avec le temps, cet Ă©tat paisible devient plus naturel que les fluctuations mentales. Lorsque le mental arrĂȘte de crĂ©er des connections et associations qui n’existent pas dans la rĂ©alitĂ©, il devient un outil Ă  vivre la rĂ©alitĂ© directement.

Ce processus de transformation n’a pas lieu uniquement dans le mental. Il s’agit d’une Ă©volution dans l’Ă©nergie du corps physique Ă©galement. Un mental paisible est le rĂ©sultat d’un Ă©tat d’acceptance, d’ouverture et d’accueil qui va influencer l’Ă©nergie du corps et vice versa. Si l’Ă©nergie est en mouvement, le mental l’est aussi. Lorsque l’Ă©nergie est l’expression de la quiĂ©tude dynamique, le mental arrĂȘte de bouger. C’est lĂ  que nous sentons la rĂ©alitĂ©. Nous sommes en rĂ©sonance avec elle.

Avant que notre mental devienne mĂ©ditatif, presque tout entre dans notre monde intĂ©rieur. Les Ă©nergies des autres influencent notre Ă©nergie. Ce qui est Ă  l’extĂ©rieur est senti Ă  l’intĂ©rieur. C’est surtout vrai en ce qui concerne les Ă©motions. Nous avons des difficultĂ©s de sĂ©parer ce qui nous appartient et ce qui ne nous appartient pas. Intellectuellement nous pouvons le faire peut-ĂȘtre, mais Ă©nergĂ©tiquement Ă  peine.

Quand nous vivons dans le mental, nous sommes constamment dans l’insĂ©curitĂ© et mĂȘme le dĂ©sespoir. C’est que nos Ă©motions sont soit la rĂ©percussion de nos pensĂ©es soit le rĂ©sultat du mouvement de l’Ă©nergie du corps de quelqu’un d’autre. Nous sommes perdus aussi bien Ă  l’intĂ©rieur qu’Ă  l’extĂ©rieur de nous-mĂȘmes.

Lorsque notre Ă©nergie sĂ©pare clairement l’intĂ©rieur de nous d’avec l’extĂ©rieur, nous sentons l’extĂ©rieur diffĂ©remment. Il y a une interaction naturelle et une communication au niveau Ă©nergĂ©tique entre ces deux champs. Les autres nous touchent, mais ils ne nous habitent pas. Nous nous sentons aussi bien seuls et qu’entourĂ©s des autres. Personne ne dĂ©range notre Ă©nergie, ni nous-mĂȘmes, ni les autres. Nous sommes complĂštement en paix. Aucun besoin de se protĂ©ger. Notre cƓur s’ouvre. Notre cƓur est libre.

SISÄPIIRISSÄ

Kun harjoitamme joogaa tai meditaatiota vuosien ajan, mieli alkaa vÀhitellen itsestÀÀn hakeutua sisÀistÀ hiljaisuutta kohti. Se lakkaa hakemasta kiinnostuksen kohteita ulkopuolelta. Hiljaisuuden olotila tulee yhtÀ luonnolliseksi kuin aiempi mielen jatkuva liikkeessÀ olo. Kun mieli lakkaa luomasta yhteyksiÀ ja assosiaatioita, jotka eivÀt todellisuudessa ole olemassa, se muuttuu kÀyttövÀlineeksi, jolla todellisuus nÀhdÀÀn suoraan.

Prosessi ei kuitenkaan koske ainoastaan mieltÀ, vaan myös kehomme energiaa. Tyyntynyt mieli on hyvÀksyvyÀ, vastaanottava ja avoin ja vaikuttaa energiaamme yhtÀ lailla kuin energiamme vaikuttaa mieleen. Jos energia on liikkeessÀ ja levoton, myös mieli on liikkeessÀ. Kun paikallaan pysyvÀ energia on dynaamista, mieli lakkaa vaeltelemasta ympÀriinsÀ. Silloin tunnemme todellisuuden, koska resonoimme sen kanssa.

Ennen kuin mieli muuttuu meditatiiviseksi, melkein kaikki pÀÀsee sisÀiseen maailmaamme. Muiden ihmisten energiat vaikuttavat meidÀn energiaamme. Ulkopuolellamme olevat asiat tuntuvat sisÀllÀmme. NÀin varsinkin silloin kun tunteet liikkuvat. MeidÀn on vaikea erotella mikÀ on meitÀ itseÀmme ja mikÀ ei. MielessÀmme voimme nÀin tehdÀ, mutta energeettisesti emme saa eroa tehtyÀ.

MielessÀ elÀessÀmme, elÀmme maaperÀllÀ, jossa tunnemme epÀvarmuutta ja joskus jopa epÀtoivoa. Silloin tunteemme ovat joko heijastusta ajatuksistamme tai reaktiota jonkun toisen ihmisen kehon energioihin. Olemme itse asiassa hukassa sekÀ itsemme sisÀ- ettÀ ulkopuolella.

Kun energiamme erottaa sisÀpuolen kirkkaasti siitÀ mikÀ on ulkopuolellamme, tunnemme ulkopuolellamme olevat asiat eri lailla. Energiatasolla tapahtuu luonnollista vuorovaikutusta ja kommunikaatiota. Muut koskettavat meitÀ, mutta eivÀt valtaa sisintÀmme. MeistÀ alkaa tuntua hyvÀltÀ sekÀ yksin ettÀ muiden seurassa. Kukaan ei hÀiritse energiaamme, emme me itse eikÀ muut. Tunnemme syvÀÀ rauhaa. MitÀÀn suojauksia ei tarvita. SydÀmemme on auki. SydÀmemme on vapaa.

Painting by 18 months old * Aven *