This is fear. đŸ˜”

I’ve faced many different fears with the help of my yoga practice. To end up with the conclusion that there are no different fears. There’s only fear. 

Nowadays when I have feelings of fear I watch how my mind tries to find a suitable threatening image or situation for it. Then I could say that I’m scared of a particular thing.

I guess we usually have a need to project our fear to something. We need our fear get a form. The form gives us safety. When you have courage to face the fear without any form, it’s first more scary. But when you’re ready to do so, the world doesn’t make you scared anymore. 

When we want to avoid our fears, we imagine they vanish. In reality we build our life around the fear and in relation to it which is a sure way to get more anxious. When we choose not to face our fear everything else is organized according to this choice. If we decide to live through our fear, the fear disappears and nothing of it is left inside of us.

The physical yoga practice in which you pay attention to your breath and your energy, gives you tools to observe your emotions on the energy level. For years I’ve been interested to see in myself what’s happening in my energy right now. When it shrinks, when it gets colder, when it feels thin or empty, when it kind of disappears, or loses connection, I feel scared. Nowadays I tell myself: This is fear. I don’t connect it to anything. I accept my fear, when it’s present. Then when it’s over, it’s over.

LA PEUR EN VISITE đŸ˜”

GrĂące Ă  ma pratique de yoga, j’ai pu faire face Ă  de multiples peurs diffĂ©rentes. Pour finir avec la conclusion qu’il n’y a pas des peurs diffĂ©rentes. Il n’y a que la peur.

Aujourd’hui, quand je ressens de la peur, je je me rends compte comment mon mental cherche une image qui puisse aller avec ou une situation qui pourrait la justifier. Ça me permettrais de dire que j’ai peur d’une chose particuliĂšre.

J’ai l’impression qu’en gĂ©nĂ©ral, nous avons besoin de projeter notre peur sur quelque chose. Nous voulons donner une forme Ă  notre peur, car la forme nous donne une sĂ©curitĂ©. Lorsque nous avons le courage de faire face Ă  la peur sans aucune forme, ça fait d’abord encore plus peur. Mais arrive le moment oĂč nous sommes prĂȘts Ă  l’affronter et c’est lĂ , que le monde n’est plus menaçant du tout.

Lorsque nous Ă©vitons nos peurs, quelque chose en nous nous dit qu’on peut se dĂ©barrasser d’elles. En rĂ©alitĂ©, notre vie se construit en relation avec la peur et autour d’elle et fait grandir l’anxiĂ©tĂ© Ă  l’intĂ©rieur de nous. Lorsque nos choix sont faits dans la peur, tout le reste s’organise selon. Par contre, au moment oĂč nous pouvons faire face Ă  la peur, et elle disparaĂźt, et il n’en reste pas un grain en nous.

La pratique physique du yoga dans laquelle nous nous concentrons sur le souffle et l’énergie, nous donne un moyen d’observer les Ă©motions au niveau Ă©nergĂ©tique. Des annĂ©es, j’ai Ă©tĂ© intĂ©ressĂ©e de suivre ce qui se passe dans mon Ă©nergie dans le moment prĂ©sent. Lorsqu’elle diminue, ou devient plus froide, ou plus vide, ou quand elle disparaĂźt, qu’elle devient moins solide ou qu’elle perd la connexion avec le reste, j’ai peur. Je me dis: c’est ça la peur. Je ne la connecte Ă  rien du tout. Quand elle est lĂ , je l’accepte. Et puis, la peur s’en va.  

TÄMÄ ON PELKOA đŸ˜”

Joogaharjoittelun kautta olen kÀsitellyt paljon erilaisia pelkojani. Tullakseni siihen lopputulokseen, ettei ole erilaisia pelkoja. On vain pelkoa.

NykyÀÀn jos pelkÀÀn, katson miten mieleni hakee siihen heti sopivan uhkakuvan tai tulkitsee kÀsillÀ olevan tilanteen. Sitten voisin todeta pelkÀÀvÀni jotain tiettyÀ asiaa.

Usein meillÀ on tarve kohdistaa pelko johonkin. Haluamme antaa sille muodon. Siten se tuntuu turvallisemmalta. Sitten kun uskaltaa kohdata pelon ilman muotoa, onkin hetken aikaa pelottavampaa. Mutta jossain vaiheessa tÀhÀn on valmis ja silloin maailma ei ole enÀÀ pelottava.

Kun vÀistelemme pelkojamme, jokin meissÀ kuvittelee pÀÀsevÀnsÀ niiden kohtaamisesta. Tosiasiassa elÀmÀmme rakentuu pelon suhteen ja pelon ympÀrille ja menee aina vain tiukempaan solmuun. Kun valintamme on tehty pelossa, kaikki muu jÀrjestyy sen suhteen. Jos taas kohtaamme pelot, niistÀ ei jÀÀ sisimpÀÀmme mitÀÀn, mihin mikÀÀn voisi kutoutua.

Fyysinen joogaharjoittelu, jossa kiinnitetÀÀn huomiota hengitykseen ja energiaan, antaa vÀlineitÀ tarkastella tunteita energiatasolla. Vuosien ajan olen kiinnostuneena seurannut mitÀ energiassani tapahtuu juuri nyt. Kun se kutistuu, kun se kylmenee, kun se tyhjenee, katoaa, ohentuu, kadottaa yhteyden, tunnen pelkoa. NykyÀÀn sanon itselleni: TÀmÀ on pelkoa. En liitÀ sitÀ enÀÀ mihinkÀÀn asiaan. Suostun pelkÀÀmÀÀn, kun pelko on paikalla. Sitten se menee ohi.

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Art of dosing

Don’t give everything you can! This genius waking call was given by my flamenco teacher Patricio Martin with a warm and mysterious smile. At first the sentence surprised me – as in flamenco we usually give “all” – and immediately after everything was ultra-clear.

When the right words are pronounced at the right moment, they attain their goal. When your blood starts to heat, you know something really essential is happening. The body has recognized the truth and moves towards a bigger vision. The best teachers have always been like that. They live in the moment. The truth is nothing fixed, but something alive and that’s why it’s different in different situations.

In dance it’s enough to give an energy to start a movement and then just let it happen. We leave space for invisible, for the mystery of Life. We give space for breathing and energy that they can create a unique movement. But how often do we get involved in everything with our ego, because our mind can’t let go of the control? Because we don’t trust Life? We dance with ideas and we force the body.

If we are more aware of the quality of the movement, of what we put into it and what we keep, our dance becomes alive. What feels great is that I could make a bigger input, but I don’t. I save some of my energy and keep it for myself. Between these two energies, there’s a continuous play going on. This is art.

We don’t achieve anything more by pushing and forcing. We achieve anything when we have free space and when we know how to dose our energy.  It’s the same in yoga practice and in life. This is biodynamic world view! It means that because you’re connected to your body, you feel the truth with your body.

I bow to my fabulous teachers and with these thoughts I wish you all a radiant year 2019! Let it be different, playful, mysterious and carried by Life!

ART DE DOSER

Ne donnez pas tout! Cet appel gĂ©nial Ă  la rĂ©alitĂ© Ă©tait prononcĂ© par mon professeur de flamenco, Patricio Martin, avec un sourire chaleureux et mystĂ©rieux. D’abord, ça m’a frappĂ© -comme au flamenco, on donne souvent “tout”- et immĂ©diatement aprĂšs, c’Ă©tait ultraclair!

Quand les bons mots sont prononcĂ©s au bon moment, ils atteignent leur cible. Et quand ça vous enflamme le sang, vous pouvez ĂȘtre sĂ»r qu’il s’agit de quelque chose de vĂ©ritablement essentiel. Le corps reconnaĂźt la vĂ©ritĂ© et va se diriger vers une vision plus Ă©levĂ©e. Les meilleurs professeurs ont toujours Ă©tĂ© comme ça. Ils vivent au moment prĂ©sent. La vĂ©ritĂ© n’est rien de fixĂ©, elle est vivante et c’est pour ça qu’elle change selon la situation.

Dans la danse, il suffit de commencer un mouvement, de lancer une Ă©nergie et ensuite de laisser le mouvement se complĂ©ter tout seul. Nous laissons un espace pour l’invisible, pour le mystĂšre de la Vie. Nous permettons au souffle et Ă  l’Ă©nergie de s’exprimer Ă  leurs maniĂšres pour voir naĂźtre un mouvement unique. Mais c’est si souvent qu’on veut se mĂȘler avec notre Ă©go, car notre mental ne nous lĂąche pas. Et nous dansons avec des idĂ©es et nous soumettons le corps Ă  nos idĂ©es.

Si nous sommes plus conscients de la qualitĂ© du movement et de ce que nous y mettons et de ce qui nous n’y mettons pas, notre danse devient vivante. Je pourrais donner encore plus! Mais je ne donne pas. Je garde quelque chose pour moi. C’est le jeu continue entre ces Ă©nergies opposĂ©es qui crĂ©ent l’art.

On ne gagne rien en poussant avec toutes ses forces. On gagne beaucoup, quand on garde un espace libre et quand on sait doser. C’est pareil dans la pratique du yoga, dans la vie en gĂ©nĂ©ral. Il s’agit aussi d’une approche biodynamique, ce qui veut dire qu’on sent avec le corps ce qui est juste, parce qu’on est connectĂ© Ă  lui.

Je m’incline avec gratitude du cƓur devant mes professeurs fabuleux et je vous souhaite, mes lecteurs et mes lectrices, une lumineuse annĂ©e 2019! Qu’elle soit diffĂ©rente, ludique, mystĂ©rieuse et surtout portĂ©e par la Vie! 

ANNOSTELUN TAITO

ÄlkÀÀ antako kaikkeanne! NĂ€in nerokkaan herĂ€ttĂ€vĂ€sti neuvoi flamenco-opettajani Patricio Martin meitĂ€ tanssijoita lĂ€mpimĂ€n ja arvoituksellisen hymyn kera. Aivan ensiksi lause hĂ€mmĂ€stytti -flamencossahan tunnetusti annetaan “kaikki”- ja sitten vĂ€littömĂ€sti kaikki selkiytyi! NiinpĂ€ tietenkin! 

Kun oikeat sanat lausutaan oikealla hetkellÀ, ne menevÀt suoraan perille. Silloin, kun veri suonissa alkaa kuumeta, tietÀÀ, ettÀ jotain todella olennaista on kÀsillÀ. Silloin keho oivaltaa ja liikahtaa kohti suurempaa visiota. Parhaat opettajat ovat aina elÀneet hetkessÀ. Totuutta kun ei voi vangita. Se on elÀvÀ ja siksi eri tilanteesta riippuen.

Tanssissa riittÀÀ, ettÀ aloittaa liikkeen, ettÀ laittaa energian liikkeelle ja sitten antaa lopun tapahtua. NÀkymÀttömÀlle, arvoitukselle jÀÀ tilaa. Annamme tilaa hengitykselle ja energialle muovata liikkeestÀ jotain ainutkertaista. Mutta kuinka usein haluammekaan sekaantua kaikkeen egollamme, koska mielemme ei pÀÀstÀ kontrollista irti! Emme luota elÀmÀÀn! Tanssimme on ajatuksia, joita pakotamme kehoomme.

MitÀ enemmÀn olemme tietoisia liikkeen energiasta, mitÀ siihen laitamme ja mitÀ emme, sitÀ elÀvÀmmÀksi tanssimme muuttuu. KihelmöivÀ tunne syntyy siitÀ, ettÀ voisin panostaa vielÀ enemmÀn. Mutta en panosta. SÀÀstÀn energiaani ja pidÀn jotain itsellÀni. NÀiden kahden energian vÀlillÀ on jatkuva leikki kÀynnissÀ. SiitÀ syntyy taide.

Emme saavuta sen enempÀÀ puskemalla ja pakottamalla. Sen sijaan saavutamme mitÀ vain, kun meillÀ on vapaata liikkumatilaa ja kun osaamme sÀÀnnöstellÀ energiaamme. Sama pÀtee joogaharjoitteluun ja elÀmÀÀn yleensÀ. TÀmÀ on biodynaaminen lÀhestymistapa. Se tarkoittaa sitÀ, ettÀ keho kuulee totuuden, koska olemme itse yhteydessÀ kehoomme.

Kumarran kiitollisella sydÀmellÀ ihmeellisille opettajilleni ja samalla toivotan kaikille blogini lukijoille loistavaa vuotta 2019! Olkoon se erilainen, leikkisÀ, mystinen ja ElÀmÀn kannattelema! 

Photo of Patricio Martin by Catherine Chenu

The mysterious body

As a yoga teacher I’m continuously involved with people’s bodies. My long experience in this field has given me a perspective to see how the bodies respond to a single practice and to practicing asanas in longer period of time. As it takes many years to get through the layers in the body-mind, to get there where we really are it’s easy to understand that the short term responses are different from the long term ones. . 

I’ve noticed how some people are able to find new things from the same practice year after year. They learn to resource themselves with it and to take care of themselves through it in a global way. Some other people feel the practice is too harsh, too demanding and too destructive to their body. These people have concluded that Ashtanga yoga is not good for them.

This doesn’t surprise me at all. The asana practice of Ashtanga yoga is so diverse and complete that it finds the blockages and tensions in all of us. It’s in these moments the practitioner’s own awareness will have a really meaningful role. First of all, does the practitioner understand that it’s not the practice’s fault when it hurts? The practice has enabled him/her to face a hidden problem. If the practitioner understands this, can (s)he practice the way that heals instead of hurting more and breaking the body? Do the yoga teachers understand the importance of these situations and do they guide their students with necessary delicateness?

I’d like to share some thoughts about a situation that took place in the beginning of December in my teacher training. A student has been practicing with a few other teachers. I felt I couldn’t support her in the way she was practicing. In my heart it felt impossible to allow a practice to go on with my help because of the lack of energy connections. The energy had breaches, the connections were broken and it seemed to me the practice would create more problems. More severe problems. 

But then, even if in this kind of a situation the student and the teacher agree how to go on together (as we did), the real question is, how does the body react when the coordinates change? The body is always slow. It has its own rhythms and its own intelligence. It needs time to experience and to adapt. It’s not enough to have a correct opinion to make the body accept that.

This made me think once again of the raison d’ĂȘtre of adjusting the students’ bodies. Even if the teacher or the student would know what is right, for a body it’s a shock to have to submit itself to someone’s mental point of view. It’s extremely important to respect the student’s own feeling about his/her body and to guide him/her toward deeper awareness of it. Because if the student doesn’t make his/her sensitivity grow, (s)he will grow to be a marionette. (S)he will listen to outer instructions instead of connecting with his/her own sensations and his/her own wisdom.

I believe the best result from the asana practice comes from the student’s absolute right to be totally and freely him/herself and the teacher being present with his/her wisdom – the wisdom that may include another perspective to do things. When the student’s awareness is ready, his/her body is ready too. Then two bodies communicate. 

If the practice is built on a fragile foundation, the result will be physically and psychically worse and worse. The teacher should never help the student’s body with his/her thoughts. The heart has the wisdom and the patience required for a healthy outcome.

I’ve written earlier two posts about the physical boundaries and how I feel it’s violent to interfere a student’s body:

https://annenuotio.wordpress.com/2016/08/12/soft-challenges/ and https://annenuotio.wordpress.com/2015/02/10/on-engineering-and-injuring/

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CORPS MYSTÉRIEUX

En tant que professeur de yoga, je travaille continuellement avec le corps humain. La longue expĂ©rience que j’ai dans le domaine des asanas, m’a dotĂ© d’une perspective sur les rĂ©ponses des corps Ă  une seule pratique et Ă  la pratique des asana dans une pĂ©riode de temps plus Ă©tendue. Comme ça prend des annĂ©es Ă  pĂ©netrer les couches du corps-mental pour arriver lĂ , oĂč nous sommes vraiment, il est bien comprĂ©hensible que les rĂ©ponses de court terme sont diffĂ©rents de celles de long terme.

J’ai notĂ© qu’ il y a des pratiquants qui arrivent Ă  puiser de nouvelles choses d’une mĂȘme pratique, qui peuvent se ressourcer avec et qui apprennent Ă  se soigner dans les moments de peine. Et puis, il y en a qui pensent que cette pratique leur est trop exigeante, trop Ă©puisante, et qu’il y a quelque chose qui contribue Ă  casser le corps. Ces gens-lĂ  ont conclu que la pratique de l’ashtanga ne leur convient pas.

Ceci ne me surprend pas. La pratique des asanas dans le yoga ashtanga est tellement diverse est complĂšte qu’elle touche tout un chacun d’une maniĂšre ou d’une autre. Elle pĂ©nĂštre dans les blocages et les tensions, et c’est Ă  ce moment-lĂ  que la conscience du praticien/praticienne tient un rĂŽle significatif. Est-ce qu’il/elle comprend que ce n’est pas la faute de la pratique et que c’est justement la pratique qui l’a mis(e) face Ă  son problĂšme. S’il/elle comprend cela, la suite, c’est de comprendre, comment agir pour que la pratique guĂ©risse au lieu de casser. Est-ce que c’est Ă©vident pour les enseignant(e)s du yoga de saisir l’importance de ces moments et est-ce qu’ils/elles guident leurs Ă©lĂšves avec une dĂ©licatesse nĂ©cessaire?

Je voudrais partager une situation que j’ai vĂ©cue en dĂ©but dĂ©cembre dans une de mes formations de professeur de yoga. Il y avait une Ă©lĂšve qui jusqu’ici a pratiquĂ© avec d’autres enseignants et appris la pratique de telle façon qu’il m’était impossible de la soutenir. Dans mon cƓur, je ne pouvais pas assister Ă  une pratique dans laquelle les connexions Ă©nergĂ©tiques n’étaient pas construites. Les connexions manquantes n’avaient pas Ă©tĂ© vues ni respectĂ©es. Il y avait des troues dans l’énergie, des coupures dans les connexions et il me semblait, que la la pratique allait conduire l’élĂšve vers des problĂšmes. Vers des problĂšmes aggravants.

Mais mĂȘme si dans une situation pareille, l’élĂšve et l’enseignant(e) seraient d’accord comment continuer ensemble (ce qui Ă©tait notre cas), la vraie question est, comment le corps physique vit la situation dans laquelle les coordonnĂ©es changent? Le corps est lent. Il a son propre rythme. Il a besoin d’expĂ©rimenter, de savourer et de s’adapter. Ce n’est donc pas une garantie suffisante pour le bien-ĂȘtre du corps que l’élĂšve et l’enseignant(e) aient le mĂȘme point de vue sur le corps.

De cette situation Ă©mergeait la pensĂ©e que pour le corps, c’est toujours un choc de devoir se soumettre Ă  une opinion – correcte ou pas. Il est extrĂȘmement important de respecter le ressenti de l’élĂšve de son propre corps. Car si on ne lui accorde pas un espace, l’élĂšve va devenir une marionnette et apprend Ă  Ă©couter des instructions externes au lieu de s’écouter soi-mĂȘme, son ressenti et sa propre sagesse.

Je suis convaincue que le meilleur rĂ©sultat naĂźt de la libertĂ© absolue de l’élĂšve d’ĂȘtre totalement soi-mĂȘme et que dans cette libertĂ©, l’enseignant(e) emmĂšne sa prĂ©sence bienveillante laquelle peut toujours inclure une autre perspective, une autre façon de faire. Lorsque la conscience de l’élĂšve est prĂȘte, son corps est prĂȘt. À ce moment-lĂ , c’est les deux corps qui communiquent. 

Si la pratique se construit sur une base fragile, la situation va s’aggraver aussi bien physiquement que psychiquement. L’enseignant(e) ne doit jamais chercher Ă  aider son Ă©lĂšve par son mental. Le cƓur a l’intelligence et la patience requises pour un rĂ©sultat sain. 

J’ai Ă©crit deux autres posts sur les ajustements et l’aide dans la pratique – qui  trĂšs souvent ne sont rien d’autre que de la violence.

https://annenuotio.wordpress.com/2016/08/12/soft-challenges/ et https://annenuotio.wordpress.com/2015/02/10/on-engineering-and-injuring/

MYSTINEN KEHOMME

Joogaopetuksessa olen jatkuvasti tekemisissÀ ihmisten kehojen kanssa. PitkÀ kokemukseni erilaisten kehojen parissa on antanut perspektiiviÀ siihen, miten kehot reagoivat yksittÀiseen harjoitukseen ja harjoitteluun ylipÀÀnsÀ. Koska kestÀÀ vuosia pÀÀstÀ keho-mieli -kokonaisuudessa sinne syvyyteen, jossa tunnemme ytimemme, on selvÀÀ, ettÀ keholliset tuntemukset ja oivallukset lyhyen aikavÀlin harjoittelusta ovat erilaisia kuin pitkÀn aikavÀlin.

Olen saanut nÀhdÀ, miten jotkut ihmiset löytÀvÀt samasta harjoituksesta loputtomiin uutta, oppivat hoitamaan itseÀÀn eri tilanteissa ja osaavat tehdÀ harjoitusta voimavarojaan lisÀÀvÀllÀ tavalla. Jotkut puolestaan kokevat harjoituksen olevan heille liian rankka, liian vaativa tai sisÀltÀvÀn jotain sellaista, mikÀ rikkoo kehoa. NÀmÀ ihmiset ovat tulleet siihen johtopÀÀtökseen, ettÀ ashtangajooga ei ole heille sopiva laji.

TÀmÀ ei minua hÀmmÀstytÀ. Ashtangajoogan asanaharjoitus on niin monipuolinen ja aukoton, ettÀ se löytÀÀ kaikista meistÀ tukokset ja jÀnnitykset. NÀissÀ hetkissÀ ihmisen oman tietoisuuden rooli korostuu. YmmÀrtÀÀkö harjoittelija, ettÀ vika ei ole harjoituksessa, jos kehoon sattuu? Harjoitus on tuonut hÀnet piilossa olleen ongelman ÀÀrelle. Jos harjoittelija ymmÀrtÀÀ tÀmÀn, osaako hÀn toimia niin, ettÀ harjoitus parantaa eikÀ satuta tai riko? Kuinka laajasti joogaopettajat ymmÀrtÀvÀt nÀiden tilanteiden merkityksiÀ? Osaavatko he ohjata oppilaitaan riittÀvÀn hienovaraisesti?

Haluan jakaa tilanteen joulukuun alun viikonlopulta. Olin tilanteessa, jossa joogakoulutuksessani oleva oppilaani on toisten opettajien opastamana oppinut harjoituksen siten, ettĂ€ minun oli vaikea tulla sitĂ€ tukemaan. SydĂ€messĂ€ni tunsin, etten voi sallia itselleni sellaisen harjoituksen avustamista, jossa kehon energeettisiĂ€ yhteyksiĂ€ ei ole rakennettu. Katkenneita yhteyksiĂ€ ole tiedostettu ja siten kunnoitettu. Energiassa oli aukkoja, yhteyksissĂ€ katkoksia ja minusta tuntui, ettĂ€ harjoitus vie kohti ongelmia. Aina vain pahenevia ongelmia.

Mutta vaikka tÀllaisessa tilanteessa sekÀ opettaja ja oppilas voisivat olla yhtÀ mieltÀ siitÀ, miten tÀstÀ jatketaan yhdessÀ (kuten meidÀn tilanteessamme), on todellinen kysymys se, miten keho kokee sen, kun koordinaatit muuttuvat. Keho on hidas. SillÀ on oma rytminsÀ ja oma viisautensa. Se tarvitsee aikaa kokea ja sopeutua. Ei siis riitÀ, ettÀ oppilas ja opettaja ovat jotain mieltÀ ja syöttÀvÀt nÀkemyksensÀ keholle.

TĂ€stĂ€ nousi taas kerran ajatus kehon avustamisesta ylipÀÀtÀÀn. Vaikka opettaja tietĂ€isi, mikĂ€ on oikein, niin on keholle shokki joutua jonkun toisen ihmisen ”oikean” nĂ€kemyksen jyrÀÀmĂ€ksi. On ÀÀrettömĂ€n tĂ€rkeÀÀ kunnioittaa oppilaan omaa tunnetta omasta kehostaan ja tukea tĂ€mĂ€n oman tietoisuuden laajenemista. SillĂ€ jos oppilas ei saa kasvaa herkkyydessĂ€, hĂ€n oppii ainoastaan marionetiksi eli kuuntelemaan ulkopuolista ohjeistusta. Joogassa on kuitenkin olennaisinta, ettĂ€ harjoittelija saa yhteyden omiin tuntemuksiinsa ja omaan viisauteensa ja toimii niistĂ€ kĂ€sin.

Uskon, ettĂ€ paras lopputulos syntyy oppilaan ehdottomasta oikeudesta olla tĂ€ydellisesti ja vapaasti oma itsensĂ€ ja sen lisĂ€ksi opettajan lĂ€snĂ€olosta, josta oppilaalle suodattuu aavistus siitĂ€, ettĂ€ on olemassa toisenlainenkin suunta tai tapa. Kun oppilaan tietoisuus on valmis, hĂ€nen kehonsa on valmis. Silloin kaksi kehoa kommunikoi. 

Jos harjoitus rakentuu heiveröiselle pohjalle, on lopputuloksena aina vain pahentuva tilanne niin fyysisesti kuin psyykkisestikin. Opettajan ei tulisi koskaan ohjata oppilaansa kehoa mielen tasolla. SydĂ€messĂ€ asuu viisaus ja kĂ€rsivĂ€llisyys, joita tarvitaan terveelliseen lopputulokseen. 

Olen kirjoittanut aiemmin pari postausta siitÀ, miten koen ihmisten kehon todellisuuteen puuttumisen vÀkivaltana:

https://annenuotio.wordpress.com/2016/08/12/soft-challenges/ ja https://annenuotio.wordpress.com/2015/02/10/on-engineering-and-injuring/


Photo by Anne

Balancing

Some time ago I was teaching in Perpignan in France. In the philosophy class I talked about the second sutra of Patanjali’s Samadhi pada. This sutra which gives the definition of yoga is very often translated ”ceasing the fluctuations of the mind”. However the mind can be fragmented without thoughts and the samadhi (yoga) can’t take place. Without thoughts the mental energy is still moving and tries to take form whenever there’s pressure in the body. That’s why I find the version of Jean Bouchart d’Orval exquisite. He says the state of yoga is the end of the fragmentation of the mind.

All this can be felt in the physical body, because it’s the incarnation of the fragmentation or the absence of fragmentation of the mind. And vice versa, the mind’s fluctuations are the reflection of the body. When the mind is agitated, there are marks of past experiences that disturb the body.

The physical practice help us to understand the energy of our body and it opens new perspectives on the quality of our mind too. If the body’s energy is diffuse the mind’s energy is probably the same. Consequently if our body feels like a unity, there are no problems usually in the mind. When we lack strength or balance it’s generally because our mind is attached to something that doesn’t exist at the present moment. This attachement keeps our energy away from now. The result is that the mind and the body are in dissonance.

When I’ve taught body reading I’ve been able to see how sometimes the presence of another person can contribute to find a balance. In my teaching for example it goes like this. I watch the body of my student and even if the energy of the body is segmented, I feel the unity of it in my heart. When the student feels my heart including everything a process starts taking him/her to a deeper balance. How can this balance be seen? Indeed, it can be felt. The moment when the student is conscious of him/herself as a whole, there will be a change in the breathing and energy. Generally this is transferred to the audience which will make a sigh of release. The bodies understand when the state of a single body is in harmony.

This kind of perfect energetical balance is often momentary. Everything changes in interaction with others. We can’t even talk about a real balance when we are alone and isolated. We can see it only in relation to others. As long as there is even an unconscious contradiction or a rejection towards others, we can’t feel peace in the body. So, when the practice has allowed us to find a balance in yoga context, we can observe how this balance goes on in dialogue with the outer world.

We can take the yoga philosophical point of view also to the interaction and see that the mind-body is as fragmented in interaction as it is as an isolated apparatus without contacts. The mind accepts some of the information and the body accepts some of the emotions. Very often both reject something. The conflicts in interaction are usually more profound than just opposite opinions. These conflicts might seem to be in our human relations, but probably it’s the conflict we have with the reality. It’s these conflicts, these blind spots the Family Constellation method is interested in. Through this method we can see the essential connections of our family and how they extend to other human relations we have. As long as we aren’t conscious of our place in our family and as long as we haven’t accepted it fully, we can’t be in balance in other relations either.

In the context of Family Constellation things that have been ignored in the families or those that haven’t been resolved emerge. When others represent our family in front of us, we can just watch and then take our place in the family with a serene heart. Doing that we can find peace also in today’s human relations. That’s what reality does. In these meditative collective sessions all the participants can feel the same kind of release than those watching a body reading. Their bodies breath again: Finally! Finally, we can feel the truth. Where can we feel it? In the body.

Many spiritual traditions share the same knowledge about the mind’s features. The fragmentation Patanjali talks about is our mind escaping the reality. The inner peace can’t be found by creating our own reality. The peace is the result of all things in the consciousness and in the body. The practitioner in harmony with all that has been and with all that is. It’s then the energy field finds a balance too.

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ÉQUILIBRES

Il y a peu de temps, je donnais un stage Ă  Perpignan. Dans le cours de philosophie, je parlais de l’interprĂ©tation et du choix des mots du deuxiĂšme sutra de Samadhi pada de Patanjali. TrĂšs souvent, le sutra qui dĂ©finit le yoga, se traduit ”la cessation des fluctuations du mental”. Et pourtant, le mental peut ĂȘtre fragmentĂ© sans aucune pensĂ©e. Car l’énergie mentale bouge, cherche Ă  prendre forme aussitĂŽt qu’il y a une pression dans le corps. C’est pour ça que la version de Jean Bouchart d’Orval me parle. Pour lui le yoga est la cessation de la fragmentation mentale.

Tout cela peut ĂȘtre lu dans le corps physique, car dans celui-lĂ  s’incarne aussi bien la fragmentation que la cessation de celle-ci. Et vice versa, les fluctuations mentales reflĂštent l’état du corps physique. Lorsque le mental manifeste des agitations, il y a dans le corps des marques du passĂ© dĂ©rangeant l’équilibre.

La pratique physique du yoga nous aide Ă  comprendre l’énergie de notre corps et cela va nous ouvrir des perspectives sur la qualitĂ© de notre mental aussi. Si l’énergie de notre corps est diffuse, celle du mental l’est probablement aussi. Si par contre, notre corps est une unitĂ©, il n’y a pas de problĂšme dans le mental. Et lorsque la force ou l’équilibre nous manquent, c’est que notre mental est attachĂ© Ă  quelque chose qui n’existe pas dans la rĂ©alitĂ© du moment prĂ©sent. Cet attachement tient notre Ă©nergie ailleurs. Le mental et le corps sont en dissonance.   

Quand j’ai enseignĂ© la lecture du corps, j’ai pu constater, que parfois la prĂ©sence d’une personne contribue Ă  trouver l’équilibre Ă  l’autre. Dans mon enseignement, par exemple, ça se passe comme ça. Je regarde le corps de mon Ă©lĂšve et mĂȘme si l’énergie du corps est segmentĂ©e, je sens son unitĂ© dans mon cƓur. Lorsque l’élĂšve sent le regard qui inclut tout, commence un processus qui va l’emmener dans un Ă©tat d’équilibre profond. Comment ça pourrait se voir? En fait, ça se sent. Au moment oĂč l’élĂšve prend conscience de lui/elle-mĂȘme en tant qu’un tout, il y a un changement aussi bien dans la respiration que l’énergie. En gĂ©nĂ©ral, cela se transmet dans l’audience autour, qui pousse un soupir de soulagement. Les corps physiques comprennent quand l’état d’un corps s’est harmonisĂ©.

Ce genre d’équilibre Ă©nergĂ©tique parfait est souvent momentanĂ©. Tout change dans l’interaction avec des autres. Nous ne pouvons pas parler d’un rĂ©el Ă©quilibre si nous sommes seul(e)s et isolĂ©(e)s des autres, mais seulement en relation avec les autres. Tant qu’il y a une contradiction ou un rejet par rapport aux autres en nous, nous ne pouvons pas sentir la paix dans le corps. Alors, quand la pratique nous a permis de trouver un Ă©quilibre dans le contexte de la pratique, il est temps d’observer comment cet Ă©quilibre tient en dialogue avec le monde extĂ©rieur.

L’interaction humaine peut aussi ĂȘtre vue du point de vue de la philosophie du yoga. Nous pouvons constater que le mental est aussi fragmentĂ© dans les rapports humains qu’il l’est en tant qu’un appareil isolĂ© de contacts. Il accepte de recevoir certaines informations aussi bien que le corps accepte certaines Ă©motions pour en rejeter d’autres. Les conflits de l’interaction sont souvent plus profonds que des opinions opposĂ©es. Nous avons peut-ĂȘtre l’impression que ces conflits sont dans nos relations, mais en fait, trĂšs souvent, c’est que nous sommes en conflit avec la rĂ©alitĂ©. C’est ces conflits, ces points aveugles, qui sont le centre d’intĂ©rĂȘt des Constellations Familiales, la mĂ©thode qui clarifie les connexions essentielles de notre famille et qui nous montrent comment elles sont toujours dominantes dans nos autres relations. Aussi longtemps que nous n’avons pas pris conscience de notre place au sein de notre famille et tant que nous ne l’avons pas entiĂšrement acceptĂ©, nous ne pouvons pas ĂȘtre en Ă©quilibre dans nos autres relations.

Dans les sĂ©ances de Constellations Familiales Ă©mergent des choses que les membres de la famille ont ignorĂ©es et auxquelles ils n’ont pas fait face. Lorsque les autres prennent les rĂŽles des membres de notre famille et que nous pouvons juste suivre la constellation tranquillement, nous pouvons reprendre notre place dans notre famille avec sĂ©rĂ©nitĂ© et finalement trouver la paix aussi avec notre entourage. Car la rĂ©alitĂ© fait ça. Nous appartenons tous Ă  notre famille quelle qu’elle soit et quels que soient les Ă©vĂšnements qui l’ont touchĂ©e. Lors de ces sĂ©ances mĂ©ditatives collectives, le groupe entier sent un soulagement semblable Ă  celui que les gens prĂ©sents dans la lecture du corps. Le corps respire: Finalement! Finalement, on sent la vĂ©ritĂ©. OĂč ça? Dans le corps.

La fragmentation dont parle Patanjali est un Ă©tat inconscient que les autres traditions spirituelles connaissent Ă©galement. La paix intĂ©rieure ne peut pas ĂȘtre trouvĂ©e en concentrant son mental pour crĂ©er une autre rĂ©alitĂ©. La paix s’ouvre Ă  nous, quand tout est prĂ©sent dans la conscience et dans le corps et quand le pratiquant est en harmonie par rapport Ă  tout ce qui a Ă©tĂ© et tout ce qui est. C’est lĂ , qu’aussi le champ Ă©nergĂ©tique est en Ă©quilibre.

TASAPAINOJA

Opetin jokin aika sitten Ranskan Perpignanissa Patanjalin joogasutria ja puhuin eri tulkinnoista ja sanavalinnoista Samadhi padan toisen sutran suhteen. Monesti joogan mÀÀritelmĂ€ kÀÀnnetÀÀn tuossa sutrassa mielen liikkeiden lakkaamiseksi. Kuitenkin mielen energia voi olla hajallaan silloinkin, kun ajatusta ei ole. Siksi tunnen Jean Bouchart d’Orvalin tulkinnan todella osuvaksi: Jooga tarkoittaa mielen hajaannuksen pÀÀttymistĂ€.

TÀmÀ kaikki on luettavissa kehosta. Siihen ruumiillistuu niin mielen hajaannus kuin hajaannuksen pÀÀttyminenkin. Ja toisinpÀin. Mielen sisÀllöt heijastelevat kehon tilaa. Kun mieli on hÀiriöinen, on kehoon jÀÀnyt jotain epÀtasapainoa menneisyyden kokemuksista.

Kehollinen joogaharjoitus auttaa ymmÀrtÀmÀÀn kehomme energiaa, joka avaa meille myös mielemme laatua. Jos kehomme energia on hajallaan, niin on luultavasti mielemmekin. Jos kehomme tuntuu yhtenÀiseltÀ kokonaisuudelta, mielessÀmme tuskin on suurta pulmaa. Kun kehossamme ei ole voimaa tai tasapainoa, johtuu se yleensÀ siitÀ, ettÀ mielemme on kiinni jossain asiassa eikÀ siis tÀssÀ hetkessÀ. TÀmÀ pitÀÀ energiamme muualla ja mielemme ja kehomme riitasoinnussa keskenÀÀn.

Kehonluentaa tehdessÀni olen havainnut, miten joskus toisen ihmisen lÀsnÀolo voi auttaa löytÀmÀÀn tasapainon. Se tapahtuu omassa opetuksessani esimerkiksi siten, ettÀ katson oppilaan kehoa ja koen tuon kehon ykseyden sydÀmessÀni, vaikka oppilaan energia olisi segmentoitunut. Kun ihminen saa kokea katseen, joka sisÀllyttÀÀ itseensÀ kaiken, alkaa prosessi kuljettaa hÀntÀ oikeaan tilaan ja jossain vaiheessa kehoon asettuu syvÀllÀ tuntuva tasapaino. Miten se nÀkyy? Se oikeastaan tuntuu. Kun ihminen itse tiedostaa itsensÀ yhtenÀ kokonaisuutena, tapahtuu energiassa ja hengityksessÀ muutos. TÀllöin yleensÀ koko ympÀristö hengÀhtÀÀ helpotuksesta. Kehot ymmÀrtÀvÀt, kun toisen ihmisen kehon tila on harmonisoitunut.

Tuollainen kehollinen rauha on hetken kokemus tÀydellisestÀ tasapainosta. Kaikki muuttuu taas vuorovaikutuksessa muiden kanssa. Tasapainosta ei oikeastaan voi puhua silloin, kun ihminen on yksinÀÀn ja erillÀÀn muista, vaan se koetaan suhteessa muihin. Niin kauan kuin yhteydessÀ muihin ihmisisiin on vaikka alitajuisestikin joku ristiriita tai torjuminen, ihminen ei löydÀ rauhaa kehoonsa. NiinpÀ kun harjoittelu on sallinut tasapainoa harjoitusolosuhteissa, onkin aika tarkastella, miten tuo tasapaino pysyy suhteessa ulkomaailmaan.

Myös vuorovaikutustilanteita voisi katsoa joogafilosofian nÀkökulmasta ja todeta, ettÀ niin mieli kuin kehokin on fragmentoitunut ihmisten vÀlisissÀ suhteissa. Mieli jÀttÀÀ jotkut asiat nÀkemÀttÀ, keho suostuu kohtaamaan vain tietyt tunteet. Ristiriidat vuorovaikutuksessa ovat usein syvemmÀllÀ kuin mielipide-eroissa. Me voimme kokea ristiriidan ihmisten vÀlisenÀ, mutta yleensÀ se on meidÀn omassa suhteessamme todellisuuteen. TÀllaisia asioita, sokeita pisteitÀ, tutkitaan Perhekonstellaatiometodilla. Se tuo esiin sukumme oleelliset kytkökset, jotka hallitsevat myös muita ihmissuhteitamme. Niin kauan kuin emme ole tiedostaneet ja hyvÀksyneet omaa paikkaamme suvussamme, emme voi olla tÀysin tasapainossa muissakaan ihmissuhteissa.

Perhekonstellaatiotilanteissa nousee pintaan asioita, joita suvun jÀsenet eivÀt ole suostuneet nÀkemÀÀn ja kohtaamaan. Kun ihminen saa katsoa omaa perhettÀÀn muiden ottaessa perheen henkilöiden roolit, hÀn pÀÀsee yhteyteen todellisuuden kanssa. HÀn voi asettua omaan osaansa rauhassa ja löytÀÀ sopusoinnun ympÀristön kanssa. Jokainen kun kuitenkin kuuluu perheeseensÀ ja sukuunsa, oli sen tapahtumat tai tunnelmat sitten mitÀ vain. NÀissÀ meditatiivisissa, kollektiivisissa prosesseissa ryhmÀ kokee samankaltaisen huojennuksen kuin kehonluentaa seuraavat. Keho hengÀhtÀÀ: vihdoinkin! Vihdoinkin totuus on tÀssÀ. MissÀ? Kehossa.

Hajaannustila, josta Patanjali puhuu on tila, mistÀ muissakin henkisissÀ traditioissa ollaan tietoisia. Ihmisen sisÀinen rauha ei löydy keskittymÀllÀ siten, ettÀ itse luo todellisuuden. Se löytyy, kun mieli ja keho ovat hyvÀksyneet todellisuuden ja ihminen on nÀin harmoniassa suhteessa kaikkeen, mitÀ on ollut ja mitÀ on. Silloin energiakenttÀkin on tasapainossa.

 

Photo by Anne

 

 

Body structures or love?

Does a yoga teacher need to learn anatomy? And what about the yoga practitioner?

Any knowledge is useful, but what kind of knowledge is useful or necessary in the asana practice? Or is knowledge necessary at all when it comes to the essence of the yoga experience?

I ask myself these questions nowadays as my own way as a teachers’ instructor has gone to the direction where something else seems more important to me than anatomy lessons.

In my world the anatomy doesn’t fit in my personal practice, because I live my body from inside. My relation with my body is intuitive. I listen to it, I sense it and that’s how I know how to proceed. Of course from the very beginning my practice has made me ask some anatomical questions, because I’ve felt something I didn’t know existed and that made me find out in a book what it was. I can easily feel different tissues of the body, because they all vibrate differently. We can understand and learn our anatomy also through sensations.

Let me make a comparison with singing and dancing. There is physiology of singing and I’m sure that at least the professional singers do know the anatomy of the body well. But that doesn’t make them singers. Singing is something else. If you stick to the anatomy of the pharynx or the functioning of the lungs, you can hardly sing. If you dance thinking of the relations between the body parts, you become stiff to the point you can’t express yourself with your body. Dancing isn’t physiotherapy, but an expression of your essence through your body. Some people stick to the theory part and can never experience the freedom the dance is about. And some yoga practitioners can’t go beyond the body’s structures to connect to their essence.

The bodyworkers like the chiropractors, the naprapaths and the osteopaths who manipulate the body and the spine need absolutely theoretical understanding of the body’s structure and functioning. A yoga teacher would equally need the anatomy knowledge if his/her intention is to handle the bodies of the students the same way and to force their movements further their bodies naturally do.

Could it even be that the knowledge of anatomy makes the teacher blind and senseless to anything that doesn’t correspond to the anatomy? Can the knowledge encourage the teacher to act with the other’s body without listening to the subtle signs that are outside the known?

You can very well practice yoga without knowing anything about anatomy. I believe you can also teach yoga without the theoretical knowledge of the body, supposing YOU LOVE and you touch with LOVE.

QUAND ON A QUE L’ANATOMIE… đŸ€”

Est-ce qu’un enseignant de yoga doit apprendre l’anatomie? Et qu’en est-il pour le pratiquant de yoga?

Tout savoir et toute connaissance sert Ă  quelque chose, mais quel genre de connaissance est utile ou bien nĂ©cessaire dans la pratique des asanas? A-t-on besoin d’apprendre des choses Ă  l’extĂ©rieur du ressenti lorsqu’on cherche Ă  vivre l’expĂ©rience du yoga?

Je me pose ces questions en constatant que dans beaucoup de formations pour ĂȘtre professeur de yoga, il y a de beaucoup de cours d’anatomie. Moi-mĂȘme j’en ai diminuĂ© la quantitĂ© dans mes formations pour faire de la place Ă  autre chose.

L’anatomie ne fait pas partie de ma pratique personnelle, car ma relation avec mon corps se base sur le ressenti et je sais trĂšs bien comment faire. Ma relation avec mon corps est intuitive. DĂšs le dĂ©but ma pratique a fait surgir des questions sur l’anatomie, parce que j’ai senti en moi quelque chose dont j’ignorais l’existence et que j’ai pu ensuite le vĂ©rifier dans les livres d’anatomie. Je suis capable de discerner les diffĂ©rences entre les tissus diffĂ©rents Ă  l’intĂ©rieur de mon corps, car tous portent une Ă©nergie diffĂ©rente et vibrent diffĂ©remment les uns par rapport aux autres. On peut donc comprendre et apprendre son anatomie par les sensations physiques et les ressentis.

Faisons deux petites comparaisons, l’une au monde du chant et l’autre au celui de la danse. Il existe la physiologie du chant et je pense que les chanteurs professionnels connaissent bien l’anatomie du corps humain. Mais ce n’est pas du chant. Le chant est autre chose. Si on pense Ă  l’anatomie du pharynx et au fonctionnement des poumons, on peut Ă  peine chanter. Si dans la danse on se concentre sur les relations entre les parties du corps, on devient raide jusqu’au point oĂč on peut plus s’exprimer par son corps. La danse n’est pas de la physiothĂ©rapie, mais l’expression de notre essence par le corps physique. Il y en a qui s’attachent Ă  la thĂ©orie sans jamais pouvoir expĂ©rimenter la libertĂ© dont il s’agit. Pareillement, il y a des pratiquants du yoga qui ne peuvent pas dĂ©passer les structures du corps physique pour atteindre l’essence d’eux-mĂȘmes.

Les gens travaillant avec le corps humain, les chiropraticiens, les naprapathes et les ostĂ©opathes, ceux qui manipulent le corps et font craquer la colonne vertĂ©brale, ont besoin de bien connaĂźtre ces structures. Un enseignant de yoga a Ă©galement besoin de ces connaissances s’il se comporte de la mĂȘme maniĂšre, c’est-Ă -dire, en faisant faire des torsions, des extensions et en Ă©tirant les corps au-delĂ  de leurs capacitĂ©s naturelles.

Pourrait le travail d’un enseignant basĂ© sur les connaissances anatomiques fermer ses yeux devant les signes plus subtiles du corps de l’Ă©lĂšve et de tout ce qui n’est pas conforme Ă  l’anatomie? Pourrais cela mĂȘme encourager certains enseignants d’agir sans une Ă©coute rĂ©elle de l’autre?

On peut trĂšs bien pratiquer le yoga sans rien savoir sur l’anatomie. Et je suis convaincue qu’on peut aussi enseigner le yoga sans connaĂźtre l’anatomie, SI L’ON A L’AMOUR. Si on touche avec de l’AMOUR.

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🔮 RAKKAUTTA JA ANATOMIAA

PitÀÀkö joogaopettajan opiskella anatomiaa? EntÀpÀ joogaa harjoittavan?

Kaikki tieto on varmasti hyvÀstÀ, mutta mikÀ kaikki tieto on tarpeellista tai vÀlttÀmÀtöntÀ asanaharjoittelussa? Tai kuinka vÀlttÀmÀtöntÀ tieto ylipÀÀtÀÀn on joogassa, jos mietitÀÀn pelkÀstÀÀn joogakokemuksen olemusta?

NÀmÀ kysymykset ovat olleet mielessÀni, kun olen opettajakoulutuksia suunnitellessa vÀhentÀnyt anatomiaopetusta antaen tilaa olennaisemmalle.

Omassa maailmassani en saa anatomiaa mahtumaan mitenkÀÀn omaan harjoitteluuni, koska koen kehoni sisĂ€ltĂ€ kĂ€sin ja tiedĂ€n miten sen kanssa toimin. Suhde kehooni on intuitiivinen. Harjoitteluni on alusta asti monesti herĂ€ttĂ€nyt kysymyksiĂ€ anatomiasta, koska olen tuntenut jotain, minkĂ€ olemassaoloa en ole tiennyt ja sitten tarkistanut kirjoista, minkĂ€ yhteyden löysinkÀÀn – on se sitten hermoyhteys tai energeettinen tunne. Tunnen erilaiset kudokset syvĂ€llĂ€ kehossa, koska niissĂ€ kaikissa on omanlaisensa energia. Anatomiansa voi siis ymmĂ€rtÀÀ ja oppia myös tuntemusten kautta. Myös oppilaiden anatomian voi ymmĂ€rtÀÀ nĂ€in. Jokaisen anatomia on kuitenkin erilainen. Opettajan pitÀÀ nimenomaan tuntea oppilaansa keho ja osata lukea sitĂ€ koskemattakin.

Vertailukohdaksi tarjoutuvat laulu ja tanssi. On olemassa laulufysiologiaa ja varmasti kaikki ammattilaulajat tuntevat  ÀÀnen tuottamisen suhteen myös kehon anatomiaa . Mutta se ei vielÀ ole laulua. Laulu on jotain ihan muuta. Jos jÀÀ miettimÀÀn kurkun anatomiaa ja keuhkojen toimintaa, tuskin pystyy laulamaan sydÀmestÀÀn. Samoin jos tanssiessa miettii kehon osien vÀlisiÀ suhteita, jÀykistyy niin, ettei ilmaisusta tule mitÀÀn. Tanssi ei ole fysioterapiaa, vaan sydÀmen ilmaisua kehon kautta. Jotkut jÀÀvÀt teoriaan pÀÀsemÀttÀ koskaan siitÀ vapauteen ja itse asiaan. Samoin jotkut joogaavat tiukasti kehonsa rajoissa löytÀmÀttÀ syvÀÀ rauhaa ytimestÀÀn.

KehotyöskentelijÀt kuten kiropraktikot, naprapaatit ja osteopaatit, jotka manipuloivat kehoa ja rusauttelevat selkÀrankaa tarvitsevat anatomiatietoutta. Joogaopettajakin tarvitsee anatomiatietoutta, jos hÀnellÀ on aikomus vÀÀntÀÀ oppilaitaan ja viedÀ heidÀn liikeratojaan pidemmÀlle kuin mitÀ he itse pystyvÀt tekemÀÀn.

Voiko olla jopa niin, ettÀ anatomian tuntemus sokeuttaa ja sulkee aistit siltÀ, mikÀ ei noudata anatomiaa? Rohkaiseeko se toimimaan toisen kehossa tiedon valossa kuuntelematta kehon herkimpiÀ viestejÀ?

Joogata voi aivan mainiosti, vaikka ei tietÀisi anatomiasta mitÀÀn. Uskon, ettÀ opettaakin voi ilman anatomiatietÀmystÀ, jos opetus ja kosketus perustuu RAKKAUDELLE.

Carried by the prāna

It happens in the āsana practice that you get out of breath. The only reason for that is that you don’t allow your vital energy, prāna, to move.

Our breathing is connected to our prāna and its circulation in the body. During the inhalation the prāna expands and ascends. This should be felt not only in the chest, but also in the pelvis and in the head. It should find its way to the limbs and beyond the physical body. This is how the prāna moves inside and outside of us unless it’s controlled.

As it’s in the energy body the emotions take place it means that when the prāna is in movement, the emotions are moving too. If the emotions are not allowed to move, if we don’t want to feel, it will affect our energy. When the energy is restricted, the breathing becomes difficult. Very often people hold the prāna in certain areas of the body or they control it trying to keep it inside the body. This control is unconscious.

What is this unconscious control of energy due to? Our prāna is pretty much conditioned by our emotions. We easily use the same emotional paths all the time and this narrowed emotional field guides our prāna and imprisons it in certain channels. For some people for exemple it’s not easy to bear energy that isn’t moving. They might feel powerless or tired or bored or that state can remind them of death. For some others the powerful feeling from a strong energy is something they can’t experience. They don’t know how to feel powerful. Their mindset might be telling them they don’t have the right to be seen, to be heard or to take space.

There are considerable differences between people when it comes to generate energy or lose it by breath. When you hold your breath, you need more energy than if your breathing is free which naturally keeps the energy level high. Un unregular breath is the indicator of holding back an emotion and it means we are disconnected from the real emotion.

In the āsana practice you face all the time different expressions of prāna. At one point you need to make it dense, at some other point very light and open. On one hand if you don’t follow your prāna you disconnect from it and the breathing loses its direction. It becomes separate from the whole. On the other hand if you don’t suppress your prāna, you have a pallet of different expressions in your hands according to what you do.

It would be ideal to do the āsana practice from the very beginning guided by the prāna which means learning to use the appropriate energy at the right moment. Any āsana can be difficult and risky if the breath is not adapted to it. Every āsana has a certain energy behind the form and that’s the wisdom inside the āsana we’re trying to connect to. Further you go in the āsanas more you need to surrender inside of yourself.

Every time we realize we are out of breath we can try to set the prāna free which will show us the emotion behind the prāna. We can take it more as an energetic manifestation, because an emotion is fundamentally an energetic experience. This way we can free stuck emotional patterns. But if we do the āsana practice like sports the psychic soreness unlikely ever diminishes.

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PORTÉ PAR LE PRĀNA

Il arrive que la pratique des āsanas nous mette hors du souffle. La seule raison pour ça, est que nous ne permettons pas à notre énergie vitale, le prāna, de circuler.

Notre respiration est connectĂ©e au prāna et Ă  sa circulation dans le corps physique. Pendant l’inhalation, le prāna est en expansion et ascension. Ceci devrait se faire sentir dans la poitrine, dans le bassin et la tĂȘte et le prāna devrait trouver son chemin aussi dans les membres et mĂȘme au-delĂ  du corps physique. C’est comme ça que le prāna circule, Ă  l’intĂ©rieur et Ă  l’extĂ©rieur de notre corps, s’il n’est pas contrĂŽlĂ©.

Mais comme c’est dans le corps Ă©nergĂ©tique, que les Ă©motions se manifestent, ça fait que, lorsque le prāna est en mouvement, nos Ă©motions le sont aussi. Si les Ă©motions ne peuvent pas se manifester, si nous ne voulons pas les sentir, ça va affecter notre prāna. Suite au prāna rĂ©trĂ©ci, la respiration devient difficile. TrĂšs souvent les gens respirent tout en essayant de retenir le prāna dans une partie du corps ou ils le retiennent Ă  l’intĂ©rieur des contours du corps. Il s’agit trĂšs souvent d’un contrĂŽle inconscient.

À quoi est dĂ» ce contrĂŽle inconscient? Notre prāna circule d’une maniĂšre assez conditionnĂ©e par nos Ă©motions. Nous prenons facilement les mĂȘmes chemins Ă©motionnels et cela rend notre champ Ă©motionnel plus Ă©troit. Pour certaines personnes, il est difficile de supporter une Ă©nergie qui n’est pas en mouvement. Ce genre d’énergie leur donne un sentiment de fatigue, de faiblesse ou d’ennuie ou bien, ça peut mĂȘme leur Ă©voquer la mort. Pour certaines d’autres, c’est le contraire. C’est les Ă©nergies plutĂŽt puissantes qu’ils rejetteraient. Elles ne savent pas comment ĂȘtre puissant, car Ă  l’intĂ©rieur, il y a un interdit pour ĂȘtre vu, pour ĂȘtre entendu et pour avoir un espace Ă  soi.

Il y a des diffĂ©rences considĂ©rables concernant l’Ă©tat que la respiration crĂ©e. Elle peut gĂ©nĂ©rer du prāna ou elle peut aussi en user. Si notre souffle est libre, elle nous permet un niveau Ă©nergĂ©tique assez Ă©levĂ©, tandis que si nous retenons notre souffle, nous perdons notre Ă©nergie. Un souffle irrĂ©gulier est l’indicateur d’une Ă©motion retenue et veut dire que nous ne sommes pas en connection avec la vraie Ă©motion.

Dans la pratique des āsanas, nous sommes constamment face Ă  des expressions diffĂ©rentes du prāna. Dans un moment, nous devons le densifier, tandis que dans un autre, il faut qu’il soit lĂ©ger et ouvert. Si nous ne suivons pas notre prāna, nous sommes dĂ©connectĂ©s de lui et la respiration devient quelque chose de sĂ©parĂ© de ce tout que nous sommes. Nous avons besoin de toutes ses expressions possibles. Si nous ne diminuons pas notre prāma, nous avons Ă  notre disponibilitĂ© toute une palette d’expressions Ă©nergĂ©tiques divergeantes pour nous soutenir dans ce que nous faisons.

Ça serait idĂ©al de faire la pratique des āsanas dĂšs le dĂ©but au niveau pranique. C’est Ă  dire d’apprendre Ă  se servir de son Ă©nergie d’une façon appropriĂ©e et au bon moment.Toute āsana peut sembler difficile et peut prĂ©senter des risques si notre souffle n’est pas adaptĂ© Ă  elle. Plus nous avançons dans les āsanas, plus nous devons nous abandonner Ă  l’intĂ©rieur de nous. DerriĂšre sa forme, chaque āsana contient une Ă©nergie spĂ©cifique qui est la sagesse mĂȘme que nous cherchons. 

Lorsque nous nous rendons compte dans la pratique, que nous sommes hors du souffle, nous pouvons tenter de libĂ©rer le prāna, ce qui peut nous permettre de distinguer l’Ă©motion retenue derriĂšre le prāna. Nous pouvons la considĂ©rer plus comme une manifestation Ă©nergĂ©tique, parce que fondamentalement une Ă©motion est toujours une expression Ă©nergĂ©tique. Petit Ă  petit, nous pouvons Ă©ventuellement nous dĂ©barrasser des patterns Ă©motionnels. Mais si notre pratique est exercĂ©e comme un sport, la rigiditĂ© psychique ne va jamais se transformer en une flexibilitĂ© psychique.

ENERGIAN KANTAMANA

Joskus āsanaharjoitus saa ihmisen hengÀstymÀÀn. Ainoa syy tÀhÀn on se, ettÀ vitaalienergia, prāna, ei saa liikkua vapaasti.

HengityksemmehÀn on yhteydessÀ prānaamme, ja sen liikkumiseen kehossamme. SisÀÀnhengityksen aikana prāna sekÀ laajenee ettÀ nousee ylöspÀin. TÀmÀn pitÀisi rintakehÀn lisÀksi tuntua selkeÀsti myös lantiossa ja pÀÀssÀ. Prānan pitÀisi voida levitÀ kehosta raajoihin ja myös kehon rajojen ulkopuolelle. NÀin prāna meissÀ elÀÀkin, ellemme estÀ sitÀ omalla kontrollillamme.

Koska energiakehomme on se, missÀ tunteemme ilmenevÀt, energiamme liikkuessa myös tunteemme liikkuvat. Jos tunteemme eivÀt jostain syystÀ saa liikkua, jos emme halua tuntea, on energiammekin pidÀtettyÀ. Ja kun energia on pidÀtettyÀ, se ilmenee hengityksessÀmme. Sen lisÀksi, ettÀ ihmiset monesti pidÀttÀvÀt prānaa kehon eri kohdissa, he pidÀttÀvÀt sitÀ kehon rajojen sisÀllÀ, ikÀÀn kuin energialla ei olisi lupaa ylittÀÀ nÀitÀ rajoja. TÀmÀ kontrolli on useimmiten tiedostamatonta.

Miksi sitten tiedostamattamme pidÀtÀmme energiaamme? Energiamme on pitkÀlti ehdollistunut tunne-elÀmÀmme mukaan. Noudatamme tavallaan samoja tunnereittejÀ ja silloin energiamme joutuu kavenneen tunnekentÀn kahlitsemaksi. Joillekin ihmisille on esimerkiksi epÀmieluisaa kokea liikkumaton ja hiljainen energia. Se saa heidÀt tuntemaan itsensÀ ehkÀ vÀsyneiksi tai heikoiksi tai sitten se tuntuu pitkÀstyttÀvÀltÀ tai saattaa muistuttaa jopa kuolemasta. Joillekin toisille puolestaan on vaikeaa kokea vahvoja tunteita, jotka voimakas energia synnyttÀÀ. He eivÀt tavallaan osaa asettua vahvuuteen. SisÀinen tunne voi olla se, ettÀ ei saa nÀkyÀ eikÀ kuulua, eikÀ saa ottaa tilaa.

Ihmisten vÀlillÀ on suuria eroja siinÀ, generoiko hengitys energiaa vai kuluttaako se sitÀ. Kun hengitys on pidÀtettyÀ, sen yllÀpitoon tarvitaan enemmÀn energiaa kuin vapaaseen hengitykseen, joka taas aivan luonnostaan pitÀÀ energiatason korkealla. EpÀtasainen hengitys indikoi sitÀ, ettÀ pidÀtÀmme jotain tunnetta emmekÀ siis ole yhteydessÀ todellisiin tunteisiimme.

Āsanaharjoituksessa olemme jatkuvasti tekemisissĂ€ prānan erilaisten ilmenemismuotojen kanssa, sillĂ€ jossain hetkessĂ€ meidĂ€n tulee tiivistÀÀ energiaamme ja jossain toisessa taas pÀÀstÀÀ se avautumaan ja kevenemÀÀn. Jos emme seuraa prānaamme, irtaannumme siitĂ€. TĂ€llöin hengityksestĂ€ tulee kokonaisuudesta erillinen tapahtuma ja se ryöstĂ€ytyy kĂ€sistĂ€mme. Parasta on, jos meillĂ€ on kĂ€ytössĂ€mme kaikki prānan mahdolliset ilmenemismuodot, sillĂ€ silloin se yhdistyy jokaiseen liikkeeseemme tarkoituksenmukaisesti. 

Āsanaharjoitusta olisi tĂ€rkeÀÀ alusta asti opetella tekemÀÀn myös energiatasolla. Se tarkoittaa kehon energioiden sÀÀtĂ€mistĂ€ kulloiseenkin hetkeen sopivaksi. Yksinkertaisestakin asennosta voi tulla vaikea ja riskialtis, jos ei hengitystÀÀn sopeuta siihen. MitĂ€ pidemmĂ€lle āsanoissa mennÀÀn, sitĂ€ antautuneempi sisĂ€isen olotilan tulee olla. Jokaisella āsanalla on tietty energia muodon takana. Se energia on āsanan sisĂ€ltĂ€mĂ€ viisaus.

Aina kun tunnemme hengÀstyvÀmme, voimme yrittÀÀ vapauttaa prānaa, jolloin myös pidÀtetty tunne tulee meille esiin. Voimme yrittÀÀ tutustua siihen vaikkapa energiailmentymÀnÀ, koska emootio on aina pohjimmiltaan energeettinen kokemus. NÀin saamme todennÀköisesti vapautettua tunne-energiaamme. Jos kuitenkin teemme harjoitusta urheiluhenkisesti, emme pÀÀse tÀhÀn tunneyhteyteen eikÀ henkinen jÀykkyys luultavasti tule āsanaharjoituksella vÀhenemÀÀn. 

Inside the inner child

Most of the people are familiar with the concept of the inner child and many people are also aware of their own inner child. Through practices like yoga we can reconnect to our essence which we can call a child. It’s us on our most authentic, innocent and sensitive mode. When nothing prevents us to be open to this kind of states of mind, we easily recognize the inner child in us through the feeling: This is me! This is my essence!

What’s behind the inner child? The inner infant. The one who didn’t have language, who couldn’t rationally understand what happened, but who felt everything with his/her whole body. The memories of that satge of life are in the body. The mind has often difficulties to accept the feelings of the body that don’t make sense intellectually.

We also have the inner foetus in us. The essence that once was completely connected to the feelings of the mother and the atmosphere around us. The foetus that felt tensions, pressures, lightness, tightness, heaviness, emptiness and each and every heartbeat of the mother. This is still further away from what mind can comprehend, but it’s something we’ve really lived earlier and which has left its imprint in us.

Before we were foetuses we were embryons. Ultrasmall, extremely sensitive, rhythmic creatures. Before we were embryons, we were LIFE ENERGY in movement. This energy is light. Can you remember the light you once were? Can you remember the rhythms you once were? And the stillness in the heart of the movement?

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À L’INTÉRIEUR DE L’ENFANT INTÉRIEUR

Beaucoup sont familiers avec le concept d’enfant intĂ©rieur et beaucoup sont conscients de leur enfant intĂ©rieur personnel. Par les pratiques sprituelles comme le yoga, nous pouvons nous connecter avec notre essence que nous pouvons nommer l’enfant. C’est nous, dans notre authenticitĂ©, innocence et sensibilitĂ©. Lorsque rien ne nous empĂȘche de sentir ces sentiments rĂ©els, il y a une reconnaissance immĂ©diate de l’enfant en nous: C’est ça, moi! C’est ça, mon essence!

Qu’est-ce qui se trouve derriĂšre l’enfant intĂ©rieur? Le bĂ©bĂ© intĂ©rieur. Le bĂ©bĂ© qui n’avait pas de langage, qui ne pouvait pas intellectuellement comprendre ce qui se passait, mais qui sentait tout avec son corps. Les souvenirs de ce stade de vie sont dans le corps. Le mental a parfois du mal Ă  accepter les sensations du corps qui n’ont pas de sens intellectuel.

Nous avons aussi le foetus intĂ©rieur en nous. L’essence qui Ă©tait complĂštement connectĂ©e Ă  la mĂšre et Ă  l’atmosphĂšre autour. Le foetus sentait les tensions, les pressions, la lĂ©gĂšretĂ©, l’étroitesse, la lourdeur, le vide et chaque battement du cƓur de la mĂšre. Cet Ă©tat va encore plus loin de ce que le mental peux comprendre, mais c’est quelque chose que nous avons vĂ©cu et ça a laissĂ© des empreintes en nous.

Avant d’ĂȘtre un foetus, nous Ă©tions l’embryon. Une crĂ©ature infinitĂ©simal, extrĂȘmement sensible et rythmique. Et avant d’ĂȘtre un embryon, nous Ă©tions ÉNERGIE VITALE en mouvement. Cette Ă©nergie est lumiĂšre. Pouvez-vous vous souvenir de la lumiĂšre que vous Ă©tiez? Pouvez-vous vous souvenir des rythmes que vous Ă©tiez? Et de la quiĂ©tude au centre du mouvement?

SISÄISEN LAPSEN SISÄLLÄ

Monet tuntevat kÀsitteen sisÀinen lapsi ja monet ovat myös tietoisia omasta sisÀisestÀ lapsestaan. Joogalla ja muilla henkisillÀ harjoituksilla pÀÀsemme yhteyteen tÀmÀn ytimemme kanssa, jota kutsumme lapseksi. Se on meidÀn aidoin, viattomin ja herkin tasomme. Kun mikÀÀn ei estÀ meitÀ avautumasta nÀille olotiloille, tunnistamme sisÀisen lapsen helposti: TÀmÀ minÀ olen! TÀmÀ on minun todellinen olemukseni!

MitÀ sitten on sisÀisen lapsen takana? SisÀinen vauva. Se osa meistÀ, jolla ei ollut kieltÀ, joka ei voinut rationaalisesti ymmÀrtÀÀ tapahtumia, mutta joka tunsi kaiken kehossaan. Tuon ajan elÀmÀ onkin muistoina kehossamme. Mieli ei aina halua taipua ymmÀrtÀmÀÀn sellaisia kehotuntemuksia, joihin emme osaa suoraan liittÀÀ mitÀÀn muistoa.

MeissĂ€ elÀÀ myös sikiöaikamme. Se osa, joka kerran oli yhteydessĂ€ Ă€itimme tunteisiin ja muuhun  meitĂ€ ympĂ€röivÀÀn tunnelmaan. SikiönĂ€ tunsimme jĂ€nnitteet, paineet, keveyden, tiukkuuden, raskauden, tyhjyyden – ja Ă€itimme jokaisen sydĂ€men lyönnin. TĂ€mĂ€ osa meistĂ€ on vielĂ€ kauempana mielemme ymmĂ€rryksestĂ€, mutta se on jotain todella elĂ€vÀÀ meissĂ€. Olemme elĂ€neet sikiönĂ€ ja myös tuo aika on jĂ€ttĂ€nyt meihin jĂ€ljen.

Ennen kuin olimme sikiöitĂ€, olimme alkioita. Suunnattoman pieniĂ€, herkkiĂ€ ja rytmissĂ€ elĂ€viĂ€ olentoja. Ennen kuin olimme alkioita, olimme ELÄMÄN ENERGIAA liikkeessĂ€. TĂ€mĂ€ energia on valoa.  Voitko muistaa valon, joka olit? Voitko muistaa rytmit, joissa elit? EntĂ€ hiljaisuuden liikkeen keskiössĂ€?