A FASCINATING TRIO

AHIMSĀ 🟱 SATYA 🟱 ƚAUCA

In my yoga training that just ended the participants put forth some yoga philosophical topics they had been reflecting on and some questions about the state of awareness in the asana practice.

The first question was asked by Jenni. During the training she had concluded that I give the energy level the priority over the physical body when I adjust asanas. She wanted to be sure that she had understood me right. I first answered by admitting that that’s how I behave. But then I corrected my words by saying that everything always depends on the context. 

Usually when yoga practitioners practice asanas as if they were doing some sports, which means that they put a lot of effort both in the movement and the immobility of the asana, they can’t feel the energy level of their bodies. The power of the physical body overrules it. Whereas if you approach the practice through the energy level, you have a bigger field and a different awareness and you can do a much more subtle practice. You can listen to your different bodies. Therefore, if from this starting point you realize your body needs more energy, power or movement, you can add more energy to it. But it doesn’t work the other way around. 

As a yoga teacher and facilitator I have the same approach. I connect to the student in a bigger field to feel the whole. I listen to this to understand if our ”intentions” can connect too. If we are one on the energy level, it’s easy to bring the awareness to another element, i.e. to the reality of the physical body. When you are aware of these different fields, you can really support the student’s practice. For example, if the student has a very errant mind and her/his body feels unrooted, it’s essential to give rootedness with your own physical presence and clear touch. But if the student is very physical, it can be justified to have a lighter and more energetic presence to tune her/him to feel more than just the physicality and in a more sensitive and open way.

To teach yoga and to guide the students are both this kind of listening to me: Do we share the same awareness? Where are we? Are we on the physical, energetical, emotional, mental or spiritual level or on all of these? I can feel if the student is missing the awareness of one of these ”bodies”.  My response to the student’s unaware parts come from the level the lack of awareness is manifesting. I could give an imaginary example. If the student is emotionally restless, the antidote to this from the teacher’s part is to be at the same time peacefully in her/his own body and in this emotional field to recognize the emotions. 

Another student in this training, Emma, had been contemplating the principle of purity and cleanliness, ƛauca. She shared her insights of how ƛauca often comes close to the principle of non-violence, ahimsā. We talked about this for a while how ahimsā is also purity of thought and action. So, indeed, ƛauca and ahimsā are very close to each other. 

And then one student, Viivi, told us how she had had challenges to keep herself to ahimsā with a neighbor who had been treated her badly. This was the moment I could bring all these topics together. All these principles of yama and niyama are expressed as energies in and around the body. Therefore ahimsā is also about energy. It’s a certain kind of prāna. That means it’s not a fixed concept, but very vivid attitude, very vivid energy which adapts to the life’s situations. You shouldn’t’ think that someone who is committed to ahimsā, never gets angry or never says anything against to anybody. On the contrary! Namely ahimsā means that you protect your boundaries, you don’t make yourself suffer! Sometimes we meet people who don’t respect what we say when we say it in a friendly way. We need to put more energy to make this person understand where the boundaries lie.

I believe that one misunderstanding in interpreting the yoga philosophy’s prescriptions on how to behave, is that you can’t use your power. I’ve seen a lot of how some yoga practitioners try to control their real feelings and energies in the fear of not following the yoga principles. Aggression as energy can be used in a constructive way. Because pure aggression is pure. It doesn’t harm anybody. It purifies the air and the situation. There’s no hatred, attack or destruction. And that’s why no hatred is left after the situation either. 

If you try to hide your real feelings, if you try to be nice and understanding in front of some injustice, that’s when you’re not respecting the yogic principles, such as ahimsā, satya and ƛauca. Yoga doesn’t mean you deny yourself and you try to be something you’re not. Yoga means Life with a capital letter. We practice yoga on the energy level to be able to response to life with the most adequate energy. All energies are good when they are pure.

VAIKUTTAVA TRIO – AHIMSĀ 🟱 SATYA 🟱 ƚAUCA

Hetki sitten pÀÀttyneen joogakoulutuksen viimeisellÀ kerralla osallistujat ottivat poreilevasti esille sekÀ erilaisiin tietoisuudentiloihin liittyviÀ asanakysymyksiÀ ettÀ joogafilosofisia aiheita, joita olivat itsekseen pohtineet. 

Jenni oli tullut siihen johtopÀÀtökseen, ettÀ minÀ avustan asanaharjoituksessa lÀhinnÀ energiatasolla. HÀn halusi varmistua, onko niin, ettÀ energiataso on prioriteettini. KyllÀhÀn se oikeastaan nÀin on, mutta asiaa hetken pohdittuani vastasin, ettÀ kaikki riippuu aina tilanteesta.

YleensÀ on niin, ettÀ jos ihminen tekee asanaharjoitusta urheillen eli fyysisesti ponnistellen sekÀ liikkeiden ettÀ asanan liikkumattomuuden aikana, hÀneltÀ jÀÀ kokematta kehon energiataso. Se peittyy voimankÀytön alle. Kun taas, jos harjoitusta ja itseÀÀn lÀhestyy energiatason kautta, on saman tien laajemmassa kentÀssÀ ja tietoisuudessa ja voi harjoitusta tehdÀ selkeÀsti kuuntelevammin. Jos sitten havaitsee, ettÀ keho tarvitsee enemmÀn energiaa, voimaa tai liikettÀ, sitÀ on helppo siihen lisÀtÀ. ToisinpÀin se ei onnistu.

Ohjaajana toimin samoin sÀÀdöin. LĂ€hestyn oppilasta isommassa kentĂ€ssĂ€ ja tunnen ensin kokonaisuuden. Tunnustelen yhdistyvĂ€tkö meidĂ€n ”aikeet”. Jos energiatasolla yhteys on, on vaivatonta siirtyĂ€ toiseen elementtiin eli fyysisen kehon todellisuuteen. Useammassa eri kentĂ€ssĂ€ työskennellessÀÀn voi myös oikeasti tukea oppilaan tekemistĂ€. Jos esimerkiksi oppilas on jotenkin pÀÀ pilvissĂ€ ja juureton, on olennaista tuoda fyysistĂ€ juurevuutta omalla kehollisella lĂ€snĂ€ololla sekĂ€ tuntuvalla kosketuksella. Mutta sitten taas, jos oppilas on hyvin fyysinen, voi erilainen, kevyempi ja energeettinen lĂ€snĂ€olo, virittÀÀ hĂ€ntĂ€ tuntemaan joko muuta kuin pelkĂ€n fyysisen olemuksen tai sitten ylipÀÀtÀÀn herkemmin ja laajemmin. 

Joogan opettaminen ja ohjaaminen ovatkin minulle juuri tĂ€llaista kuuntelua: missĂ€ tietoisuudentilassa olen oppilaan kanssa? Olemmeko fyysisessĂ€, energeettisessĂ€, emotionaalisessa, mentaalisessa, spirituaalisessa kentĂ€ssĂ€ vai kaikissa nĂ€issĂ€ yhdessĂ€? Tunnen, kun oppilaalta puutuu yhteys johonkin nĂ€istĂ€ “kehoista”. Myös ohjaus oppilaan kehojen tiedostamattomiin kohtiin tulevat juuri sen kehon tietoisuuden tasolta, jossa tiedostamattomuus ilmenee. EsimerkkinĂ€ tĂ€stĂ€ voisi olla tilanne, jossa oppilas on tunnetasolla levoton. Siihen vastalÀÀke on olla ohjaajana rauhassa omassa kehossaan, ja samaan aikaan siinĂ€ energiakentĂ€ssĂ€, jossa emootiot liikkuvat, jotta ne voi tunnistaa. 

Toinen osallistuja, Emma, oli miettinyt puhtautta eli ƛaucaa ja miten lĂ€helle se lopulta tulee ahimsāa (elĂ€mĂ€n kunnioittamista). Puhuimme siitĂ€, miten nimenomaan ajatuksen ja teon puhtaus on ahimsāa. Toki myös fyysisen kehon puhdistaminen ja puhtaus liittyvĂ€t lĂ€heisesti ahimsāan, koska itsestĂ€mme huolehtiminen on elĂ€mĂ€stĂ€ huolehtimista.

Kolmas osallistuja, Viivi, taas kertoi haasteesta pysyÀ ahimsāssa tietyissÀ tilanteissa. HÀn oli halunnut noudattaa ahimsāa suhteessa naapuriinsa, joka oli jo pitkÀÀn kÀyttÀytynyt törkeÀsti. Otin tÀstÀ kiinni ja jatkoin ajatusta energiatason asiana, miten yama- ja niyama-periaatteet ovat erilaisia energian ilmentymiÀ. NimittÀin ahimsākaan ei ole mikÀÀn kiinteÀ kÀsite, vaan aina elÀvÀ tietoisuus, asenne ja elÀvÀ energia ja siten elÀviin tilanteisiin mukautuva. Siksi ei pidÀ ajatella, ettÀ ahimsāa noudattava ihminen ei koskaan suuttuisi tai sanoisi kenellekÀÀn vastaan. PÀinvastoin! NimittÀin ahimsā-periaate sulkee sisÀÀnsÀ tietenkin myös jokaisen itsensÀ ja niinpÀ meidÀn pitÀÀ pitÀÀ puoliamme ja kunnioittaa rajojamme. Joskus vastassa voi olla ihminen, jolle ei riitÀ se, ettÀ sanoo ystÀvÀllisesti. Laitamme ponnekkuutta mukaan sen verran, mitÀ tarvitaan, jotta tilanne tulee tasapainoon. 

Uskon, ettÀ yksi vÀÀrinkÀsitys joogafilosofian kÀyttÀytymiseen liittyvien kÀsitteiden tulkinnassa onkin se, ettei ihminen voisi hyödyntÀÀ aggressiota eli omaa voimaansa. Olennaista on se, ettÀ aggressio kÀytetÀÀn rakentavassa tarkoituksessa. Olen kyllÀ nÀhnyt sitÀ, miten joogaajat yrittÀvÀt pidÀttÀÀ todellisia tunteitaan ja energioitaan siinÀ pelossa, ettÀ he eivÀt sitten enÀÀ elÀisikÀÀn nÀiden periaatteiden mukaan. Kuitenkin puhdas aggressio on puhdasta. Se ei vahingoita ketÀÀn. Se puhdistaa ilman ja tilanteen. Se syntyy vastaukseksi johonkin energiaan. SiinÀ ei ole vihaa. NÀin se ei myöskÀÀn jÀtÀ jÀlkeensÀ mitÀÀn pahaa. 

Jos yritĂ€t peittÀÀ todelliset tunteesi, jos yritĂ€t olla kiva ja ymmĂ€rtĂ€vĂ€ loputtomiin jonkun epĂ€oikeudenmukaisuuden suhteen, silloin vasta rikotkin erilaisia joogan periaatteita, kuten ahimsāa, satyaa ja ƛaucaa. Joogassa ei ole kyse siitĂ€, ettĂ€ kieltÀÀ itsensĂ€ ja yrittÀÀ olla muuta kuin on. Jooga on ElĂ€mÀÀ isolla e:llĂ€, eikĂ€ elĂ€mĂ€n kieltĂ€mistĂ€ meissĂ€ tai muissa. Harjoittelemme asanoitakin energiatasolla voidaksemme vastata elĂ€mÀÀn oikealla energialla. MikĂ€ tahansa energia on hyvÀÀ, kun se on puhdasta.

DO YOU TRUST LIFE?

When we were born into this world, the essence of our being could have been described in one word: trust. We didn’t trust, we were trust. As babies we were trust as well in the body as in the mind and that’s why we were totally open. The trust is still our essence, because the Life is Trust and we are Life. đŸ”„

In that phase of total trust, we were also totally vulnerable. We were vulnerable in many ways, but because we were trust, all we encountered, touched that part of our being. 

The significance of the early stages in infancy to our development and well-being has been researched and understood in psychology – from the psychologic perspective and concerning the attachments. But there are many people who have had a secure family relations and still they lack the real trust deep inside.

I’m not talking about self-confidence, but trust in life. The lack of trust doesn’t necessarily mean you are scared to live, to make decisions or to act. You can be sure of yourself. This lack I’m talking about can manifest in different ways, for example it can hinder your creativity and joy.

We all have had a connection to our own essence as a child and from this depth we’ve tried to connect to others. 💞 Very often people give us mental connection which is not understandable for a baby. A baby looks for the soul connection, but then adapts to the situation which is more superficial. This way the spirit is somehow extinguished and life shrinks. How can you feel your essence, if nobody shares this reality with you? 

I can see people come to yoga because they never got what they really needed: to be surrounded by the wisdom, presence and spirituality of a parent or somebody. Instead of these ingredients, they might have had mental and emotional presence of their parents, but without connection to the mystery of life.

Yoga practice is the possibility to go back to your essence that you’ve been missing your whole life. And then connect to others from your Real Self.

MANQUEZ-VOUS  DE CONFIANCE?

Lorsque nous sommes nĂ©s, l’essence de notre ĂȘtre pourrait ĂȘtre dĂ©crite par un mot: confiance. Nous n’avions pas confiance, nous Ă©tions confiance. À l’époque notre confiance Ă©tait aussi bien physique que mentale et c’est la raison pour laquelle nous Ă©tions totalement ouverts. La confiance est toujours notre essence, car la Vie s’exprime en pleine confiance et nous sommes la Vie.Â đŸ”„

Dans cette phase de confiance totale, nous Ă©tions aussi totalement vulnĂ©rables. Nous Ă©tions vulnĂ©rables de beaucoup de façons, mais puisque nous Ă©tions l’incarnation de confiance, c’est cette qualitĂ©-lĂ  qui Ă©tait touchĂ©e par tout ce que nous vivions. 

La signification de ce stade de la petite enfance Ă  notre dĂ©veloppement et notre bien-ĂȘtre a Ă©tĂ© recherchĂ©e dans la psychologie – d’un point de vue psychologique et par rapport Ă  des attachements. Et pourtant il y en a un nombre considĂ©rable de gens qui ont vĂ©cu dans une famille offrant un cadre sĂ©curisant et pourtant il leur manque la confiance dans la profondeur de leur ĂȘtre. 

LĂ , je ne parle pas de la confiance de soi, mais de la confiance dans la vie. Par consĂ©quent, le manque de confiance ne veut pas dire que nous ayons peur de vivre ou de faire des choix ou d’agir tout court. Ce manque se manifeste diffĂ©remment. Par exemple, il peut bloquer notre crĂ©ativitĂ© et Ă©touffer notre joie. Lorsque tout a Ă©tĂ© soi-disant parfait dans la vie, ce n’est pas Ă©vident d’avoir conscience de ce manque confiance. 

Je vois qu’une des raisons par laquelle le yoga attire les gens est le fait qu’ils n’ont pas pu compter sur la sagesse, la prĂ©sence et la spiritualitĂ© de leurs parents ou des gens autour d’eux. Au lieu de ces ingrĂ©dients, ils ont eu une prĂ©sence mentale et Ă©motionnelle de leurs parents, mais sans la connexion avec le mystĂšre de la vie. 

La pratique du yoga est une possibilitĂ© de voyager, sinon en arriĂšre, au moins en profondeur pour atteindre l’essence qu’on a espĂ©rĂ© toute notre vie. Une fois atteinte, c’est Ă  partir de cette essence que nous interagissons avec les autres et la qualitĂ© de notre vie aura complĂštement changĂ©. 

LUOTATKO ELÄMÄÄN?

SyntyessĂ€mme tĂ€hĂ€n maailmaan olemustamme voisi kuvata yhdellĂ€ sanalla: luottamus. Emme ole luottavaisia, vaan olemme itse luottamus. Olemme luottamusta kehossamme ja mielessĂ€mme ja siksi tĂ€ysin avoimia kaikelle. Luottamus on kaikkien meidĂ€n ydintĂ€mme, sillĂ€ elĂ€mĂ€ on luottamusta – ja me olemme elĂ€mÀÀ.

TÀssÀ totaalisen luottamuksen vaiheessa olemme kuitenkin hyvin haavoittuvaisia. Olemme toki kaikin tavoin haavoittuvaisia, mutta koska olemuksemme on luottamus, kaikki, mitÀ koemme, koskettaa tÀtÀ olemuksemme puolta.

Vauva-ajan ja varhaislapsuuden merkitystÀ ihmisen kehitykselle ja hyvinvoinnille on tutkittu ja se on ymmÀrretty psykologiassa nimenomaan psykologisesti ja kiintymyssuhteiden kannalta. Kuitenkin on paljon ihmisiÀ, joilla on varhaiset vuorovaikutussuhteet olleet kunnossa, ja silti heiltÀ tuntuu puuttuvan luottamus. Tai sitÀ ei ole koskaan ollutkaan.

Luottamuksen puuttumisella en tarkoita itseluottamuksen puutetta, vaan luottamuksen puuttumistta suhteessa elÀmÀÀn. TÀmÀ ei vÀlttÀmÀttÀ tarkoita, ettÀ ihminen pelkÀisi tai olisi varovainen valinnoissaan tai epÀröisi toimia. Ihminen voi olla pÀÀlle pÀin itsevarma. TÀmÀ luottamuksen puute, josta puhun ilmenee esimerkiksi luovuuden ja ilon puuttumisena.

Lapsena olemme kaikki olleet yhteydessÀ omaan todelliseen olemukseemme ja sieltÀ kÀsin olemme hakeneet yhteyttÀ muihin. Jotkut ihmiset pysyvÀt mielen tasolla kommunikoidessaan eikÀ sellainen ole pienelle lapselle ymmÀrrettÀvÀÀ. Pieni lapsi hakee sielutason yhteyttÀ, mutta sopeutuu lopulta pinnallisempaan vuorovaikutukseen. Henki tukahtuu ja elÀmÀ kutistuu. Kuinka kukaan voisitkaan tuntea todellisen olemuksensa, jos kukaan ei jaa sitÀ todellisuutta hÀnen kanssaan?

Joogan pariin hakeutuu ihmisiÀ muun muassa siitÀ syystÀ, ettÀ he eivÀt ole saaneet sitÀ, mitÀ he todella tarvitsivat. He eivÀt ole saaneet levÀtÀ viisauden, lÀsnÀolon ja henkevyyden ilmapiirissÀ. He ovat luultavasti saaneet vanhempiensa ja muiden ihmisten mielen ja tunnetason lÀsnÀoloa, mutta ilman yhteyttÀ elÀmÀn mysteeriin.

Joogaharjoittelu mahdollistaa paluun omaan essenssiin, jota monet ovat kaivanneet koko elÀmÀnsÀ. TÀstÀ syvyydestÀ kÀsin löytyy myös uudenlainen, merkityksellinen yhteys muihin. 

The dilemma of practicing yoga

I have learned enormously from Marisa Peer, this great, warm-hearted, intelligent and generous woman, teacher and therapist! One of her great insights is that ”If there is anything in life you really want and don’t have, it’s because you link more pain than pleasure to having it.” This is great wisdom whether it’s taken superficially or more deeply.

As a yoga blogger whose aim is to help people find ways to practice yoga, I want to link this truth to yoga practice. If you don’t practice as often as you want, it’s because you attach more pain than pleasure to doing it. Many people practice only when it feels easy and flowing, but not when they are stiff or tired. This is the superficial side of the thing.

Some people wait and hope that one day it would be easier to practice. When you dig deeper, you understand the reason why this difficulty is very natural. Because our ego doesn’t like yoga! The pain comes from there! Quite often it’s an ambivalent feeling inside of the practitioner and the same question that repeats itself “Why can’t I practice!? I want to practice!” But who is this “I”?

Yoga is pain for the ego and pleasure for the soul. Many people in nowadays world can’t let go of the ego, because they feel completely lost without it. But once you get to the other side, you start to love yoga. However, before that change, it means you need to make a decision to suffer in your ego until you get to the other side. And sure, it’s also possible to practice ”yoga” on the ego level all your life. It means you have all the emotions and mental conflicts with you all along instead of having free space in which your ego understands that you have decided to suffer to diminish it. This is when the slow and joyous dissolving process of the ego starts and you feel that you want to practice yoga every day.

LE DILEMME DU YOGA

J’ai Ă©normĂ©ment appris de Marisa Peer, cette femme chaleureuse, intelligente et gĂ©nĂ©reuse, enseignante et thĂ©rapeute! Une des phrases d’elle que j’ai aimĂ©e, est celle-ci: ”S’il y a quelque chose dans la vie que vous voulez vraiment et que vous ne l’avez pas, c’est parce que vous y attachez plus de peine que de plaisir. ” C’est une grande sagesse prise aussi bien superficiellement que d’une façon plus profonde.

En tant que blogger de yoga dont le but est d’aider les gens Ă  dĂ©couvrir des moyens de pratiquer le yoga, j’ai envie de lier cette sagesse Ă  la pratique du yoga. Si vous ne pratiquez pas aussi souvent que vous souhaitez, c’est que vous attachez plus de peine que de plaisir Ă  le faire. Il y a beaucoup de gens qui choisissent de pratiquer uniquement quand la pratique est aisĂ©e et fluidique, mais jamais quand ils se sentent raides ou fatiguĂ©s. Ça, c’est la partie superficielle de la chose.

Il y en a qui attendent et espĂšrent qu’un jour, ça va ĂȘtre plus facile de pratiquer. Quand nous creusons un peu plus, nous comprenons la raison pour laquelle cette difficultĂ© de pratiquer est tellement naturelle. Parce que notre Ă©go n’aime pas le yoga! De lĂ , la peine. La peine qui souvent est un sentiment ambivalent Ă  l’intĂ©rieur de nous et de lĂ  aussi la question qui se rĂ©pĂšte: ”Pourquoi je ne pratique pas? Je veux pratiquer le yoga!” Mais finalement, qui est ce ”je”?

Le yoga est la galĂšre pour l’Ă©go et la joie pour l’Ăąme. Aujourd’hui, beaucoup de gens ne peuvent pas se dĂ©tacher de leur Ă©go, car sans lui, ils se sentent complĂštement perdus. Mais une fois que vous ĂȘtes de l’autre cĂŽtĂ©, vous commencez Ă  aimer le yoga. Et pourtant, avant ce changement, vous devez prendre la dĂ©cision de souffrir dans votre Ă©go jusqu’Ă  ce que vous ayez passĂ© de l’autre cĂŽtĂ©. Et bien sĂ»r, il est toutefois possible de pratiquer le “yoga” au niveau de l’Ă©go toute votre vie. Ça veut dire que vous avez vos Ă©motions et vos pensĂ©es ou conflits mentaux prĂ©sents au lieu d’avoir un espace libre ou votre Ă©go comprend que vous avez dĂ©cidĂ© de souffrir pour le diminuer. C’est comme ça que commence le processus lent et joyeux de dissolution de l’Ă©go.

JOOGAN DILEMMA

Miten valtavasti olenkaan oppinut Marisa PeeriltĂ€, lĂ€mminsydĂ€miseltĂ€, Ă€lykkÀÀltĂ€ ja jalolta opettajalta ja terapeutilta! ErĂ€s hĂ€nen jakamistaan hienoista oivalluksista kuuluu nĂ€in: “Jos elĂ€mĂ€ssĂ€si on jotain, mitĂ€ haluat, mutta sinulla ei sitĂ€ ole, se johtuu siitĂ€, ettĂ€ tuohon asiaan liittyy mielessĂ€si enemmĂ€n epĂ€miellyttĂ€viĂ€ kuin miellyttĂ€viĂ€ asioita.” Ottaa lauseen sitten pinnallisesti tai pöyhii sitĂ€ syvemmin, siinĂ€ on suurta viisautta.

Joogabloggarina, jonka tehtÀvÀ on löytÀÀ muille helpottavia tapoja harjoittaa joogaa, linkitÀnkin tÀmÀn totuuden joogaharjoitteluun. Jos et harjoittele niin usein kuin haluaisit, se johtuu siitÀ, ettÀ mielessÀsi harjoitteluun liittyy enemmÀn jotain negatiivista kuin positiivista. Moni harjoitteleekin vain silloin, kun harjoitus tuntuu helpolta ja sujuvalta, eikÀ koskaan, kun olo on jÀykkÀ tai vÀsynyt. TÀmÀ on asian pinnallisempi puoli.

Jotkut odottavat ja toivovat, ettĂ€ yhtenĂ€ pĂ€ivĂ€nĂ€ jooga muuttuu helpoksi. Kun menemme syvemmĂ€lle kysymykseen, ymmĂ€rrĂ€mme, miksi tuollainen vastahankaisuus harjoittelua kohtaan on luonnollista. Se on luonnollista, koska egomme ei tykkÀÀ joogasta! SiitĂ€ johtuu tuska myös silloin, kun jooga alkaa syventyĂ€. SiitĂ€ myöskin loputon kysymysten tulva ja usein ambivalentti tunne harjoittelijan sisĂ€llĂ€: “Haluan harjoitella! Miksi en harjoittele?” Mutta kuka onkaan tuo “minĂ€”?

Jooga on kĂ€rsimystĂ€ egolle ja mannaa sielulle. Moni nykyihminen ei voi pÀÀstÀÀ egostaan irti, koska tuntee olonsa aivan eksyneeksi ilman. Mutta kun pÀÀsee toiselle puolelle itseÀÀn, alkaa joogaharjoitteluakin rakastaa. Kuitenkin ennen tuota sisĂ€istĂ€ muutosta on ihmisen tehtĂ€vĂ€ pÀÀtös sietÀÀ hankalia tunteita niin kauan kunnes valoisa puoli tulee esiin. Vaikka toki on mahdollista harjoitella vaikka koko elĂ€mĂ€nsĂ€ “joogaa” egotasolla. Silloin joogassa on tunteet ja ajatusten törmĂ€ily mukana sen sijaan, ettĂ€ olisikin sellainen vapaa tila, jossa egolle tulee selvĂ€ksi, ettĂ€ sinĂ€ olet pÀÀttĂ€nyt kĂ€rsiĂ€ niin paljon kuin egon kontrollin pieneneminen vaatii. NĂ€in alkaa egon hidas, mutta riemullinen purkamisprosessi.

đŸ”„ Ahimsa alive đŸ”„

The formulation of spiritual growth – 10 precepts named Yama and Niyama – that Patanjali gives in his Yoga Sutra maybe just words and empty concepts for the yoga practitioners until the day the real substance of these living principles touches your heart. From that moment they can bring you to totally new depths where unvisited landscapes open to you.

At times as a yoga teacher I wonder if I should go “forward” in yoga philosophy with my students instead of studying the same subjects over and over again. However, today, when I prepared the very familiar topic – ahimsa – for a training in which people started their third year with me, a great warmth settled in my heart. I knew that the subject was perfect once again! Because how these students understood ahimsa two years ago is completely different from their understanding of ahimsa the last year. Not to mention today, when we are far away from the starting point. How ahimsa is experienced, always depends on the ground it has been sown and how the soil has been taken care of.

This weekend our larger theme was the family. When you look at your family, you are always in the crux of your life, because the childhood family and the large family are deeply in us, they are us. But even in a very loving family the children got to take certain things as given which means that as you grow up, you want to clean the family field at least on the energy level. Just to give you an example of a fact we often accept as a self-evidence is our place in our family. For example, somebody can be a caretaker and the responsible one as a child, because the parent is uncapable of being fully present as a parent. Where as another child of the same family would have an easier place just because the other place is already taken. This place is often carried from the childhood family to the family we create. We feel good in a place that’s familiar to us.

The mind is expert in evaluating things. It does its job also concerning our family. Who deserves to be loved and who doesn’t? Who was right and who was wrong? Who did the right thing and who did wrong? Add to your way of perceiving your family ahimsa, the non-violence toward life which is actually synonyme to unconditional love for everything, and you’ve started a great inner adventure. When we reside in our heart, we open our consciousness and we see more largely why somebody did what (s)he did, because (s)he couldn’t do otherwise from his/her position. Let’s say one of the parents is distant, because his/her childhood family encountered a tragedy and it was silenced. The parent’s energy is still directed to that event and that’s why (s)he can’t be present for his/her children.

When we see the whole picture, our heart softens. We don’t see our parent from our point of view, but from the point of view of that parent. When our mind is not analyzing, we can see how much love we are surrounded by. We see that people often express their love in a clumsy or implicit way. We learn to interpret that. This is AHIMSA ALIVE. We are in the world with ahimsa in our heart. We feel love in others even if it’s not visible on the surface.

đŸ”„ AHIMSA VIVANT đŸ”„

Les prĂ©ceptes pour une Ă©volution spirituelle – les 10 domaines nommĂ©s Yama et Niyama – que Patanjali donne dans son texte, Yoga Sutra, peuvent paraĂźtre n’ĂȘtre que des mots et des concepts aux pratiquants de yoga jusqu’au jour oĂč l’essentielle de ces principes vivants vous touche le cƓur. À partir de ce moment-lĂ , cette sagesse peut vous emmener dans les profondeurs tout Ă  fait nouvelles et lĂ , vous posez vos pieds sur un terrain abondamment fertile.

Il y a des moments dans ma vie d’enseignante de yoga oĂč je me demande si je ne devrais pas ”avancer” avec mes Ă©lĂšves dans l’étude du philosophie du yoga au lieu d’approfondir les mĂȘmes sujets. Et pourtant, aujourd’hui, lorsque je prĂ©parais un sujet trĂšs familier – ahimsa – pour une formation oĂč les Ă©lĂšves commençait leur troisiĂšme annĂ©e avec moi, une chaleur se faisait sentir dans mon cƓur. Je savais que le sujet Ă©tait parfait – encore une fois! Parce que les Ă©lĂšves comprenaient ahimsa d’une certaine façon il y a deux ans et qui Ă©tait diffĂ©rente de l’annĂ©e derniĂšre. Sans parler de leur façon de percevoir la mĂȘme chose maintenant oĂč nous sommes loin du point de dĂ©part. La façon dont ahimsa est vĂ©cu, dĂ©pend toujours du terrain oĂč le grain a Ă©tĂ© semĂ© et de la façon dont on s’est occupĂ© du terrain.

Ce week-end, notre plus large thĂšme Ă©tait la famille. Quand nous regardons notre famille, nous sommes toujours dans le cƓur de nous-mĂȘmes Ă©tant donnĂ© que notre famille d’enfance et la famille plus large font partie de nous, en fait, ils sont nous et nous sommes eux. Mais mĂȘme dans une famille aimante, les enfants prennent toujours certaines choses comme donnĂ©es ce qui veut dire qu’adulte, nous devons rĂ©-examiner le champ familial au moins au niveau Ă©nergĂ©tique. Juste pour vous donner un exemple d’une rĂ©alitĂ© que nous acceptons comme Ă©vidente, c’est notre place dans la famille. Par exemple, un enfant peut adapter le rĂŽle d’une personne responsable si le parent n’est pas capable d’ĂȘtre complĂštement prĂ©sent en tant que parent. Tandis qu’un autre enfant dans la mĂȘme famille aurait une place plus facile parce que celle-lĂ  est dĂ©jĂ  prise. Cette position de la famille d’enfance est souvent transportĂ©e dans la famille que nous crĂ©ons plus tard. Nous nous sentons bien dans une position qui nous est familiĂšre.

Le mental est expert dans l’évaluation des choses. Il assume son rĂŽle aussi en ce qui concerne la famille. Il se pose des questions pour savoir qui mĂ©rite d’ĂȘtre aimĂ©, et qui ne le mĂ©rite pas. Qui a eu raison et qui a eu tort? Qui a agi juste et qui ne l’a pas fait? Si on ajoute Ă  notre perception de la famille, ahimsa, la non-violence envers la vie – synonyme de l’amour inconditionnel envers tout – nous commençons une aventure interne fabuleuse. Lorsque nous rĂ©sidons dans notre cƓur, notre conscience s’élargit et nous voyons plus grand pourquoi quelqu’un a fait ce qu’il/elle a fait, parce que cette personne ne pouvait pas faire autrement dans sa position. Par exemple, si un des parents est distant, car la tragĂ©die de son enfance a Ă©tĂ© tue, l’énergie de ce parent est encore orientĂ©e vers cet Ă©vĂ©nement et c’est ce qui l’empĂȘche d’ĂȘtre prĂ©sent pour son enfant.

Quand nous voyons l’ensemble des Ă©vĂšnements et des interactions, nous ne voyons plus notre parent de notre point de vue, mais du point de vue de ce parent. Lorsque notre mental s’arrĂȘte l’analyse, nous sentons l’amour qui nous entoure. Nous comprenons que les gens expriment leur amour parfois d’une maniĂšre implicite et mĂȘme maladroite. Nous apprenons Ă  dĂ©coder ça. Cela s’appelle AHIMSA VIVANT. Nous sommes dans le monde avec ahimsa dans notre cƓur. Nous percevons l’amour dans les autres mĂȘme quand l’amour n’est pas visible sur la surface.

đŸ”„ ELÄVÄ AHIMSA đŸ”„

Patanjalin joogafilosofiassa esitetyt henkisen kasvun tukipuut -Yama- ja Niyama-periaatteet – ovat kenties vain sanoja ja tyhjiĂ€ kĂ€sitteitĂ€ aina siihen asti kunnes niiden todellinen substanssi aukeaa meille sisĂ€isesti. Sitten ne voivat viedĂ€ meitĂ€ joogan harjoittajia uusiin syvyyksiin, jossa meille avautuu ennenkokemattoman koskettavia maisemia.

Toisinaan joogaopettajana mietin, olisiko tĂ€rkeÀÀ mennĂ€ joogafilosofiassa “eteenpĂ€in”, eikĂ€ kĂ€ydĂ€ aina lĂ€pi samoja asioita samojen oppilaiden kanssa. Kuitenkin, kun tĂ€nÀÀn kolmatta vuotta joogakoulutuksessani olevalla ryhmĂ€llĂ€ oli joogafilosofisena aiheena ahimsa, syvĂ€ lĂ€mpö laskeutui sydĂ€meeni. Tiesin, ettĂ€ tuttu aihe on tĂ€ydellinen jĂ€lleen kerran! NimittĂ€in se, miten nĂ€mĂ€ oppilaat kĂ€sittivĂ€t ahimsan kaksi vuotta sitten on eri kuin se, miten he ymmĂ€rsivĂ€t sen vuosi sitten. Ja niin se on eri myös tĂ€nÀÀn. Kaikki riippuu aina maaperĂ€stĂ€, johon ahimsa on uponnut ja miten tuota maaperÀÀ on hoidettu.

TÀnÀ viikonloppuna laajempana teemana oli perhe ja suku. Kun kÀsitellÀÀn perhettÀ, ollaan aina omassa ytimessÀ, koska perhe ja suku ovat meissÀ ja meitÀ. Rakastavassakin perheessÀ ihmiset joutuvat lapsina ottamaan tietyt asiat annettuina ja nÀitÀ asioita sitten saa selvitellÀ myöhemmin vÀhintÀÀnkin energiatasolla, sillÀ ne vaikuttavat meissÀ alitajuisesti. TÀllainen itsestÀÀnselvyys, jota ei aina kyseenalaisteta, on oma paikka perheessÀ. Esimerkiksi, joku voi lapsena olla huolehtija ja vastuunkantaja, jos vaikka vanhemman on mahdotonta olla lÀsnÀ vanhempana. TÀllöin jollekin toiselle lapselle voi taas siunaantua tÀssÀ roolijaossa huolettomampi paikka. TÀmÀ paikka usein siirtyy lapsuudenperheestÀ myöhempÀÀn perheeseenkin. Olo on kotoisa, kun meitÀ kohdellaan samoin kuin on kohdeltu lapsena.

Mieli jÀrjestÀÀ asiat arvottaen myös perheen ollessa kyseessÀ. Kuka ansaitsee tulla rakastetuksi ja kuka ei. Kuka oli oikeassa ja kuka vÀÀrÀssÀ. Kuka teki oikein ja kuka vÀÀrin. Kun sitten liitÀt omaan tarkastelutapaasi perheen suhteen ahimsan, elÀmÀn kunnioittamisen eli ehdottoman rakkauden periaatteen, on suuri seikkailu alkanut. Kun pÀÀsemme sydÀmemme viisauteen ja tiedostamme laajemmin, nÀemme, miten joku kÀyttÀytyi jollain tietyllÀ tavalla, koska ei omista lÀhtökohdistaan muuta voinut. Esimerkiksi jos yksi vanhemmista on etÀinen, koska hÀnen lapsuudenperhettÀÀn oli kohdannut tragedia ja siitÀ vaiettiin, on vanhemman energia edelleen suuntautunut selvittÀmÀttömÀÀn asiaan eikÀ voi olla lÀsnÀ lapselle.

Kun nĂ€emme koko kuvan, sydĂ€memme pehmenee. Emme nĂ€e vanhempaa omista lĂ€htökohdistamme, vaan nĂ€emme hĂ€net juuri vanhemman itsensĂ€ lĂ€htökohdista. Ja kun mielemme ei arvioi, nĂ€emme miten paljon rakkautta ympĂ€rillĂ€mme onkaan. NĂ€emme, ettĂ€ ihmiset ilmaisevat toisinaan omaa rakkauttaan kömpelösti ja kiertoteitse. Me opettelemme lukemaan sitĂ€. Se on ELÄVÄÄ AHIMSAA. Olemme maailmassa ahimsa sydĂ€messĂ€mme ja kohtaamme tilanteet sen pitĂ€essĂ€ meissĂ€ kurssia. Koemme rakkauden muissa, vaikka emme sitĂ€ ei pinnalta katsottuna nĂ€kisi.

Moving into immobility

Nowadays when people talk about yoga, they usually refer to the asana practice. The physical yoga practice has become synonym to ’yoga’. However yoga is an enormous and diverse spiritual heritage that has been carried to us through many centuries. Today it’s also common to see Patanjali’s Yoga Sutra extended to cover the asana practice even if he didn’t say anything about it. He mentions asana though, but from another perspective. Asana is the position and the state of the body in meditation.

For Patanjali the meaning of the asana (the only one = seated position) is to give the meditator stability and comfort in regard to meditation or even more precisely, in regard to samadhi. Without these qualities together the deepening of the meditation is not possible. In addition to this combination of relaxed and dynamic state the immobility is essential. Patanjali doesn’t mention the immobility, but it becomes very clear from the sutras talking about breath and prana and how they become even. This can happen only when the body is completely still.

The asana practice is a great way to adapt the body to sitting which is necessary in meditation. The asanas function the best when they feel comfortable and like they are yours, not something you accomplish. You are relatively relaxed and energetic at the same time. There’s no reason to force your body to remain immobile, because then you mind is in a controlling mood and your body becomes rigid. The same qualities are important in the asana practice as in the meditation.

When you watch beginner practitioners, their bodies have quite much of different little movements. You can also detect the discrepancy in the awareness: when one body part is moving, another one is easily forgotten. The body has these movements, because it’s not yet in balance. Due to tension and some sluggish parts of the body, the body’s protesting the asana. When a practitioner has a long way behind him/her, it means solid connections between different parts of the body and a dynamic harmony in the body. The practitioner becomes naturally still having a very vivid and energetic body.

What should a beginner prioritize in the asana practice? The task of a beginner is to listen to the body. What does it tell? What does it like and what does it not like? How does it protest? The most precious quality for a beginner is to be open and aware. Not to do so much not to silence the body’s messages. The body knows how to do it, it’s looking for a harmonious state. The beginners might want to try to do something else that what the body naturally does. The role and the importance of the yoga teacher is to bring some magical meaning in ease and effortlessness for a Western mind looking for an obstacle to fight with. The beginner also feels the balance when the movements have ceased. The natural immobility is a sign of a harmonious nervous system in a peaceful body.

IMMOBILITÉ DANS L’ASANA

Aujourd’hui quand les gens parlent du yoga, ils rĂ©fĂšrent souvent Ă  la pratique des asanas. La pratique physique du yoga est devenue synonyme au yoga qui en rĂ©alitĂ© est un packet inĂ©puisable d’expĂ©riences spirituelles transportĂ© jusqu’à nous Ă  travers des centaines d’annĂ©es et mĂȘme plus. Ce qui est Ă©tonnant Ă  mon avis, c’est comment dans certaines situations, le Yoga Sutra de Patanjali a Ă©tĂ© Ă©tendu pour couvrir aussi la pratique des asanas, mĂȘme si le texte n’en parle absolument pas. Le Yoga Sutra mentionne l’asana en tant que la position du corps et l’état de celui-ci dans la mĂ©ditation.

Pour Patanjali la signification de l’asana (la seule = l’assise) est dans ce en quoi elle donne la stabilitĂ© et l’aise pour la mĂ©ditation, ou encore plus prĂ©cisĂ©ment, pour le samadhi. Sans ces qualitĂ©s ensemble, l’approfondissement de la mĂ©ditation n’est pas possible. À la combination d’un Ă©tat stable et aisĂ© s’ajoute l’importance de l’immobilitĂ© dynamique. Patanjali ne parle pas de l’immobilitĂ©, mais cela devient trĂšs clair par certains sutras parlant de la respiration et du prana qui s’immobilisent. Cela peut arriver seulement quand le corps est complĂštement immobile.

La pratique des asanas est un trĂšs bon moyen d’adapter le corps Ă  l’assise, qui sera nĂ©cessaire dans la mĂ©ditation. Les asanas de leur part fonctionnent quand on se sent bien dedans et quand on sent comme si elles faisaient partie de nous au lieu d’ĂȘtre quelque chose Ă  accomplir. Le pratiquant est relativement dĂ©tendu et Ă©nergĂ©tique en mĂȘme temps. Il n’y a pas de raison de forcer le corps Ă  rester immobile, car ça voudrait dire un mental qui contrĂŽle et ça rendrait le corps rigide. Les qualitĂ©s qui sont importantes dans la pratique des asanas le sont aussi dans la mĂ©ditation.

Lorsqu’on regarde un dĂ©butant pratiquer des asanas, le corps a souvent pas mal de petits mouvements dĂ» Ă  des ajustements constants. On peut aussi percevoir l’incohĂ©rance dans la conscience: lorsqu’une partie du corps bouge, une autre en est oubliĂ©. Les mouvements sont le signe d’un dĂ©sĂ©quilibre. Le corps proteste les asanas par une tension ou bien par des parties lĂ©thargiques. Et le jour oĂč un pratiquant de yoga aura un long chemin derriĂšre lui, il y aura les connexions solides entres les diffĂ©rentes parties du corps et une harmonie dynamique dans le corps entier. Le pratiquant devient naturellement paisible tout en ayant un corps vif et Ă©nergĂ©tique.

À quoi devrait un dĂ©butant donner la prioritĂ© dans la pratique des asanas? La tĂąche d’un dĂ©butant, c’est surtout d’ĂȘtre Ă  l’écoute du corps. Qu’est-ce qu’il rĂ©vĂšle? Qu’est-ce qu’il aime et qu’est qu’il n’aime pas? Comment proteste-t-il et pourquoi? La qualitĂ© la plus prĂ©cieuse pour le dĂ©butant, c’est de rester ouvert et conscient. Pas faire beaucoup pour ne pas taire les messages du corps. Le corps sait comment retrouver l’harmonie. Le dĂ©butant veut souvent faire plus que ce que le corps permet naturellement pour sentir quelque chose, comme un Ă©tirement. Le rĂŽle d’un enseignant du yoga et d’apporter une signification magique dans l’aise et le non-effort au mental occidental cherchant un obstacle pour le vaincre. Le dĂ©butant sent l’équilibre lorsque les mouvements ont cessĂ©. L’immobilitĂ© naturelle est un signe d’un systĂšme nerveux harmonieux dans un corps apaisĂ©.

PAIKALLAAN

NykyÀÀn, kun ihmiset puhuvat joogasta, he puhuvat itse asiassa useimmiten asanaharjoituksesta. FyysisestÀ joogaharjoituksesta on tullut synonyymi joogalle, joka vuosisatojen ajan on kuljettanut ytimessÀÀn nimenomaan henkistÀ ja hengellistÀ perintöÀ. TÀnÀ pÀivÀnÀ nÀkee myös joissain yhteyksissÀ Patanjalin joogasutra-tekstiÀ venytettÀvÀn kattamaan asanaharjoittelun. Patanjali ei kuitenkaan kuvaa asanaharjoittelua mitenkÀÀn, vaikka mainitsee asanan. Asanalla tarkoitetaan tuossa yhteydessÀ kehon asentoa ja olotilaa meditaatiotilassa.

Patanjalille asanan merkitys on siinÀ, ettÀ se antaa meditoijalle vakauden ja hÀiriöttömÀn olon nimenomaan meditaatiota ja vielÀ tarkemmin samadhia ajatellen. Ilman vakauden ja rentouden yhdistelmÀÀ meditaatioon syventyminen ei olekaan mahdollista. NÀiden ominaisuuksien lisÀksi olennaista asanassa on liikkumattomuus. Patanjali ei suoraan puhu tÀstÀ ominaisuudesta, mutta se kÀy ilmi monista yksittÀisistÀ sutrista. NiissÀ kerrotaan hengityksen ja pranan tasaantumisesta ja nÀmÀ asiat voivat tapahtua vain kehon hiljentyessÀ kokonaan.

Asanaharjoitteluhan on mahdollisuus sopeuttaa keho istumiseen, joka on vÀlttÀmÀtöntÀ meditaatiossa. Asanat kuitenkin toimivat parhaiten, kun ne tuntuvat omilta. Silloin ihminen on vÀistÀmÀttÀ suhteellisen rento ja samalla energinen. Liikkumattomuutta ei kannata pakottaa, sillÀ silloin mieli muuttuu kontrolloivaksi keho jÀykÀksi. NÀmÀ meditaation laadulliset tekijÀt ovat luonnollisesti pyrkimyksenÀ myös asanaharjoittelussa.

YleensÀ aloittelijoiden asanoissa nÀkyy paljon erilaista, pientÀ liikettÀ. Myös tietoisuudessa on sellaista hajontaa, ettÀ kun yhtÀ kehon kohtaa liikutetaan, niin toinen kohtaa jÀÀ varjoon, se jopa unohtuu. Erilaiset ja erikokoiset liikkeet ja liikehdinnÀt ovat merkkejÀ siitÀ, ettÀ keho ei vielÀ asetu tasapainoon. Se tavallaan vastustelee asanaan asettumista, koska siinÀ on erilaisia jÀnnityksiÀ ja kohtia, jotka ovat pudonneet kokonaisuudesta pois. Sitten kun asanoita on tehty sÀÀnnöllisesti ja niin kauan, ettÀ ne ovat rakentaneet jÀmÀkÀt yhteydet eri kehon osien vÀlille, alkaa tasainen olotila laskeutua koko kehoon. Ihminen muuttuu yhÀ liikkumattomammaksi kehon pysyessÀ silti hyvin elÀvÀnÀ.

Mille asioille aloittelijan olisi hyvÀ panna paino? Aloittelijan pitÀisi antaa kehon kertoa asioita. MikÀ sille sopii, mikÀ ei. HÀnen pitÀisi kuunnella, miksi se pistÀÀ hanttiin. Aloittelijalle kullanarvoisia ominaisuuksia on avoimuus ja tietoisuus. MitÀ vÀhemmÀn suorittaa, sitÀ vÀhemmÀn estÀÀ kehon luonnollista liikettÀ. On hyvÀ oppia kuuntelemaan tarkkaan kehoaan ja antaa kaiken rakentua omalla painollaan. Silloin pysyy itsekin kÀrryillÀ sen suhteen, milloin keho alkaa olla tasapainossa. Se on tasapainossa, kun sen liikkeet ovat hiljentyneet. Aloittelijat saattavat kuitenkin haluta tehdÀ jotain muuta kuin mitÀ keho luonnostaan tekisi. TÀssÀ onkin opettajan osuudella merkitystÀ. HÀn voi taikoa jokaiseen harjoitukseen mielekkyyttÀ ilman lÀnsimaiselle ihmiselle tyypillistÀ ponnistelua pÀÀmÀÀrÀÀ kohti. Aloittelijakin tuntee tasapainon, kun kaikenlainen liike lakkaa. Luonnollinen liikkumattomuus on merkki tyynestÀ hermostosta tasapainoisessa kehossa.

Treasures

We all carry a treasure. We all carry the same treasure, the mystery of life, but they way we express its preciousness is different. Some sing, some paint, some praise the Nature by stepping into Mother Nature’s arms every day. And then there are people who don’t express the miracle of life very visibly, not even to the extent where their body can feel that love life is.

All this is my working field, the treasures of the people. đŸ” 🎁 ❀ As a yoga teacher I’m in contact with the visible and the invisible of the human being. I can feel in my students the love ready to expand, the love which is almost ready to be seen and to be given.

After many years of teaching yoga, I’ve come to the conclusion that those who are almost petrified carrying their treasure, are people who actually understand in their hearts that they’re carrying something extremely precious inside themselves. They just can’t trust anybody else experience the same depth. Or they don’t feel the world deserves to see their treasure.

Some part in me sometimes hopes that these treasure chests open and let the love flow. But a bigger part of me loves that humanness which is present, withdrawn and silent. The potential that can’t show yet. Or ever.

TRÈS OR

Nous avons tous un trĂ©sor. Nous portons tous le mĂȘme trĂ©sor Ă  l’intĂ©rieur de nous, le mystĂšre de la vie, mais les façons dont nous l’exprimons sont diffĂ©rentes. Certains chantent, certains d’autres font de la peinture et certains encore cĂ©lĂšbrent la vie en se donnant dans les bras de la MĂšre Nature tous les jours. Et puis, il y en a qui n’expriment pas le miracle de la vie visiblement, mĂȘme pas au point de sentir cet amour dans leurs corps.

Comme tout cela fait partie du champ oĂč je travaille avec les trĂ©sors des gens đŸ” 🎁 ❀ en tant que enseignante de yoga, je suis constamment en contact avec le visible et l’invisible des gens. Chez tout le monde, je sens l’amour qui est prĂȘt Ă  une expansion, l’amour qui est sur le point d’ĂȘtre vu et entendu.

Les nombreuses annĂ©es dans l’enseignement du yoga m’ont fait conclure que ceux qui sont pĂ©trifiĂ©s dans le port de leur trĂ©sor, sont souvent des gens qui aprĂšs tout sentent dans leur cƓur qu’ils portent quelque chose de tellement prĂ©cieux. Si prĂ©cieux qu’ils n’ont pas confiance que les autres comprennent la valeur de la vie comme eux. Ils sentent parfois mĂȘme que le monde ne mĂ©rite pas de dĂ©couvrir leur trĂ©sor.

Une part de moi espĂšre quelquefois que ces trĂ©sors s’ouvrent et laissent l’amour se propager autour de leur porteur. Mais une plus grande partie en moi aime cette humanitĂ© silencieuse et retirĂ©e. J’aime aussi le potentiel qui n’est pas prĂȘt Ă  faire surface. Pas encore. Ou peut-ĂȘtre jamais.

AARRE

MeillÀ kaikilla on aarre. Oikeastaan kannamme kaikki samaa aarretta, elÀmÀn mysteeriÀ, mutta ilmaisemme sen kallisarvoisuuden eri tavoin. Jotkut laulavat, jotkut maalaavat, jotkut ylistÀvÀt luontoa astumalla Luontoemon syliin pÀivittÀin. Sitten on niitÀ, jotka eivÀt ilmaise elÀmÀn ihmettÀ nÀkyvÀsti tai edes itselleen tuntuvasti.

Koska joogaopettajana ihmisten aarteet đŸ” 🎁 ❀ ovat osa työmaatani, olen tekemisissĂ€ sekĂ€ ihmisten nĂ€kyvĂ€n ettĂ€ nĂ€kymĂ€ttömĂ€n puolen kanssa. Kaikista ihmisistĂ€ kuitenkin tunnen sen rakkauden, joka olisi valmis paisumaan, rakkauden, joka olisi valmis kuulumaan ja nĂ€kymÀÀn.

Vuosien saatossa minulle on syntynyt kÀsitys, ettÀ ne, jotka ovat jÀhmettyneet oman aarteensa kantamisessa, ovat niitÀ, jotka itse asiassa ymmÀrtÀvÀt sydÀmessÀÀn kantavansa sisÀllÀÀn jotain pohjattoman arvokasta. He eivÀt luota, ettÀ kukaan muu kokee elÀmÀÀ niin arvokkaana. Tai ettÀ muu maailma ansaitsisi heidÀn aarrettaan nÀhdÀ.

Joku osa minussa toivoo, ettÀ nÀiden ihmisten aarrearkut avautuisivat muillekin ja rakkaus sieltÀ leviÀisi lÀmpimÀnÀ ympÀristöön. Isompi osa minua rakastaa sitÀ ihmisyyttÀ, joka ilmenee hiljaa ja vetÀytyneenÀ. SitÀ potentiaalia, joka ei voi nousta. VielÀ. Tai ei ehkÀ koskaan.

Who’s there?

I continue to bring forth the parallels between Ashtanga yoga and Biodynamic Cranio-sacral therapy to give you an idea how the principles of the latter approach can help the yoga practitioner and any yoga teacher to deepen their understanding of the importance of neutrality and presence.

Not so long ago I was giving a biodynamic session and as in almost all the cases, in the beginning I felt my client a little hesitant before she gradually settled completely. Even if I don’t know what she was thinking or what was her nerveous system preoccupied with, I had a feeling that her mind was trying to get hold on something and it was also trying to make a connection with my mind. As I was in a neutral state, my mind didn’t communicate with hers and so the settling began to deepen in both of us.

The mind is always interested in a personality, because a personality can be analysed and it thus gives the mind a support to exist and to go on. The most often what we feel with people is a personality. And then the mind and the nerveous system together decide whether they rely on this personality. But sometimes you meet someone without a personality and that freaks you out. In a good way, of course.

Back to the session I mentioned…it led later to the emergence of a memory of a remarkable experience I had with one student in a biodynamic training. To start the session he posed his hands around my head. My mind started to wander, trying to get a feeling about what was he thinking. And what was he thinking of me. What was his attitude and what was his intention? Even if I explicitly knew that he didn’t have any agenda at all except that of being present. He was in a neutral state. My mind went on just a little bit, but very soon, got tired. My nerveous system relaxed and the healing started.

This man was Pierre-Michel TrĂ©meau, also known as Moine Gojo (Monk Gojo), a French teacher of the non-dualistic approach. And precisely because there was no person to be found, what I could feel was a presence. And this presence was love. My mind was looking for something it was used to find, some kind of friction or an information about the other’s mind moving. Finally everything melted in a unity. Did my mind find somebody, it would have been an energetic exchange between two persons, two egos. Even if the ego of the practitioner could be very kind, soft and benevolent, it would be an ego which would stop the client to go to the non-duality state.

What has this to do with the teaching of Ashtanga yoga? Well, even if the Ashtanga yoga teachers nowadays are not physically necessarily so violent as they used to be and they don’t force the bodies of the students, there’s often another kind of invisible violence. It means that even if on the mental and emotional level, the teacher and the student agree for example that they try to make the student “get a posture” or “succeed” in some posture and they are unanimous on everything, but if the teacher comes to the student’s space (mental, energetical, physical) without a deeper understanding of the nervous system of the student, nothing good can really come out of it.

The nervous system remains alert as long as one person is on the ego level – whether it’s the student (/client) or the teacher (/therapist). Only when the teacher is really present and in a neutral state and thus has a beneficial effect on the nervous system of the student, only then the student’s body melts and the mind surrenders. Then also the asanas are received by the body in total confidence. And when this happens, the asanas heal.

The most important quality of any yoga teacher is the presence. To become a yoga teacher you cultivate the art of presence. Which doesn’t mean to be present, but to be presence.

Y’A QUELQU’UN? NON? TANT MIEUX.

Je continue Ă  mettre en parallĂšle le yoga ashtanga et la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e pour vous donner une idĂ©e sur comment les principes de cette approche thĂ©rapeutique peuvent aider un pratiquant du yoga ou un enseignant de yoga Ă  approfondir sa comprĂ©hension de l’importance de deux Ă©lements, le neutre et la prĂ©sence.

Il n’y a pas si longtemps, j’ai donnĂ© une sĂ©ance biodynamique Ă  une femme et comme dans la plupart des cas, je sentais ma cliente hĂ©sitante avant sa dĂ©pose graduelle et complĂšte. MĂȘme si je ne savais pas Ă  quoi elle pensait ou par quoi son systĂšme nerveux Ă©tait prĂ©occupĂ©, j’avais le sentiment que son mental cherchait un appui et ainsi essayait de se connecter avec le mien. Comme j’Ă©tais dans un Ă©tat neutre, mon mental ne communiquait pas avec le sien et pour cette raison, la dĂ©pose commençait Ă  s’approfondir en nous deux.

Le mental s’intĂ©resse toujours Ă  la personnalitĂ© de l’autre, parce que la personnalitĂ© peut ĂȘtre analysĂ©e et par lĂ  elle offre un soutien pour le mental pour lui permettre d’exister et de continuer sa course. Ce que nous sentons chez l’autre le plus souvent, c’est la personnalitĂ©. Et puis, le mental et le systĂšme nerveux ensemble Ă©valuent s’ils peuvent compter sur cette personnalitĂ© ou non. Parfois, il est possible de rencontrer quelqu’un sans personnalitĂ© et c’est lĂ  qu’on perd ses repĂšres – dans le bon sens, bien entendu.

Cette sĂ©ance avec ses nuances mentionnĂ©e plus haut m’a Ă©voquĂ© un moment remarquable avec un Ă©lĂšve dans une formation de biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e. Dans une sĂ©ance, cet Ă©lĂšve a posĂ© ses mains autour de ma tĂȘte. Mon mental commençait Ă  s’agiter pour savoir ce qu’il pensait. Ce qu’il pensait de moi, ce qu’il pensait faire. Quelle Ă©tait son attitude et quelle Ă©tait son intention? Tout ça bien que j’aie explicitement su qu’il Ă©tait sans intention – sans compter celle d’ĂȘtre prĂ©sent. Il Ă©tait neutre. Mon mental continuait Ă  chercher encore un peu, mais au bout d’un moment, il s’est fatiguĂ©, puis il a lĂąchĂ©. Mon systĂšme nerveux se dĂ©tendait et le processus de guĂ©rison s’est mis en place.

Cet Ă©lĂšve Ă©tait Pierre-Michel TrĂ©meau, dit Moine Gojo, un enseignant en approche de la non-dualitĂ©. Et justement, comme il n’y avait personne dedans, il n’y avait qu’une prĂ©sence. Et cette presence Ă©tait de l’amour. Mon esprit a cherchĂ© en vain ce qu’il pensait y trouver et finalement tout a fondu dans une unitĂ©. Si mon mental avait trouvĂ© quelqu’un, ça aurait fait place Ă  une communication Ă©nergĂ©tique entre deux personnes, entre deux Ă©gos. L’Ă©go du praticien a beau ĂȘtre trĂšs gentil et doux, ça reste tout de mĂȘme un Ă©go, qui empĂȘcherait le patient s’immerger dans la non-dualitĂ©.

Qu’est-ce que ça a Ă  voir avec l’enseignement du yoga ashtanga? MĂȘme si aujourd’hui, les enseignants du yoga ashtanga ne sont plus nĂ©cessairement si violents qu’ils Ă©taient avant et mĂȘme s’ils ne forcent pas les corps de leurs Ă©lĂšves, il y a trĂšs souvent une autre sorte de violence invisible. Par lĂ , je veux dire que lorsque l’Ă©lĂšve est d’accord avec l’enseignant pour qu’il/elle l’aide Ă  “faire” une posture ou mĂȘme Ă  “rĂ©ussir” une posture, et qu’il y a une unanimitĂ© sur tout, si l’enseignant manque de la conscience en entrant dans l’espace (mental, Ă©nergĂ©tique ou physique) de l’Ă©lĂšve sans se soucier du systĂšme nerveux de l’Ă©lĂšve, rien de bon n’Ă©mane de ça.

Le systĂšme nerveux maintient son Ă©tat d’alerte tant qu’il y a un Ă©go – que ce soit celui de l’Ă©lĂšve (/du patient) ou celui de l’enseignant (/du thĂ©rapeute). Ce n’est que lorsque l’enseignant se trouve vraiment dans un Ă©tat neutre qui met l’Ă©lĂšve Ă  l’aise, que le corps de l’Ă©lĂšve fond et son mental se relĂąche. C’est lĂ  que le corps confident reçoit les asanas et c’est lĂ  que les asanas guĂ©rissent.

La qualitĂ© la plus importante d’un enseignant de yoga, c’est la PrĂ©sence. Pour devenir un enseignant de yoga, on cultive l’art de la prĂ©sence. Ce qui ne veut pas dire ĂȘtre prĂ©sent(e), mais ĂȘtre prĂ©sence.

KUKA SIELLÄ?

Tuon jÀlleen esille ashtangajoogan ja biodynaamisen kraniosakraaliterapian yhtymÀkohtia nÀyttÀÀkseni miten jÀlkimmÀisen lÀhestymistavan periaatteet voivat auttaa joogaajaa ja joogaohjaajaa syventÀmÀÀn ymmÀrrystÀÀn neutraalin tilan ja lÀsnÀolon merkityksestÀ.

Jokin aika sitten annoin biodynaamisen hoidon erÀÀlle naiselle ja kuten melkein aina, hoidon alussa hoidettava oli hieman levoton kunnes sitten asteittain rauhoittui kokonaan. Vaikka en voikaan tietÀÀ, mitÀ hÀn ajatteli tai minkÀ vuoksi hÀnen hermostonsa oli kierroksilla, tunsin, ettÀ hÀnen mielensÀ yritti löytÀÀ jotain tukikohtaa ja yhteyden minun mieleni kanssa. Koska itse olin tuossa hetkessÀ neutraalissa tilassa, ei mieleni kommunikoinut hoidettavan mielen kanssa ja nÀin me molemmat lÀhdimme laskeutumaan syvempÀÀn olotilaan.

Mieli kiinnostuu aina toisen ihmisen persoonallisuudesta ja se tuntee olonsa turvalliseksi löytĂ€essÀÀn sen, koska persoonallisuutta se voi analysoida ja sitĂ€ se myös tarvitsee voidakseen jatkaa juoksuaan. YleensĂ€ tunnistammekin ihmisestĂ€ ensimmĂ€isenĂ€ persoonallisuuden ja sitten mielemme ja hermostomme pÀÀttĂ€vĂ€t yhdessĂ€, voimmeko luottaa siihen vai emme. Joskus voi tulla eteen tilaisuus, ettĂ€ kohtaamme ihmisen ilman persoonallisuuden painolastia ja siitĂ€kös mielemme jĂ€rkkyy – hyvĂ€ssĂ€ mielessĂ€ tietenkin.

Myöhemmin tuo edellÀ mainittu hoitotilanne nosti minulle muiston erityisestÀ hetkestÀ, jonka koin biodynaamisessa kraniosakraaliterapiakoulutuksessa erÀÀn oppilaan kanssa. Hoitosession alussa hÀn asetti kÀtensÀ pÀÀni ympÀrille. Mieleni alkoi vaellella ja kehittÀÀ kysymyksiÀ, kuten mitÀ hÀn ajatteli. MitÀ hÀn ajatteli minusta? MikÀ oli hÀnen suhtautumisensa ja mitkÀ aikeensa? SiitÀkin huolimatta, ettÀ yksiselitteisesti tiesin, ettei hÀnellÀ ollut mitÀÀn agendaa. HÀn oli yksinkertaisesti neutraalissa tilassa. Mieleni jatkoi omia ratojaan vielÀ hetken, mutta pian vÀsyi. Hermostoni rentoutui ja hoito saattoi alkaa.

Tuo mies oli Pierre-Michel Trémeau, joka tunnetaan paremmin nimellÀ Moine Gojo (Munkki Gojo), ranskalainen non-dualistisen lÀhestymistavan opettaja. Koska mieleni ei voinut löytÀÀ ketÀÀn, se tunsi lÀsnÀolon. Tuo lÀsnÀolo oli rakkautta. Mieleni oli turhaan etsinyt sitÀ, mitÀ se halusi löytÀÀ ja lopulta kaikki suli ykseyteen. Jos mieleni olisi löytÀnyt jonkun, olisi se tarkoittanut kahden ihmisen, kahden egon vÀlistÀ energeettistÀ vuoropuhelua. Hoitajan ego voi olla lempeÀ ja pehmeÀ, mutta silti se on ego, joka estÀÀ hoidettavan siirtymisen non-dualistiseen tilaan.

MitĂ€ tĂ€llĂ€ on tekemistĂ€ ashtangajoogan opettamisen kanssa? Vaikka tĂ€nĂ€ pĂ€ivĂ€nĂ€ ashtangajoogaopettajat eivĂ€t vĂ€lttĂ€mĂ€ttĂ€ ole enÀÀ niin vĂ€kivaltaisia kuin mitĂ€ olivat vuosikymmenten ajan, eivĂ€tkĂ€ he siis pakota oppilaiden kehoja asentoihin, niin vielĂ€kin on monesti erotettavissa toisenlainen nĂ€kymĂ€tön vĂ€kivalta.TĂ€llĂ€ tarkoitan sitĂ€, kun oppilas on esimerkiksi samoilla linjoilla opettajan kanssa, ettĂ€ opettaja auttaa “tekemÀÀn” asanan tai auttaa “onnistumaan” siinĂ€, ja molemmat ovat tĂ€ysin yksimielisiĂ€ tilanteesta, niin jos opettajalla ei ole tietoisuutta siitĂ€, miten hĂ€n tulee oppilaan (henkiseen, energeettiseen ja fyysiseen) tilaan eli jĂ€ttÀÀ oppilaan hermoston tilan huomioimatta, mitÀÀn kestĂ€vÀÀ hyvÀÀ ei tilanteesta synny.

Hermosto pysyy valmiustilassa niin kauan kuin se tunnistaa egon lĂ€hellÀÀn – oli se sitten oppilaan (/terapia-asiakkaan) tai opettajan (/terapeutin). Ainoastaan sitten kun opettaja on aidosti neutraalissa tilassa ja siten saa oppilaan hermoston rennoksi, oppilaan keho sulaa ja mieli antautuu. TĂ€llainen luottavainen keho ottaa vastaan asanat ja vasta silloin asanat osallistuvat paranemisprosessiin.

Joogaopettajan tÀrkein ominaisuus onkin lÀsnÀolo. Jos haluaa joogaopettajaksi, on syytÀ jalostaa nimenomaan tÀtÀ taitoa. Ei niinkÀÀn sitÀ, ettÀ on lÀsnÀ, vaan sitÀ, ettÀ muuttuu lÀsnÀoloksi.

A prayer on the yoga mat

Some time ago I was told that some people were interested in joining my workshop, but they finally didn’t, because they were scared of ”Ashtanga”. My personal feeling is that Ashtanga Yoga has a strong reputation of being a hard, difficult practice with which you easily get injured.

However Ashtanga Yoga is nothing like that. It’s as soft as the stream of life. Or at least, it can be soft like that. 

When I look back twenty-five years to the moment I started to practice, I can remember the confusion in my mind as to why the atmosphere was so frenetic in the yoga centers. Why people practiced with so much effort and willpower? Why was the practice about pushing hard and pretending? Why was it violent, reckless and about performance? 

But this is how it was taught. The main reason I didn’t feel home in any yoga center, was the ambiance with practitioners out of breath and ambitious teachers – all which didn’t seem to have anything to do with what I was experiencing while I carefully listened to my body.

I am grateful that I immediately knew what to do with the practice I had learned. It became a tool for my self-exploration. Through it I found the connection to what is underneath the surface and I could just dive into the profound layers of me where the peace resides. I still consider it as one of the greatest gifts from life.

I ignored that I was practicing and teaching yoga in a biodynamic way. It was only when I was studying to become a biodynamic craniosacral therapist, I realized this. In these two traditions it’s about understanding and sensing that behind all form there are forces that create that form. In yoga it’s always been question of that. The yoga practitioner feels the power and the energy behind the form whether it’s the body or something in the Nature. The divine energy in him/herself, in others and around. The practice helps us to reconnect to this energy. The connection is natural when your practice is pure and humble as a prayer. 

The biodynamic craniosacral therapy studies underline the importance of anatomical knowledge extending from the very first moments after the conception to the present moment. You learn embryology which makes you see the wonder of life and how it takes form. The human anatomy understood only through medical science and without a spiritual quality is deadlike. Our structure and form is a miracle, the process of life, if we just look at it with our heart and spirit.

This is how biodynamic osteopath James Jealous cited Jennifer Weiss in his book An Ostheopathic Odyssey: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace.”  And added to it himself: ”But you must drop the anatomy.” Love this!! đŸ„° đŸ€©

So it’s necessary to know the anatomy and understand life’s wisdom through it, but you shouldn’t bow to it as ultimate wisdom. It’s a doorway to Grace. This is valid also for the asana practice in yoga. In the anatomy studies in yoga we should have the depth in which we see the form as the result of the life force and life’s different events.

The yoga that is made with biodynamic sensitivity means that there is this spiritual quality in sensing and living your body. Only then you are able to connect to the Source through your practice. This is how it becomes Ashtanga yoga with love.

PRIÈRES SUR LE TAPIS

Il y a pas longtemps, j’ai appris qu’il y avait des gens qui voulaient participer Ă  un de mes stages, mais finalement, ils ne l’ont pas fait, parce qu’ils craignaient le yoga ashtanga. Personnellement, j’ai l’impression que le yoga ashtanga a une rĂ©putation d’une pratique de yoga difficile, dure et risquĂ©e: elle vous abĂźme le corps. 

Et pourtant, le yoga ashtanga n’est rien de tel! Il est doux comme le fleuve de la vie. Ou au moins, il peut ĂȘtre aussi doux. 

Si je revisite mon passĂ© il y a 25 ans, quand j’ai commencĂ© Ă  pratiquer le yoga ashtanga, je me souviens de la confusion dans ma tĂȘte en voyant l’atmosphĂšre parfois frĂ©nĂ©tique dans les centres de yoga. Je me demandais pourquoi les gens pratiquaient avec tant d’effort et de pression. Pourquoi la pratique Ă©tait-elle faite avec force et prĂ©tention? Pourquoi Ă©taient prĂ©sentes la violence, l’inconscience et la performance? 

Mais c’est comme ça qu’on l’enseignait aussi. La raison principale pour laquelle je ne me suis pas senti bien dans aucun centre de yoga, Ă©tait l’ambiance. Les Ă©lĂšves hors du souffle et les enseignants ambitieux. Tout ça n’avait pas beaucoup Ă  faire avec ce que je vivais pendant mes sĂ©ances de yoga oĂč j’écoutais mon corps avec attention. 

Je suis extrĂȘmement reconnaissante d’avoir tout de suite su ce que j’allais faire avec la pratique qu’on m’avait apprise. Elle est devenue un parfait outil pour mon auto-exploration. C’est Ă  travers elle que j’ai pu me connecter Ă  ce qui se trouve derriĂšre la forme et c’est elle qui m’a conduite Ă  des couches profondes de mon ĂȘtre, lĂ  oĂč se trouve la paix infinie. Je considĂšre encore aujourd’hui le yoga comme un Ă©norme cadeau de la vie.

J’ignorais que je pratiquais le yoga et je l’enseignais aussi d’une maniĂšre biodynamique. Ce n’était que lors de mes Ă©tudes biodynamiques crĂąnio-sacrĂ©es que je m’en suis rendu compte. Dans ces deux traditions, il s’agit de comprendre et de sentir les forces derriĂšre les formes. Les forces qui crĂ©ent ces formes. Dans le yoga, il s’est toujours agi de ça. Le yogi/la yogini sent la force et l’énergie derriĂšre la forme que ce soit dans le corps physique humain ou bien dans la Nature. L’énergie divine en lui/elle-mĂȘme, dans les autres et partout autour. La pratique nous aide Ă  nous reconnecter Ă  cette Ă©nergie. Et en plus, la connexion est naturelle lorsque notre pratique est pure et humble comme une priĂšre. 

Les Ă©tudes de la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e soulignent l’importance des connaissances anatomiques qui s’étendent des premiers moments aprĂšs la conception jusqu’au moment prĂ©sent. Nous apprenons l’embryologie qui nous fait dĂ©couvrir le miracle de la vie et comment elle commence Ă  prendre forme. L’anatomie humaine vue seulement d’un point de vue des sciences mĂ©dicales et sans la qualitĂ© spirituelle est une anatomie morte. Notre structure et notre forme sont un miracle, nous sommes le processus de la vie si nous la voyons avec le cƓur.

James Jealous, un ostĂ©opathe biodynamique a citĂ© Jennifer Weiss dans son livre An Ostheopathic Odyssey: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace.” Et il a rajoutĂ©: ”But you must drop the anatomy.” C’est trop gĂ©nial, non!?

Il est alors nĂ©cessaire de connaĂźtre l’anatomie et comprendre l’Intelligence de la vie par elle, mais nous devrions pas la prendre pour le but ultime. C’est la porte Ă  la GrĂące. Ceci est valide aussi pour la pratique des asanas en yoga. Dans l’apprentissage de l’anatomie pour le yoga, nous devrions avoir la profondeur qui nous permette de voir la forme en tant que rĂ©sultat du jeu des forces de la vie. 

Le yoga pratiquĂ© avec la sensibilitĂ© biodynamique garantie une qualitĂ© spirituelle dans les sensations et dans notre façon de vivre notre corps. Ceci nous permet de connecter avec la Source par la pratique. Et ça s’appelle le yoga ashtanga d’amour. 

RUKOUS MATOLLA

Jokin aika sitten sain kuulla, miten joitakin ihmisiĂ€ kiinnosti osallistua opetukseeni, mutta koska he pelkĂ€sivĂ€t ”ashtangaa”, he jĂ€ttivĂ€t kurssin vĂ€liin. Ashtangajoogaan on tarttunut vahva maine rankkana, vaikeana ja kehoa rikkovana joogasuuntauksena. 

Ashtangajooga ei kuitenkaan ole mitÀÀn nĂ€istĂ€. Se on pehmeÀÀ kuin elĂ€mĂ€n virtaus. Tai ainakin se voi olla sitĂ€. 

Kun katson taakseni kahdenkymmenenviiden vuoden taakse, kun itse aloitin harjoittelun, voin muistaa, miten alusta asti aina ihmettelin, miksi harjoituksessa oli sellainen meno. Miksi sitÀ tehtiin voimalla ja vimmalla? Miksi siitÀ tehtiin uhoavaa ponnistelua? Miksi se oli rajua, suorituskeskeistÀ ja holtitonta?

NÀin sitÀ myös opetettiin. PÀÀasiallinen syy siihen, etten ole kokenut millÀÀn joogasalilla harjoittelua turvalliseksi, oli suoritukseen kannustavat ohjaajat ja juuri tÀmÀ puuskuttava tunnelma, jolla en nÀhnyt olevan yhteyttÀ siihen, mitÀ itse koin syventyessÀni kehoani kuuntelemaan. En tuntenut joogasalien tunnelman siten tukevan omaa harjoitustani.

Olen kiitollinen siitĂ€, ettĂ€ tiesin itse vĂ€littömĂ€sti, mitĂ€ harjoituksella teen. Sain siitĂ€ itselleni sopivan vĂ€lineen itsetutkiskeluun. Sen avulla sain yhteyden siihen, mikĂ€ on pinnan alla ja pÀÀsin sukeltamaan syvyyksiin, ainaisen rauhan maailmaan! Edelleen pidĂ€n joogan löytĂ€mistĂ€ suurena lahjana elĂ€mĂ€ltĂ€!

TietĂ€mĂ€ttĂ€ni harjoittelin ja myös opetin ihmisiĂ€ biodynaamisesti. Vasta kun opiskelin biodynaamiseksi kraniosakraaliterapeutiksi, ymmĂ€rsin tĂ€mĂ€n. NĂ€issĂ€ kahdessa traditiossa on kyse ymmĂ€rryksestĂ€ ja kokemuksesta, miten kaiken muodon takana on voima, joka sen saa aikaan. Aikojen alusta jooga on ollut sitĂ€, ettĂ€ ihminen kokee juuri nĂ€mĂ€ voimat ja energiat pinnan alla. Jumalallisen energian itsessÀÀn, muissa ja ympĂ€rillÀÀn. Joogaharjoittelu auttaa pÀÀsemÀÀn tĂ€hĂ€n yhteyteen. Ja siihen harjoitus luonnollisesti viekin, kun se on puhdasta ja nöyrÀÀ kuin rukous. 

Biodynaamisessa kraniosakraaliterapiassa lĂ€hdetÀÀn liikkeelle anatomian opiskelusta, joka ulottuu ajassa taaksepĂ€in sinne, kun ihmisalkio alkaa hedelmöittymisen jĂ€lkeen kehittyĂ€. Tuo tieto synnyttÀÀ kiitollisuuden tunteen elĂ€mĂ€n ihmeestĂ€, joka hakee itselleen fyysisen muodon. Jos ihmisen anatomiaa lĂ€hestyy pelkĂ€stÀÀn lÀÀketieteellisesti, ilman henkistĂ€ ulottuvuutta, anatomia irtautuu elĂ€vĂ€stĂ€ elĂ€mĂ€stĂ€. Ja kuitenkin meidĂ€n rakenteemme ja muotomme on suurta ihmettĂ€, elĂ€mĂ€n prosessia, jos kohtaamme sen sydĂ€mellĂ€mme ja hengellĂ€mme.

Biodynaaminen osteopaatti James Jealous siteerasi kirjassaan An Ostheopathic Odyssey Jennifer Weissia nĂ€in: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace. ” Ja jatkoi siihen itse: ”But you must drop the anatomy.” đŸ€©đŸ™

On siis olennaista tuntea anatomia ja nÀhdÀ elÀmÀn ihme sen kautta, mutta sille ei voi kumartaa lopullisena viisautena. Se on ovi Armoon. TÀmÀ pÀtee myös joogan asanaharjoitteluun. Joogaan liittyvÀssÀ anatomiaopetuksessa tulisi siis olla sama syvyys, jossa rakenne ymmÀrretÀÀn sekÀ jatkuvasti liikkeessÀ olevien elÀmÀnvoimien ettÀ aiempien tapahtumien elÀvÀnÀ ja muuttuvana lopputuloksena.

Biodynaamisella sensitiivisyydellĂ€ harjoitettu jooga on sitĂ€, ettĂ€ kehon aistimisessa ja suhtautumisessa kehoon on hengellinen laatu. NĂ€in voi joogaharjoituksen kautta löytyĂ€ yhteys ElĂ€mĂ€n alkulĂ€hteeseen. Sellaista on ashtangajooga, jota rakkaus kantaa.

Bliss in the breath

When people join an Ashtanga yoga beginner class what they first learn is things about their own breathing. They learn to give their breath a rhythm and then they try to synchronize it with their body movements. 

If the breathing still remains effortless, it’s a sign of balance. But whenever there’s an effort in synchronization, it shows the imbalances of one’s own breath. Some people realize their breath is constantly ahead of them and some others need to drag their breath to join the movement. In both cases this creates a certain anxiety, because there’s a lack of harmony in the wholeness of the system. The parts don’t function together. The breathing has lost its primacy.

In the long term the practice teaches us a lot about breathing. For example, how to adapt it effortlessly to all postures and different circumstances even if the breathing first feels challenging. One day everybody will face an asana which seems impossible to breathe in. And this is a very interesting moment!

Namely sometimes the breathing can conquer the mind. It’s not the mind anymore telling the breath how to do it. The mind is observing how the breathing goes. The mind watches how the breathing knows! The mind is stunned. 

These moments have always been moments of jubilation for me as a teacher. When once in a while you can feel someone really connecting to his or her own breathing. It’s like a homecoming and a grace at the same time. And from this connection emerges faith, an endless power and bliss. 

GRÂCE DANS LE SOUFFLE

Lorsque’un dĂ©butant prend ses premiers pas dans le yoga ashtanga, il apprend tout d’abord Ă  respirer. Ou plus prĂ©cisĂ©ment, il apprend des choses sur sa respiration. La nouvelle conscience de la respiration Ă©merge par le rythme que l’on donne Ă  sa respiration et par la synchronisation avec les mouvements du corps. 

Si la respiration reste tranquille et sans effort mĂȘme avec le mouvement, c’est une preuve d’une respiration Ă©quilibrĂ©e. Et dĂšs qu’il y a un problĂšme dans la synchronisation, ça veut dire qu’il y a un dĂ©sĂ©quilibre respiratoire ou Ă©nergĂ©tique et une faible capacitĂ© d’adaption.

Il y en a dont la respiration se prĂ©cipite vers l’avant et il y en a pour qui la respiration ne fait que trainer et freiner. Dans tous les cas, il y a une anxiĂ©tĂ© due au manque de l’harmonie dans la totalitĂ©. Les parts ne fonctionnent pas ensemble. La respiration a perdu sa place prioritaire. 

La pratique des asanas persĂ©vĂ©rante nous apprend beaucoup sur la respiration. Elle nous apprend Ă  adapter la respiration avec les asanas et les situations difficiles, mĂȘme quand la respiration devient un peu dure. Il arrive un moment pour tout un chacun oĂč on est face Ă  une asana impossible. Impossible dans le sens oĂč il est pas possible d’y respirer Ă  l’aise. Et c’est lĂ  que tout commence!

Dans ces situations, il se peut que la respiration gagne sur le mental! Ce n’est plus donc le mental qui dit comment la respiration devrait se faire et qui le guide, mais le mental observe comment la respiration se dĂ©roule. La respiration sait! Le mental est Ă©poustouflĂ©.

Pour moi, en tant qu’enseignante, ces moments sont des moments de rĂ©jouissance. C’est lĂ  que l’élĂšve se connecte rĂ©ellement avec sa respiration. C’est le retour Ă  la source. C’est la grĂące. Ce sont des moments qui donnent une foi Ă  la vie, une force et un bonheur profond Ă  la personne qui est train de le vivre. 

AUTUAITA HENGENVETOJA

Ashtangajoogan alkeiskurssille tullessaan ihminen oppii ensimmĂ€isenĂ€ hengityksestÀÀn. HengitystĂ€ aletaan ensin rytmittĂ€mÀÀn ja sitten synkronoimaan kehon liikkeiden kanssa. 

Jos hengitys pysyy liikkuessakin pinnistelemĂ€ttömĂ€nĂ€, se kertoo tasapainosesta hengityksestĂ€. Milloin ikinĂ€ tahdistamisessa on ongelmaa, on se merkki hengityksemme epĂ€tasapainosta. Joillain hengitys pyrkii jatkuvasti edelle ja joillain toisilla se laahaa perĂ€ssĂ€. Molemmissa tapauksissa olo on hieman tukala, kun kokonaisuus ei löydĂ€ harmoniaa. Osat eivĂ€t toimi yhdessĂ€. Hengitys on menettĂ€nyt ykkössijansa. 

Vuosien harjoittelu opettaa hengityksestÀ paljon. Se opettaa miten mukauttaa hengitys kaikkiin hankaliin asentoihin ja tilanteisiin, vaikka niissÀ hengitys vaikeutuukin. Jossain kohtaa jokaiselle kuitenkin tulee eteen asana, joka on mahdoton. Mahdoton ainakin siinÀ mielessÀ, ettÀ siinÀ voisi kunnolla hengittÀÀ. Ja silloin ollaan mielenkiintoisen ÀÀrellÀ!

NĂ€issĂ€ kohdissa nimittĂ€in voi kĂ€ydĂ€ niin onnellisesti, ettĂ€ hengitys vie mieleltĂ€ voiton! EnÀÀ ei siis mieli kerro, miten hengitetÀÀn, vaan mieli havainnoi, miten hengitys menee. Mieli seuraa, miten hengitys tietÀÀ! Mieli on ihmeissÀÀn. 

NĂ€mĂ€ hetket ovat olleet aina juhlahetkiĂ€ minulle opettajana. Kun joskus saa tuntea, ettĂ€ ihminen kohtaa hengityksensĂ€. LöytÀÀ kotiin ja kokee armon! TĂ€stĂ€ kokemuksesta nousee usko elĂ€mÀÀn, loputon voima ja syvĂ€ onni.  

When the body remembers

When I teach yoga, my aim is to guide my students deep inside of themselves. What does it mean when we go to the depths of our being? Not only we go deep in our body’s reality, but we also go back in time. We gradually move toward something that has always been there meeting also with the experiences that has come after. That’s why traveling in time helps us to reach the innocence we once were. 

Traveling back in time doesn’t mean surrendering to imagination, but into reality. This is usually possible only when you have practiced consciously with your body for years. It has become sensitive and stable due to patient, gentle and intelligent work. If you respect your body, it starts to remember and to tell its story whereas a forceful practice blocks everything in the body. 

The body is able to remember different experiences the mind has forgotten. That’s why our body can make us travel far away in our past, because all the remote experiences are still in the body. We can get back to the feeling of being pure and open-minded like a child and we can remember the experience of a physiological change or a transformation. That’s why we can also remember our birth, for example. Not with our minds, but with the body. The body is miraculous when it’s healthy.

But when the body starts to remember, it needs to be stable in its energies. Otherwise the feelings, moving energies and physiological memories can be overwhelming. You need to understand how to deal with the energies that try to achieve a new, better balance. That’s why a daily asana practice is necessary for your growth. It gives you understanding of the reality instead of your individual reality. When you can distinguish these two “realities”, you know how to guide yourself towards growth and balance.

LE CORPS SE SOUVIENT

Quand j’enseigne le yoga, mon but est de guider mes Ă©lĂšves dans leur propre profondeur.  Pour aller dans les profondeurs de soi-mĂȘme non seulement nous nous installons dans les profondeurs des ressentis de notre corps, mais nous pouvons aussi remonter plus loin dans le temps. Peu Ă  peu, nous nous approchons du cƓur de notre ĂȘtre qui a toujours Ă©tĂ© lĂ  et nous faisons face Ă  des expĂ©riences qui sont survenues aprĂšs le dĂ©but de notre vie. Le voyage dans le temps nous aide aussi Ă  reconnaĂźtre en nous l’innocence que nous avons Ă©tĂ©. 

Il est essentiel de comprendre que nous ne voyageons pas dans l’imagination, mais dans la rĂ©alitĂ©. Ceci est possible seulement quand nous avons pratiquĂ© consciemment avec le corps pendant des annĂ©es. Le corps est devenu sensible et stable dĂ» Ă  un travail patient, doux et intelligent. Si vous respectez votre corps, il vous raconte son histoire. Et si vous pratiquez en forçant le corps, il se bloque et ne vous rĂ©vĂšle pas grand chose. 

Le corps se souvient des expĂ©riences lointaines aussi quand le mental a oubliĂ©. C’est pour ça que le corps peut nous emmener trĂšs loin dans le passĂ©, car il a toutes les expĂ©riences en lui. Nous pouvons nous souvenir de notre puretĂ© originelle ou bien un changement physiologique dans le corps, comme la naissance, par exemple. Notre mental est incapable de s’en souvenir, mais notre corps ne l’est pas. Le corps est un miracle, surtout quand il est en bonne santĂ©. 

Et quand vient le moment oĂč le corps commence Ă  se souvenir, il vaut mieux ĂȘtre Ă©nergĂ©tiquement stable. Sinon les Ă©motions, les sensations, les Ă©nergies et les souvenirs physiologiques peuvent nous submerger. Nous devons savoir comment recevoir toutes ces informations, lorsque tout en nous est Ă  la recherche d’un meilleur Ă©quilibre. C’est pour ça que la pratique quotidienne des asanas est indispensable pour la croissance spirituelle. Par la pratique, nous acquĂ©rons une comprĂ©hension de ce qu’est la rĂ©alitĂ© et de ce qu’est notre rĂ©alitĂ© individuelle. Lorsque nous pouvons distinguer les deux, nous savons aussi comment nous guider vers la croissance et l’équilibre. 

KUN KEHO ALKAA MUISTAA

Kun opetan joogaa, on tarkoituksenani johdattaa oppilaani heidÀn omaan syvyyteensÀ. MitÀ se sitten tarkoittaa, kun menemme itsessÀmme syvemmÀlle? Emme pelkÀstÀÀn asetu syvÀlle kehomme todellisuuteen, vaan pÀÀsemme myös ajassa taaksepÀin. Menemme vÀhitellen sitÀ kohti, mikÀ meissÀ on aina ollut ja kohtaamme erilaisia kokemiamme asioita, jotka ovat tapahtuneet elÀmÀmme alun jÀlkeen. Siten ajassa matkaaminen auttaa meitÀ tuntemaan sen viattomuuden, joka joskus olimme. 

Emme silti matkusta mielikuvissa, vaan todellisuudessa. TÀmÀ on yleensÀ mahdollista vain, kun ihminen on tehnyt tietoista kehollista harjoitusta vuosien ajan. Keho on tullut vakaaksi ja herkÀksi kÀrsivÀllisen, lempeÀn ja viisaan työn ansiosta. Jos kunnioitat kehoasi, se alkaa muistaa ja se kertoo tarinaansa, kun taas jos harjoittelet voimaillen ja pinnistellen, keho menee tukkoon. 

Keho muistaa kokemukset, vaikka mieli olisi ne unohtanut. Siksi keho voi kuljettaa meidÀt vaikka kuinka kauas menneisyyteemme, koska kokemukset ovat edelleen siinÀ. Me voimme pÀÀstÀ takaisin siihen tunteeseen, kun olimme vielÀ puhtaita ja avoimia tai muistamme miten koimme jonkun muutoksen kehossamme, esimerkiksi syntymÀmme. Mielemme ei voi tÀtÀ muistaa, mutta kehomme voi. Keho on ihmeellinen silloin kun se on terve.

Kun keho sitten alkaa muistaa, sen tulisi olla energeettisesti vakaa. Muuten tunteet, tuntemukset, energiat ja fysiologiset muistumat voivat olla liikaa. MeidÀn tÀytyy tÀllöin ymmÀrtÀÀ, ettÀ kaikki meissÀ etsii uutta, parempaa tasapainoa. PÀivittÀinen asanaharjoitus on suorastaan vÀlttÀmÀtön henkistÀ kasvua ajatellen. SiitÀ seuraa ymmÀrrys, mikÀ on todellisuus ja mikÀ on yksilöllisen mielemme todellisuus. Kun osaamme erottaa nÀmÀ kaksi, tiedÀmme, miten ohjata itseÀmme henkistÀ kasvua ja tasapainoa kohti.