Desire-hopping

It’s through the practice of yoga I gradually became conscious of my constant state of dissatisfaction. I wasn’t happy even when I got what I had wanted.

For example when I wanted to do my yoga practice and got on my mat, something else more fascinating came to my mind 💡 . Then I waited impatiently to finish my practice to be able to do what I felt I wanted to do. When I had finished my practice and could do what I wanted, I had another inspiration and I didn’t feel doing what I just had thought I wanted to do.

With a growing astonishment I saw myself in similar situations everywhere. When I had decided to go to the theater to see an interesting play, I felt I’d rather stay at home to spend a cosy evening and relax all by myself. And when I had decided to have a cosy evening at home, I felt anxious to miss something exciting happening outside. ^^’

This is the vicious circle many spiritual traditions have been talking about for millenia. The suffering in human life is caused by the desire. It can be hard to understand how the desire could be the cause of the suffering before we realize that mind always wants something we don’t have. Whatever we get we’re not satisfied with. This is how mind works. It leads us away from the present moment. It also makes it impossible for us to love ourselves. We are never enough.

Usually we need to become completely frustrated with a life like that, with a mind that makes us go on with an imaginary thirst. Then we are ready to step out from the circle and surrender to a life with meditation. The meditation first stops the mind momentarily to be present in this moment and this experience guides the mind in all moments. We become watchful not to create new desires and we learn to desire what is already present. This is how every moment becomes precious and unique. And that’s what they are: they never come back again.

DÉSIR, DÉLIRE

C’est par la pratique du yoga que je suis devenue consciente de l’Ă©tat d’insatisfaction constant dans lequel je vivais. Je n’Ă©tais pas contente mĂȘme quand j’obtenais ce que je voulais.

Quand par exemple, j’attendais le moment de ma pratique pour ĂȘtre tranquille et quand le moment s’est finalement prĂ©sentĂ©, une autre idĂ©e fascinante avait dĂ©jĂ  remplacĂ© celle de faire ma pratique 💡 . Alors, pendant ma pratique, je n’attendait que la fin pour pouvoir rĂ©aliser mon idĂ©e. Lorsque j’Ă©tais libre de le faire, je me suis rendu compte qu’une autre pensĂ©e m’envahissait, une autre inspiration m’emportait et que je ne voulais plus ce que j’avais voulu un moment avant. Je commençais Ă  voir le mĂ©canisme.

Je me voyais rĂ©pĂ©ter ce fonctionnement dans diffĂ©rentes situations. Quand j’avais pris la dĂ©cision d’aller voir une piĂšce de thĂ©Ăątre intĂ©ressante, je ne voulais rien d’autre que passer la soirĂ©e tranquillement Ă  la maison. Et lorsque j’avais dĂ©cidĂ© de passer la soirĂ©e chez moi, j’Ă©tais angoissĂ©e de manquer quelque chose de magnifique qui se passait Ă  l’extĂ©rieur. ^^’

Ce cercle vicieux est quelque chose de connu dans les traditions spirituelles depuis les millĂ©naires. Le dĂ©sir est toujours accompagnĂ© de souffrance et il en est la cause. On a peut-ĂȘtre du mal Ă  saisir comment un dĂ©sir pourrait provoquer la souffrance sauf que quand on comprend qu’on veut toujours autre chose que ce que l’on a. Nous pouvons tout avoir et pourtant nous restons sur notre soif. Ceci est une des caractĂ©ristiques du mental. De dĂ©sirer. Et de partir ailleurs. Ce qui fait aussi que nous ne pouvons pas nous aimer. Nous ne sommes jamais assez bien.

Ce n’est que lorsque nous sommes totalement frustrĂ©s d’une telle vie, que vient le moment de sortir du cercle et de s’adonner Ă  la mĂ©ditation. La mĂ©ditation permet d’arrĂȘter le mental d’abord momentanĂ©ment et puis cette expĂ©rience va guider le mental de rester prĂ©sent dans d’autres circonstances. Elle ne va plus crĂ©er de nouveaux dĂ©sirs, mais aimer ce qui est dĂ©jĂ  lĂ . C’est comme ça que tous les moments de la vie sont vĂ©cus comme prĂ©cieux et uniques. Ce qu’ils sont d’ailleurs: Il ne reviennent plus jamais.

PING-PONGGG

Joogaharjoittelun avulla tulin aikanani tietoiseksi siitÀ, etten ollut koskaan todella tyytyvÀinen. En ollut onnellinen silloinkaan, kun sain toivomani.

Aloin kiinnittÀÀ asiaan huomiota. Sain huomata, ettĂ€ kun odotin pÀÀsevĂ€ni joogaamaan ja rauhoittumaan ja kun sitten pÀÀsin, mielessĂ€ni virisikin ajatus tehdĂ€ jotain muuta kiehtovaa 💡 . Sitten odotin, ettĂ€ joogaharjoitus pÀÀttyisi ja voisin toteuttaa ajatukseni. Kun olin siinĂ€ vaiheessa, huomasin, ettĂ€ joku toinen ajatus valtasi mieleni enkĂ€ halunnutkaan enÀÀ niin paljon sitĂ€ mitĂ€ olin juuri hetkeĂ€ ennen halunnut.

YhĂ€ enemmĂ€n tuli tilanteita, joissa sain nĂ€hdĂ€ saman toistuvan. Kun olin pÀÀttĂ€nyt mennĂ€ katsomaan mielenkiintoista nĂ€ytelmÀÀ, olisinkin halunnut viettÀÀ lokoisan koti-illan. Kun taas olin pÀÀttĂ€nyt viettÀÀ koti-illan, iski ahdistus jÀÀdĂ€ paitsi jostain jĂ€nnittĂ€vĂ€stĂ€. ^^’

TÀstÀ on kyse, kun henkisissÀ traditioissa puhutaan siitÀ, ettÀ ihmisen elÀmÀ on kÀrsimystÀ ja se johtuu halusta. On ehkÀ vaikea kÀsittÀÀ miten halu voisi olla kÀrsimyksen syy paitsi kun huomaa, ettÀ haluaa aina muuta kuin on. Ei koskaan halua sitÀ mitÀ saa. TÀmÀ on mielen ominaisuus. Haluta jotain ja kurkottaa tÀstÀ hetkestÀ pois. Se tekee myös itsensÀ rakastamisen mahdottomaksi. NÀemme itsemme aina puutteellisina.

YleensÀ ihmisen pitÀÀ tulla turhautumisessa todella tiensÀ pÀÀhÀn ennen kuin meditaatio alkaa kiinnostaa. Mielen janoisuus tuntuu raskaalta ja elÀmÀÀ kutistavalta. Meditaation merkitys on siinÀ, ettÀ se ensin hetkellisesti pysÀyttÀÀ mielen tÀhÀn hetkeen ja sitten ohjaa sitÀ muussakin toiminnassa olemaan tÀssÀ. Me itse pysymme valppaina siten, ettÀ emme lÀhde kehittÀmÀÀn haluja, jotka veisivÀt meidÀt tÀstÀ hetkestÀ pois. Opimme haluamaan sitÀ mitÀ meillÀ on. NÀin me tunnemme jokaisen hetken kallisarvoisuuden ja ainutlaatuisuuden. SitÀhÀn jokainen hetki on. YksikÀÀn niistÀ ei enÀÀ koskaan palaa.

Spaces

Through my yoga practice I was drawn a long ago to wonder what happens between breaths. That was because I began to feel more strongly the space than the action, that empty space which actually wasn’t empty at all. There was something special, a very dense energy which had a luminous quality.

Then later through my craniosacral therapy studies another interest grew in me: what is between the bones of the skull. Well, there are sutures. What goes on in the sutures energetically? Oh, so much! When the sutures are healthy, they breathe. If they are stuck, it influences the whole person which is seen in a reduced vitality.

Both of these invisible things are present in Sirsasana, the headstand.

Quite many people preparing their Sirsasana tighten their head to a coconut. Others might feel scared because of the completely opposite situation. They can’t control their head enough, it feels too soft.

Sirsasana, the posture which is highly therapeutic for the whole system, is the king of asanas also when it comes to the breath and the skull. Naturally the breathing changes completely when we are upside down. When the weight of our body is on the skull bones, it helps the sutures to relax. This is how we get more space in the head. Except if we are creating tension ourselves.

It’s very essential to feel the bones, their sutures and feel the respiration of the bones. They need to breathe to allow the energy to move. The head shouldn’t be hard nor soft, but relaxed and active. The sutures’ energy should support the bones while remaining very flexible and spacious. It’s vital to know how to control the energy in the head. The yoga practice is a great way to become more conscious about what’s going on in the head. 😀

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TÊTE DESSERRÉE

Par la pratique de yoga, j’ai Ă©tĂ© attirĂ©e par la porte mystĂ©rieuse qui se trouve entre les deux respirations. Au cours des annĂ©es, je sentais plus l’espace que l’action. Dans l’espace, j’ai dĂ©couvert une plĂ©nitude. Ce vide, ce silence Ă©tait impregnĂ© d’une Ă©nergie spĂ©ciale avec une qualitĂ© lumineuse.

Plus tard, par mes Ă©tudes de biodynamique crĂąnio-sacrĂ©, j’ai commencĂ© Ă  m’intĂ©resser Ă  ce qui se trouve entre les os du crĂąne. Les sutures. Qu’est-ce qui se passe dans les sutures? Plein de choses! Lorsque les sutures vont bien, ils respirent. S’ils ne respirent pas, c’est que la vitalitĂ© de la personne en trouve diminuĂ©e.

Aussi bien les silences entre les respirations que les sutures sont prĂ©sents dans Sirsasana, la pose sur la tĂȘte.

En prĂ©parant leur Sirsasana beaucoup de gens cripsent leur tĂȘte jusqu’Ă  la rendre dure, comme une noix de coco. Il y en a qui se trouvent dans la situation complĂštement opposĂ©e: ils ont peur de mettre leur poids sur la tĂȘte, car il leur semble que la tĂȘte ne tient pas.

La Sirsasana qui est hautement thĂ©rapeutique pour le systĂšme entier, est le Roi des Asanas aussi en ce qui concerne la respiration et le bien-ĂȘtre du crĂąne. La respiration est soignĂ©e par la posture inversĂ©e, car elle doit travailler totalement diffĂ©remment du quotidien. Le crĂąne qui prend beaucoup de poids sur lui, en profite en laissant le poids agir sur les sutures. Ceux-ci se dĂ©tendent Ă  moins qu’il y ait trop de tension.

Il est essentiel de pouvoir sentir aussi bien les os que les sutures ainsi que la respiration dans les os. Les os doivent respirer pour transmettre l’Ă©nergie. La tĂȘte ne devrait pas ĂȘtre ni dure ni molle, mais dynamique et dĂ©tendue. L’Ă©nergie dans les sutures est censĂ© porter les os. Et en mĂȘme temps les sutures devraient rester flĂ©xibles et spatieux. C’est vital de savoir comment contrĂŽler l’Ă©nergie dans la tĂȘte. La pratique du yoga nous aide Ă  devenir plus conscients de ce qui se passe dans notre tĂȘte. 😀

TILAA

Joogaharjoittelun myötÀ kiinnostuin aikanani siitÀ mitÀ tapahtuu hengitysten vÀlillÀ. HengityksiÀ selkeÀmmin minussa alkoi tuntua se tapahtumattomuus, tyhjÀ tila, joka ei ollutkaan tyhjÀ. SiinÀ oli erityistÀ, tiheÀÀ ja sÀihkyvÀÀ energiaa.

Kraniosakraaliterapiaopintojeni myötÀ kiinnostuin siitÀ mitÀ on kallon luiden vÀlissÀ. NiissÀ on tietenkin saumat. MitÀ tapahtuu saumakohdissa energeettisesti? Vaikka mitÀ! Parhaimmillaan saumat ovat hengittÀvÀt. Jos saumat ovat tukossa, se vaikuttaa ihmiseen kokonaisvaltaisesti rajoittamalla elinvoiman virtausta.

NÀmÀ molemmat nÀkymÀttömÀt asiat ovat lÀsnÀ Sirsasanassa, pÀÀseisonnassa.

Valmistautuessaan pÀÀseisontaan monet ihmiset kovettavat pÀÀnsÀ kookoshedelmÀn oloiseksi. Joitakuita pÀÀseisonta saattaa pelottaa ihan pÀinvastaisesta syystÀ. He eivÀt saa jotenkin kerÀttyÀ pÀÀtÀÀn kasaan, se tuntuu liian pehmeÀltÀ kannattelemaan koko kehon painoa.

Sirsasana, joka on erittÀin terapeuttinen asana koko elimistölle, on kuningasasana myös hengityksen ja kallon suhteen. Hengitys muuttuu luonnollisesti kokonaan, kun ihminen on ylösalaisin. Kun painomme asettuu kallon luille, se auttaa saumakohtia rentoutumaan ja antamaan periksi. NÀin pÀÀhÀn tulee tilaa. Paitsi, jos jÀnnitys estÀÀ sen.

On olennaista tuntea luiden rajakohdat ja hengitys luun sisĂ€llĂ€. Luiden pitÀÀ hengittÀÀ, niiden pitÀÀ pÀÀstÀÀ energia liikkumaan. PÀÀ ei saa olla kova eikĂ€ pehmeĂ€, vaan aktiivisen rento. Saumojen pitĂ€isi olla tukemassa luita, mutta joustavina ja tilaa antavina. On tĂ€rkeÀÀ osata sÀÀdellĂ€ pÀÀn energioita. Joogaharjoitus onkin oiva tapa kasvattaa tietoisuutta siitĂ€ mitĂ€ pÀÀssĂ€ oikein tapahtuu. 😀

fire of life in you

Many people try to understand what yoga is about. Many people also try to find a motivation to practice yoga. These things go hand in hand. If one could understand what yoga is, one would know where to head oneself. One tries to find a way to figure out the mystery and what to do with it. We’re used to think that the right thing to do is what gives us profit and that’s why the mind still strives to find something to get and to achieve. Nevertheless only when one has experienced hundreds of times that yoga is nothing one can understand and that the motivation doesn’t help, the experience of yoga becomes possible. Yoga as an experience comes as a gift, a surprise when the state of mind is disposed to that. Yoga is as mysterious as life itself.

What is faith without any object or belief? Yoga. Our inherent natural direction towards our own depths as well as the authentic inspiration have been lost behind nowaday’s societies’ values and mentality. People approach the practice as anything else they do with a profit in mind. But if we have a divine experience of life and of ourselves, we have faith that nothing can take away. When we have faith, the inspiration is present.

Those who don’t have inspiration think they need motivation. We all lose inspiration from time to time, but the solution to that situation is not the motivation, but getting used to accept life as it feels at different moments. Sometimes it feels empty and difficult, sometimes totally unbearable. We lose the connection to the inspiration.

Even if yoga is a daily practice in our lives, we need to find it again and again. What is it? How does it happen? What does it result from? In yoga we face the invisible which opens to us more deeply in accordance with our mind’s capability of detachment. Traditionally the yoga practice is the mind adjusting to a new state of detachment from thoughts and emotions.

For many practitioners yoga is hard in the beginning, because they have not learned to trust life. They don’t have the experience that life carries us and shows us miracles. When you meditate or do your asana practice, remember that all the motivational stuff is ego stuff. When you can let go of motivation, you’re closer to the truth. Then you need to let go also from everything you built between life and yourself. It’s important to learn to practice without motivational thoughts because that’s how the inspiration can emerge. Inspiration is inside all of us. You only need to give it the space it needs to have it.

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LE FEU EN TOI

Une bonne partie de pratiquants de yoga cherche Ă  comprendre ce que c’est que le yoga. Beaucoup sont ceux aussi qui voudraient trouver une motivation pour pratiquer. Ces choses-lĂ  sont associĂ©es l’une Ă  l’autre. Si nous pouvions comprendre ce qu’est le yoga, nous saurions oĂč nous diriger. C’est pour ça que nous essayons de dĂ©celer le mystĂšre et nous attendons d’avoir les instructions pour ça. Dans le monde d’aujourd’hui, il n’est pas rare de penser qu’il faut choisir toujours ce qui nous est utile et c’est pour ça que le mental s’oriente pour trouver quelque chose de prendre ou d’atteindre. Cependant, ce n’est qu’aprĂšs avoir Ă©chouĂ© des centaines de fois dans ces efforts de comprendre et aprĂšs avoir pu constater que la motivation ne sert absolument Ă  rien dans ce domaine, que le yoga devient possible. Le yoga en tant qu’expĂ©rience est reçu comme une grĂące. C’est une surprise au moment oĂč notre mental est disposĂ© Ă  ça. Le yoga est aussi mystĂ©rieux que la vie elle-mĂȘme.

Qu’est-ce que la foi sans objet et sans croyance? Du yoga. La direction naturelle inhĂ©rante vers les profondeurs de notre ĂȘtre aussi bien que l’inspiration authentique ont Ă©tĂ© perdues derriĂšre les valeurs et la mentalitĂ© de la sociĂ©tĂ© d’aujourd’hui. Les gens ont la mĂȘme approche au yoga qu’ils ont par rapport Ă  beaucoup de choses: il faut que les choses rapportent quelque chose. Mais si nous avons une expĂ©rience divine de la vie et de nous-mĂȘmes, nous avons une foi que rien ne perturbera. Lorsque nous avons la foi, l’inspiration est prĂ©sente.

Ceux qui manquent d’inspiration, sentent que la motivation est nĂ©cessaire pour pratiquer. Nous manquons tous d’inspiration parfois, mais la solution dans ces situations n’est pas la motivation, mais l’acceptance. Parfois la vie nous paraĂźt vide et difficile, parfois totalement insupportable. Ceci quand nous perdons la connexion avec l’inspiration.

MĂȘme si nous pratiquons le yoga quotidiennement, nous devons le retrouver Ă  chaque fois, avoir une expĂ©rience fraĂźche. Qu’est-ce que c’est? De quoi s’agit-il? En rĂ©sultat de quoi il se manifeste? Nous avons affaire Ă  l’invisible qui s’ouvrira Ă  nous toujours d’une façon nouvelle et inouĂŻe et en relation de notre capacitĂ© mentale de lĂącher prise. Du point de vue de la tradition, la pratique du yoga est l’adaptation du mental Ă  un Ă©tat nouveau du dĂ©tachement par rapport Ă  des pensĂ©es et Ă©motions.

Pour beaucoup, il est difficile de pratiquer ainsi dĂ» au manque de confiance dans la vie. Ils n’ont jamais connu la vie qui nous porte et nous montre des miracles. Sache que dans la mĂ©ditation et la pratique des asanas toutes les pensĂ©es motivantes – comme toutes les pensĂ©es d’ailleurs – proviennent de l’Ă©go. Lorsque tu peux lĂącher la motivation, tu es plus prĂšs de la vĂ©ritĂ©. À ce moment-lĂ , tu verras plus clairement aussi ce que tu as construit contre la vie en toi. Nous sommes censĂ©s Ă  apprendre Ă  pratiquer sans ces pensĂ©es qui nous motivent et qui nous poussent. C’est comme ça que l’inspiration peut Ă©merger. Elle est Ă  l’intĂ©rieur de nous tous. Tu dois juste donner l’espace qu’il lui faut pour la connaĂźtre.

ELÄMÄN TULI SINUSSA

Moni yrittÀÀ ymmÀrtÀÀ mielensÀ avulla mitÀ jooga on. YhtÀ moni yrittÀÀ motivoitua joogaharjoitteluun. NÀmÀ asiat liittyvÀtkin yhteen. Jos ymmÀrtÀisi mitÀ jooga on, voisi tietÀÀ mihin pyrkii ja miten. Siksi sitÀ yrittÀÀ löytÀÀ oikeaa tapaa hahmottaa ja toteuttaa. Koska olemme tottuneet, ettÀ oikeaa on se, mistÀ on hyötyÀ, hakee mieli edelleen jotain mihin pyrkiÀ. Kuitenkin vasta kun on kokenut tarpeeksi monta kertaa, ettei joogaa koskaan voi ymmÀrtÀÀ, ja ettÀ motivointi ei autakaan, joogakokemus on mahdollinen. Jooga tulee lahjana, yllÀttÀen, kun ihmisen tila on oikeanlainen.

MitÀ on usko, jolla ei ole kohdetta ja joka ei sisÀllÀ uskomuksia? Joogaa. SisÀsyntyinen luonnollinen suuntautuminen omaan syvyyteemme ja aito inspiraatio on monella hukkunut nykyajan yhteiskunnan arvojen ja niiden luomien nÀkemysten taakse. Joogaharjoitusta lÀhestytÀÀn kuin mitÀ tahansa muuta tekemistÀ, josta usein on saatavissa jokin hyöty. Jos ihmisellÀ on jumalallinen kokemus elÀmÀstÀ ja itsestÀÀn, hÀnellÀ on usko, jota ei mikÀÀn horjuta. Kun on usko, on inspiraatio luonnollisesti lÀsnÀ.

Ne, joilta inspiraatio puuttuu, luulevat tarvitsevansa motivaatiota. Melkein kaikilta inspiraatio vÀlillÀ katoaa, mutta ratkaisu siihen ei ole itsensÀ motivointi, vaan totuttautuminen elÀmÀn hyvÀksymiseen sellaisena kuin se kulloinkin tuntuu. Se tuntuu vÀlillÀ tyhjÀltÀ ja vaikealta ja joskus tÀysin mahdottomalta. Toisinaan yhteys inspiraatioon katkeaa.

Vaikka jooga olisi harjoituksena elÀmÀssÀmme pÀivittÀin, tÀytyy se löytÀÀ aina vain uudelleen. MitÀ se on? Miten se tapahtuu? Miten ja minkÀ tuloksena se syntyy? Joogassa ollaan tekemisissÀ nÀkymÀttömÀn kanssa, joka avautuu meille yhÀ syvemmÀllÀ tavalla oman mielemme irtipÀÀstÀmisen myötÀ. Joogaharjoitteluhan on perinteisesti sitÀ, ettÀ mieli sopeutuu vÀhitellen uuteen tilaan ja irrottaa otteensa ajatuksista ja tunteista.

Monelle joogaharjoittelijalle jooga on aluksi raskasta, jos ei ole kokemusta siitÀ, ettÀ elÀmÀ tulee vastaan. EttÀ se oikeasti kantaa ja nÀyttÀÀ ihmeitÀ. Kun asetut meditaatioon tai asanaharjoitukseen, muista, ettÀ kaikki motivoivat ajatukset ovat egosta. Kun voit pÀÀstÀÀ irti itsesi motivoimisesta, olet jo lÀhempÀnÀ totuutta. Silloin joudut samalla pÀÀstÀmÀÀn irti myös siitÀ mitÀ olet rakentanut itsesi ja elÀmÀn vÀliin. On hyvÀ opetella harjoittelemaan ilman motivoivia ajatuksia. Se on olennaista inspiraation esiin nousemiseksi. Inspiraatio on meissÀ jo valmiina. Sen kokemiselle pitÀÀ vain olla tarpeeksi tilaa.

PHOTO Mari Jannela

soft challenges

I’ve expressed earlier on my blog my astonishment about a kind of general rule in Ashtanga Yoga’s asana teaching: to use a lot of strength in helping students (https://annenuotio.wordpress.com/2015/02/10/on-engineering-and-injuring/). Some teachers have the philosophy of pushing their students until it starts to be totally unbearable. Yoga is not about performing or striving to achieve something or hurting people. Actually if we think of the deeper meaning of yoga the help in the asanas is not needed at all, as yoga is about detachment, about letting go inside of yourself.

The fact that the teacher doesn’t respect the student’s physical boundaries, may have long lasting negative consequences. How can a student learn to respect his/her boundaries, if the teacher exceeds the natural limits of the body by forcing it over and over again? If the teacher respects the limits of the body and listens carefully the wisdom residing in the breath, the student becomes more sensitive and learns to respect his/her other necessary personal boundaries. That’s important, because the unclarity of the boundaries is one of the main reasons for the problems in life in general and the ongoing suffering.

To undo one’s limitations doesn’t have to mean that one tortures oneself or struggles continuously. A wise expansion of boundaries happens gradually and can be worked on in silence and softness. A real detachment can be a very intensive moment of humbleness which doesn’t show. Yoga is an art to do a meaningful work inside of one’s heart without being constantly at one’s limits. It’s more about being aware of the right time of letting go. When everything else is ready and we can just relax our mind to the reality. Positive changes take place in gentleness and spaciousness, not under the pressure.

londonpondon

DOUCE TRAVERSÉE

J’ai exprimĂ© dans mon blog prĂ©cĂ©demment mon Ă©tonnement devant une sorte de rĂšgle gĂ©nĂ©rale en Ashtanga yoga, Ă  savoir combien les enseignants utilisent la force en aidant les Ă©lĂšves dans les asanas (https://annenuotio.wordpress.com/2015/02/10/on-engineering-and-injuring/). Il y a des enseignants qui poussent les Ă©lĂšves Ă  leurs limites jusqu’Ă  ce que ça leur devienne totalement insupportable. Le yoga n’est pas une performance. Il ne s’agit pas non plus des buts Ă  atteindre ou un comportement violent envers les Ă©lĂšves. En fait, si nous pensons Ă  la signification la plus profonde du yoga, l’aide dans les asanas n’est pas du tout nĂ©cessaire. Le yoga est un art de dĂ©tachement Ă  l’intĂ©rieur de soi.

L’absence de respect de l’enseignant Ă  l’Ă©gard des limites physiques de l’Ă©lĂšve a certainement des consĂ©quences dĂ©favorables pour celui-ci. Comment pourrait un Ă©leve apprendre Ă  respecter davantage ces limites naturelles si l’enseignant les dĂ©passe systĂ©matiquement en forçant son corps? Si, par contre, l’enseignant respecte les limites du corps et Ă©coute attentivement la respiration, l’Ă©lĂšve peut devenir de plus en plus sensible et va apprendre Ă  respecter ses autres limites personnelles nĂ©cessaires. Ceci est important, car lorsque les limites sont malsaines ou mal Ă©tablies, elles sont la source des problĂšmes et de la souffrance dans la vie.

Pour dĂ©faire ce qui nous limite, nous n’avons pas besoin de nous torturer ou de nous battre sans fin. Une expansion et une transformation se font graduellement et peuvent ĂȘtre travaillĂ©es en douceur. Un vrai dĂ©tachement peut ĂȘtre un moment intense d’humilitĂ© sans aucun signe extĂ©rieur. Le yoga est un art de travailler des choses profondes dans son propre cƓur sans se trouver constamment Ă  ces limites. C’est plutĂŽt une question de conscience par rapport au bon moment pour le lĂącher-prise. Les changements positifs se font dans un espace de douceur, non sous la pression.

PEHMEITÄ HAASTEITA

Olen aikaisemminkin pohdiskellut blogissani sitÀ miksi juuri ashtangajoogaan on vakiintunut tavaksi se, ettÀ opettaja avustaa oppilasta asanoissa koko ajan voimakkaammin ja aina vain pidemmÀlle, jopa sietokyvyn rajoille (https://annenuotio.wordpress.com/2015/02/10/on-engineering-and-injuring/). Monesti ajatus on se, ettÀ harjoituksessa pitÀÀ alituiseen lisÀtÀ panoksia, jotta sillÀ voisi saavuttaa jotain. TÀmÀhÀn ei ole mitenkÀÀn joogaan sisÀÀnrakennettua eikÀ vÀlttÀmÀtöntÀ. Jooga ei ole suorituksia eikÀ tavoitteiden saavuttamista eikÀ varsinkaan kivun tuottamista. Avustukset eivÀt ole oikeastaan lainkaan tarpeellisia, jos ajatellaan syvÀllisemmin joogan toteutumista, mikÀ voi tapahtua vain hellittÀmÀllÀ.

SillÀ, ettÀ joogaopettaja ei kunnioita oppilaan kehon rajoja, on pitkÀlle meneviÀ vaikutuksia. Miten oppilas voi itse oppia niitÀ kunnioittamaan, jos opettaja toistuvasti rikkoo kehon rajoja, vÀÀntÀÀ vÀkisin pakottaen oppilaan jatkuvasti ylittÀmÀÀn itsensÀ? Eikö taas pÀinvastainen tapa ohjaisi oppilastakin kuuntelemaan itseÀÀn tarkemmin? Jos opettaja kunnioittaa kehon rajoja ja kuuntelee hengityksessÀ ilmenevÀÀ viisautta, muuttuu oppilas herkemmÀksi ja oppii siten kunnioittamaan muitakin henkilökohtaisia rajojaan. Niiden epÀmÀÀrÀisyys kun on monen ihmisen elÀmÀssÀ syy ongelmien synnylle ja kÀrsimyksen jatkumiselle.

Omien rajojen laajentamisen ei tarvitse tarkoittaa sitÀ, ettÀ rÀÀkkÀÀ kehoaan ja kamppailee jatkuvasti itsensÀ kanssa. Rajojen viisas ylittÀminen tapahtuu asteittain ja sitÀ voidaan työstÀÀ hiljaisuudessa. Todellinen irtipÀÀstÀminen voi olla hiljaisuudessaan intensiivinen nöyrtymisen hetki eikÀ siitÀ vÀlity ulospÀin vÀlttÀmÀttÀ mitÀÀn. Joogaharjoittelu voi olla taitoa tehdÀ merkittÀvÀÀ sisÀistÀ työtÀ niin, ettei olekaan koko ajan ÀÀrirajoilla. Sen sijaan on tietoinen siitÀ milloin on oikea hetki, milloin kaikki on valmista irtipÀÀstÀmiselle. LempeydessÀ ja avaruudessa tapahtuu enemmÀn elÀmÀnmyönteisiÀ muutoksia kuin paineen alla.

Photo by Anne

to breathe innnnnnnn

Breathe in love. Breathe out peace. That’s the message you see nowadays often in the context of yoga. To make this happen it might mean a lot of useless efforts. Anyway it requires a unique gift of imagination. You imagine you’re breathing love in. But if you live in the reality you can’t breathe only love in, because the world is also made of other things like hatred. Actually you can’t choose what you breathe in unless you block your own energies to control the situation.

Another way is something Osho have suggested and it’s completely the opposite of that. That we’d always breathe in the misery of the world and the others’ hate and we’d breathe out love. That’s a harder way, but it’s a great philosophy in regard to all. Whatever comes in must go out love. We need to transform all the negativity we encounter to something even just a bit more beautiful.

I’m often asked by my yoga students if one should protect oneself from the others and their negativity. The common advice is probably to protect yourself from negative people or even to get rid of them. I think you should be aware of what kind of energies you’re surrounded by. In case they are negative, you should protect yourself against them, only if you can’t take them in. But, if you have the courage and the strength to breathe in the reality, you don’t need any protection. Transformation is your magic wand. You can take hate, you can take despise, you can take cheating, you can take anything. This means that you choose to take deeply inside the feelings your ego naturally rejects.

Sometimes people want to hurt us even on purpose. When somebody is mean to us, we can see how rooted we are in love, how pure our heart remains. Our aversion (dveáčŁa) towards others’ hatred is the problem. We should really allow the hatred go all the way in. If we try to keep it away, on the surface in order not to be touched by it, we lose our energy and the negativity remains in us. When the hatred touches the deepest in us, it becomes something else.

This is the work in the spirit of Ahimsa. We need strength to take in meanness, indifference, coldness. Bigger the hate on the other side, bigger the space and acceptance we need to find in us. Try in small doses first. Because if you’re not used to take this kind of feelings in, your energy body will get a shock. Your mind easily identifies with the other’s negativity and your energy puts the defense mode on. If you really let the incoming energy touch you deeply, you can see how it’s then easier to breathe goodness, acceptance and peace out. It happens naturally. Ahimsa is a principle we can understand by living it. It means: Breath in hate. Breath out love.

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ÊTRE ENVAHI ET LIBRE

Inspirez l’amour. Expirez la paix. C’est le message qu’on voit souvent aujourd’hui dans le contexte du yoga. Pour le rĂ©aliser, non seulement on a besoin de faire des efforts remarquables, mais aussi on doit ĂȘtre dotĂ© d’une imagination exceptionnelle. Nous pouvons imaginer que nous inspirons l’amour, mais si nous vivons dans la rĂ©alitĂ©, nous ne pouvons pas inspirer que de l’amour Ă©tant donnĂ© que le monde est fait aussi d’autres choses comme la haine. Nous ne pouvons pas choisir ce que nous inspirons Ă  moins de bloquer notre propre circulation Ă©nergĂ©tique pour contrĂŽler la situation.

Il y a une autre façon pour trouver la paix qu’Osho a suggĂ©rĂ©e. Que nous inspirions toujours la misĂšre du monde et la haine des autres et que nous expirions l’amour. C’est plus dur, mais c’est une philosophie qui tient compte de tout le monde. Quoi qu’il arrive, il doit ĂȘtre transformĂ© en amour en nous. Nous devons transformer toute la nĂ©gativitĂ© que nous rencontrons en quelque chose ne serait-ce qu’un petit peu de plus beau.

Mes Ă©lĂšves me demandent souvent si nous devrions nous protĂ©ger contre les autres et leur nĂ©gativitĂ©. Un conseil gĂ©nĂ©ral est probablement que oui, il faut se protĂ©ger et mĂȘme s’Ă©loigner des personnes nĂ©gatives. Je pense qu’on doit ĂȘtre bien conscient des caractĂ©ristiques des gens qui nous entourent. Si elles sont nĂ©gatives, la protĂ©ction est nĂ©cessaire seulement si on ne peut pas assumer ces Ă©nergies. Mais si vous avez le courage et la force d’inspirer la rĂ©alitĂ©, vous n’avez pas besoin de protection. La transformation est votre baguette magique. Vous pouvez prendre haine, mĂ©pris, trahison, tout. Cela veut dire que vous choisissez d’ĂȘtre touchĂ©s profondĂ©ment par les Ă©motions que l’Ă©go rejetterait naturellement.

Parfois les gens veulent nous blesser exprĂšs. Devant la mĂ©chancetĂ©, nous pouvons voir Ă  quel point nous sommes enracinĂ©s dans l’amour, combien notre cƓur reste pur. Le vrai problĂšme est finalement notre aversion (dveáčŁa) vers la haine des autres. Nous devrions permettre Ă  la haine de nous pĂ©nĂ©trer. Si nous tentons de la repousser, ou bien de la garder sur la surface pour ne pas ĂȘtre touchĂ©s, nous perdons notre Ă©nergie et la nĂ©gativitĂ© reste en nous. Mais lorsque la haine de quelqu’un d’autre nous touche profondĂ©ment, elle devient autre chose.

Ceci est le travail dans l’esprit de Ahimsa. Nous avons besoin de force pour prendre la mĂ©chancetĂ©, l’indiffĂ©rence, la froideur. Nous devons trouver de l’espace et de l’acceptance en nous. Essayez en petites doses d’abord. Parce que si vous n’ĂȘtes pas habituĂ©s Ă  accepter ces Ă©nergies, votre corps Ă©nergĂ©tique va recevoir un choc. Votre mental s’identifie Ă  la nĂ©gativitĂ© de l’autre et votre Ă©nergie se met sur la dĂ©fensive. Mais si vous laissez l’Ă©nergie vous envahir, vous allez voir comment il est plus facile d’expirer la bontĂ©, l’acceptance et la paix. Cela se passe naturellement. Ahimsa est un principe que nous comprenons en le vivant. Cela veut dire: Inspirer la haine. Expirer l’amour.

SISÄÄNHENGITYSTÄ SYDÄMEEN ASTI

HengitÀ rakkautta sisÀÀn. HengitÀ rauhaa ulos. TÀtÀ viestiÀ tuodaan esiin nykyÀÀn monissa joogayhteyksissÀ. Ohjeen seuraajalle se voi tarkoittaa turhia ponnisteluja mielenrauhan suhteen. Joka tapauksessa se vaatii uskomattoman mielikuvituksen. Voimme tietenkin kuvitella hengittÀvÀmme rakkautta sisÀÀn. Jos sen sijaan elÀmme todellisuudessa, emme voi hengittÀÀ ainoastaan rakkautta sisÀÀn, koska maailma on rakennettu muistakin asioista kuin rakkaudesta, kuten vihasta. Itse asiassa emme voi valita sitÀ mitÀ hengitÀmme tukkimatta omaa energiaamme omalla kontrollillamme.

Osho ehdotti aikanaan tÀysin pÀinvastaista tapaa. EttÀ hengitÀmme sisÀÀn koko maailman tuskan, muiden vihan ja ettÀ hengitÀmme ulos rakkautta. TÀmÀ tapa on vaikeampi, mutta se on luultavasti kuitenkin kaikkien kannalta toimivampi filosofia. MitÀ ikinÀ kohtaammekin, sen tÀytyy muuntua sisÀllÀmme rakkaudeksi. Muunnamme kaiken kohtaamamme negatiivisuuden joksikin edes vÀhÀn paremmaksi ja kauniimmaksi.

NÀillÀ asioilla on yhteys kysymykseen, jonka kuulen usein oppilailtani. PitÀisikö meidÀn suojella itseÀmme muilta ja nimenomaan heidÀn negatiiviisilta tunteiltaan? Yleinen ohje kuulunee niin, ettÀ pitÀÀ suojautua. Joidenkin mielestÀ sellaisista ihmisistÀ on pÀÀstÀvÀ kauaksi ja jopa hankkiuduttava eroon. Toki meidÀn pitÀÀ olla tietoisia siitÀ millaiset tunteet meitÀ ympÀröi. MeidÀn pitÀÀ suojautua kuitenkin vain, jos emme kykene ottamaan niitÀ vastaan. Jos taas meillÀ on rohkeutta ja voimaa hengittÀÀ todellisuus sisÀÀmme, emme tarvitse mitÀÀn suojauksia. Taikakeinomme on energioiden muuntaminen. Voimme ottaa vastaan vihaa, halveksuntaa, petturuutta, ihan mitÀ vain. Otamme syvÀlle sisimpÀÀmme kaikki ne tunteet, jotka egomme luonnostaan torjuu.

Joskus ihmiset haluavat loukata meitĂ€ tahallaan. Kun joku on meitĂ€ kohtaan ilkeĂ€ saamme punnita omaa sydĂ€ntĂ€mme ja katsoa miten puhtaana se pysyy. Tosiasiassa ongelma on vihaa kohtaan tuntemamme vastenmielisyys (dveáčŁa). MeidĂ€n pitĂ€isi sallia muiden vihan lĂ€vistÀÀ meidĂ€t kokonaan ja antaa sen mennĂ€ syvĂ€lle sydĂ€meemme. Jos yritĂ€mme pitÀÀ vihan pinnalla, niin, ettei se kosketa meitĂ€, oma energiamme kuluu siihen ja negatiivisuus jÀÀ lopulta meihin. Kun viha löytÀÀ meissĂ€ loputtoman vastaanottavuuden, se kimmahtaa toiseen suuntaan ja muuttuu.

TÀmÀ on työtÀ Ahimsan hengessÀ. Me tarvitsemme viisautta ottaaksemme vastaan ilkeyttÀ, vÀlinpitÀmÀttömyyttÀ ja kylmyyttÀ. MitÀ suurempi viha on vastassamme, sitÀ suurempi tila ja hyvÀksyvyys meidÀn tulee löytÀÀ itsestÀmme. YritÀ tÀtÀ ensin pikku annoksissa. Jos nimittÀin et ole harjaantunut tÀssÀ taidossa, energiakehosi joutuu shokkiin toisen ihmisen vihan tai vihaisuuden kanssa. Mielesi samastuu toisen negativiisuuteen ja energiasi asettuu puolustusasemiin. JÀÀt loukkuun. SiinÀ vaiheessa kun voit antaa sisÀÀn tulevan energian koskettaa itseÀsi suojelematta mitÀÀn, huomaat miten helppo on hengittÀÀ ulos hyvyyttÀ, hyvÀksyntÀÀ ja rauhaa.  Se tapahtuu itsestÀÀn. YmmÀrrÀmme Ahimsan elÀmÀllÀ sitÀ joka hetki. HengittÀmÀllÀ vihaa sisÀÀn ja rakkautta ulos.

 

You’re not you

Who am i?

I’m not my mind, I’m not my soul. I’m not even me.

A very old revelation from Upanishads says: Tat Tvam Asi: You are that. So I am THAT.

What is this that? In yogic terms, it’s puruáčŁa. In mystic terms, spirit. When we are connected to That, we don’t feel anything about “me”. We experience the spirit. We are spirit.

You are not you. You are that.

TU N’ES PAS TOI

Qui suis-je?

Je ne suis pas mon mental. Je ne suis pas mon Ăąme non plus. Je ne suis mĂȘme pas moi.

Une ancienne révélation dans les Upanishads dit: Tat Tvam Asi: Tu es Cela. Je suis donc Cela.

Qu’est-ce que ce Cela? En termes yoguiques, on parle de puruáčŁa. En termes mystiques, de l’esprit. Lorsque nous sommes connectĂ©s Ă  Cela, nous ne percevons aucun “moi”. Nous sommes un avec l’esprit. Nous sommes l’esprit.

Tu n’es pas toi. Tu es Cela.

KUKA MINÄ OLEN?

En ole mieleni, enkÀ sieluni. En ole edes minÀ.

Vanha viisaus Upanishadeista sanoo: Tat Tvam Asi: SinÀ olet se. MinÀ olen siis Se.

MikĂ€ on tĂ€mĂ€ Se? Joogatermein puruáčŁa. Mystiikan kielellĂ€ henki. Kun saamme yhteyden siihen, emme enÀÀ koe minuutta. Koemme hengen. Olemme henkeĂ€.

SinÀ et siis ole sinÀ. SinÀ olet se.

13119821_10206069101075912_348545136793599831_oPhoto Mari Jannela

A wise builder

In Ashtanga Yoga practice the only material thing the practitioner has is his/her mat. On the mat (s)he faces him/herself with all the weaknesses and strengths (s)he has. All the Ashtanga practitioners know this, but still every now and then in my workshops people ask my point of view about the use of the props in the asana practice.

When a practitioner prepares him/herself to face him/herself during the practice and assembles a stock of props on that purpose, the meeting with oneself becomes necessarily quite complicated. The props become an entertainment and an action that takes the attention away from the practice and from the practitioner. They disturb the real connection. Those who are attached to the use of props have often a physical problem that can be alleviated with a prop. Nevertheless in Ashtanga we follow the same philosophy of no props when it comes to pain. If an asana hurts you, you need to find a way in your own body to protect the vulnerable area. You don’t put a block to support your body or tie yourself with a strap to help, but you control the weight of that part of the body with your body’s own possibilities. On one hand, you get in touch with a problem behind the pain and on the other hand, you learn to control your body’s different parts in relation to each other from inside.

From embryology we know that life in our body develops around some ordering principles that are called fulcrums. These same fulcrums continue to order life in us during our whole existence. We easily deviate from this natural, original energetic structure when we encounter wounds, accidents or emotional trauma. They remain in our body leaving some parts empty and uninhabited that can be called added fulcrums. These parts are isolated from the whole. If the body contains many added fulcrums, our balance is built on an unbalance or a tension.

The asana practice can undo these knots and allow us to come back to our natural center, to the midline of the body if the practice is a conscious search for a natural balance. We reconnect with these isolated parts and we get them back to the global action of the body. Only if you don’t use props! Because if you do, you keep adding new fulcrums in the body. It gets used to the props and not to itself. It builds a balance with the props, not a one of its own. If all that time we can sacrify for our well-being goes to the creation of new, added fulcrums, the real balance might become unreachable. I guess it’s reasonable not to make new obstacles on our way while we’re getting rid of some others.

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BÂTIR SUR DU SABLE

Dans la pratique de l’Ashtanga yoga, le seul matĂ©riel que nous ayons dans la pratique, est notre tapis de yoga. C’est sur le tapis que nous faisons face Ă  nous-mĂȘmes, Ă  nos faiblesses et Ă  nos forces aussi bien physiques que psychiques. Tous les pratiquants de l’Ashtanga connaissent ce principe de simplicitĂ©, mais nĂ©anmoins, on me pose assez souvent des questions sur l’utlisation des accessoires dans la pratique.

Est-ce que nous avons besoin d’ĂȘtre Ă©quipĂ©s pour nous rencontrer nous-mĂȘmes? Si nous nous prĂ©parons pour cette rencontre en assemblant un arsenal d’accessoires, la rencontre devient forcĂ©ment assez compliquĂ©e. Les accessoires dĂ©rangent la vraie connexion. Ils deviennent une distraction. L’action qu’ils exigent empĂȘche l’attention sur la pratique et le praticien. Ceux qui tiennent Ă  l’utilisation des accessoires ont souvent un problĂšme physique qui peut ĂȘtre facilitĂ© avec un accessoire. Cependant, en Ashtanga, nous suivons la mĂȘme philosophie du zĂ©ro accessoire aussi quand il y a des problĂšmes physiques. Si nous sentons de la peine dans une posture, nous devons trouver une façon de protĂ©gĂ©r cette partie vulnĂ©rable du corps avec les moyens de notre propre corps. Nous ne mettons pas une brique pour soutenir le corps ou nous ne nous attachons pas avec une sangle, mais nous cherchons Ă  contrĂŽler le poids de cette partie du corps avec les possibilitĂ©s de notre propre corps. Ça va nous servir d’une part pour nous approcher du vrai problĂšme derriĂšre la peine physique et d’autre part, ça va nous apprendre Ă  contrĂŽler de l’intĂ©rieur les diffĂ©rentes parties du corps en relation les unes aux autres.

Nous savons de l’embryologie que le dĂ©veloppement de l’embryon se fait selon quelques principes organisateurs. Ces fulcrums naturels organisent la vie dans notre corps pendant notre existence entiĂšre. Nous nous Ă©cartons facilement de ces fulcrums naturels quand nous rencontrons des accidents, des blessures ou des traumatismes Ă©motionnels. Ces chocs restent dans notre corps en laissant des parties inhabitĂ©es, des fulcrums ajoutĂ©s. Ces parties sont isolĂ©es du reste du systĂȘme. Si le corps physique contient beaucoup de fulcrums ajoutĂ©s, notre Ă©quilibre est construite sur un dĂ©sĂ©quilibre ou une tension.

La pratique des asanas peut nous permettre de revenir Ă  notre centre naturel, Ă  la ligne mĂ©diane, si la pratique est une recherche de l’Ă©quilibre naturel consciente. Nous nous reconnectons avec ces parties isolĂ©es et nous les regagnons dans l’action globale du corps. Mais seulement si nous n’utilisons pas les accessoires! Car par une utilisation systĂ©matique des soutiens externes, nous ne faisons qu’ajouter des fulcrums dans notre corps. Le corps va s’ajuster, s’habituer Ă  des accessoires et non Ă  lui-mĂȘme. Si le peu de temps que nous avons pour la pratique, va Ă  la crĂ©ation de nouveaux fulcrum ajoutĂ©s, le vrai Ă©quilibre est encore plus loin. Pendant que nous nous dĂ©barrassons de certains obstacles, il vaut mieux pas en crĂ©er de nouveaux.

HIEKALLE RAKENNETTU

Ashtangajoogassa harjoittelijalla on harjoituksessa vain matto ja matoltaan hÀn löytÀÀ itsensÀ kaikkine heikkouksineen ja vahvuuksineen. TÀmÀn ashtangajoogaa harjoittavat tietÀvÀtkin, mutta silloin tÀllöin kursseja pitÀessÀni tulee silti kurssilaisten taholta esille kysymys apuvÀlineiden kÀyttÀmisestÀ asanaharjoituksessa.

Minusta nÀyttÀÀ, ettÀ kun ihminen kerÀÀ ympÀrilleen vÀlinearsenaalin kohdatakseen itsensÀ matolla, tulee itsensÀ kohtaamisesta vÀistÀmÀttÀ hankalaa. ApuvÀlineistÀ tulee viihdykettÀ ja toimintaa, joka vie huomion itse harjoitukselta ja loppujen lopuksi siis ihmisestÀ itsestÀÀn. ApuvÀlineihin kiintyneillÀ ihmisillÀ on monesti joku vaiva, johon ulkoa saatu tuki tuo helpotusta. Ashtangajoogassa suhtautuminen kehon kipuihinkin noudattaa samaa vÀlineetöntÀ linjaa. Jos joku asento sattuu kehoon, on olennaista kehittÀÀ kehon omaa kykyÀ suojata kyseistÀ kohtaa. Ei siis laiteta palikkaa tai remmiÀ toimittamaan tÀtÀ virkaa, vaan kehon painoa ja liikeratoja kontrolloidaan kehon omin keinoin. NÀin on yhtÀÀltÀ mahdollisuus pÀÀstÀ kivun kautta kosketuksiin syvemmÀllÀ olevan ongelman kanssa ja toisaalta oppia sÀÀtelemÀÀn ruumiinosien keskinÀisiÀ suhteita.

Embryologiasta eli alkionkehitysopista tiedetÀÀn, ettÀ elimistömme kehittyy tiettyjen elÀmÀÀ organisoivien energeettisten periaatteiden mukaan. Kehomme rakentuu nÀin tietyille tukipisteille ja jatkaa niihin tukeutumista koko elÀmÀmme ajan. Usein kÀy kuitenkin niin, ettÀ joudumme nÀistÀ tukipisteistÀ sivuun. Esimerkiksi erilaiset kolhut, onnettomuudet ja emotionaaliset traumat jÀÀvÀt kehoon eristÀytyneiksi kohdiksi ja lakkaavat olemasta yhteydessÀ muun kehon kanssa. Silloin keho joutuukin hakemaan uudet tukipisteet, jotka saattavat siirtÀÀ meidÀt keskilinjastamme vÀhÀn sivuun ja siten edesauttavat virheellisen tasapainon kehittymistÀ.

Joogaharjoituksessa ihminen pÀÀsee takaisin luonnolliseen keholliseen keskilinjaansa, jos harjoittelu on tietoisesti tÀmÀn tasapainon etsimistÀ. TÀllÀ tavoin nÀmÀ kokonaisuudesta vetÀytyneet kohdat voidaan myös saada takaisin toimintaan mukaan. Toisin on silloin kun kÀytetÀÀn jatkuvasti  apuvÀlineitÀ. Silloin nimittÀin luodaan koko ajan uusia epÀluonnollisia tukipisteitÀ. NÀin keho totutetaan rakentumaan apuvÀlineiden varaan eikÀ itsensÀ varaan. PelkÀstÀÀn kehon sopeutuminen apuvÀlineeseen vaatii jo oman totuttelunsa. Jos kaikki se aika, joka meillÀ on kÀytettÀvÀnÀ kehon tasapainottamiseen, meneekin siihen, ettÀ luomme kehoon uusia, vÀÀrÀnlaisia tukipisteitÀ, ei luonnollinen tasapaino löydy luultavasti koskaan. Mukavampaa luultavasti on, jos ei harjoituksellaan kasaa tiellensÀ uusia vaikeuksia.

Photo Kie von Hertzen