This is fear. đŸ˜”

I’ve faced many different fears with the help of my yoga practice. To end up with the conclusion that there are no different fears. There’s only fear. 

Nowadays when I have feelings of fear I watch how my mind tries to find a suitable threatening image or situation for it. Then I could say that I’m scared of a particular thing.

I guess we usually have a need to project our fear to something. We need our fear get a form. The form gives us safety. When you have courage to face the fear without any form, it’s first more scary. But when you’re ready to do so, the world doesn’t make you scared anymore. 

When we want to avoid our fears, we imagine they vanish. In reality we build our life around the fear and in relation to it which is a sure way to get more anxious. When we choose not to face our fear everything else is organized according to this choice. If we decide to live through our fear, the fear disappears and nothing of it is left inside of us.

The physical yoga practice in which you pay attention to your breath and your energy, gives you tools to observe your emotions on the energy level. For years I’ve been interested to see in myself what’s happening in my energy right now. When it shrinks, when it gets colder, when it feels thin or empty, when it kind of disappears, or loses connection, I feel scared. Nowadays I tell myself: This is fear. I don’t connect it to anything. I accept my fear, when it’s present. Then when it’s over, it’s over.

LA PEUR EN VISITE đŸ˜”

GrĂące Ă  ma pratique de yoga, j’ai pu faire face Ă  de multiples peurs diffĂ©rentes. Pour finir avec la conclusion qu’il n’y a pas des peurs diffĂ©rentes. Il n’y a que la peur.

Aujourd’hui, quand je ressens de la peur, je je me rends compte comment mon mental cherche une image qui puisse aller avec ou une situation qui pourrait la justifier. Ça me permettrais de dire que j’ai peur d’une chose particuliĂšre.

J’ai l’impression qu’en gĂ©nĂ©ral, nous avons besoin de projeter notre peur sur quelque chose. Nous voulons donner une forme Ă  notre peur, car la forme nous donne une sĂ©curitĂ©. Lorsque nous avons le courage de faire face Ă  la peur sans aucune forme, ça fait d’abord encore plus peur. Mais arrive le moment oĂč nous sommes prĂȘts Ă  l’affronter et c’est lĂ , que le monde n’est plus menaçant du tout.

Lorsque nous Ă©vitons nos peurs, quelque chose en nous nous dit qu’on peut se dĂ©barrasser d’elles. En rĂ©alitĂ©, notre vie se construit en relation avec la peur et autour d’elle et fait grandir l’anxiĂ©tĂ© Ă  l’intĂ©rieur de nous. Lorsque nos choix sont faits dans la peur, tout le reste s’organise selon. Par contre, au moment oĂč nous pouvons faire face Ă  la peur, et elle disparaĂźt, et il n’en reste pas un grain en nous.

La pratique physique du yoga dans laquelle nous nous concentrons sur le souffle et l’énergie, nous donne un moyen d’observer les Ă©motions au niveau Ă©nergĂ©tique. Des annĂ©es, j’ai Ă©tĂ© intĂ©ressĂ©e de suivre ce qui se passe dans mon Ă©nergie dans le moment prĂ©sent. Lorsqu’elle diminue, ou devient plus froide, ou plus vide, ou quand elle disparaĂźt, qu’elle devient moins solide ou qu’elle perd la connexion avec le reste, j’ai peur. Je me dis: c’est ça la peur. Je ne la connecte Ă  rien du tout. Quand elle est lĂ , je l’accepte. Et puis, la peur s’en va.  

TÄMÄ ON PELKOA đŸ˜”

Joogaharjoittelun kautta olen kÀsitellyt paljon erilaisia pelkojani. Tullakseni siihen lopputulokseen, ettei ole erilaisia pelkoja. On vain pelkoa.

NykyÀÀn jos pelkÀÀn, katson miten mieleni hakee siihen heti sopivan uhkakuvan tai tulkitsee kÀsillÀ olevan tilanteen. Sitten voisin todeta pelkÀÀvÀni jotain tiettyÀ asiaa.

Usein meillÀ on tarve kohdistaa pelko johonkin. Haluamme antaa sille muodon. Siten se tuntuu turvallisemmalta. Sitten kun uskaltaa kohdata pelon ilman muotoa, onkin hetken aikaa pelottavampaa. Mutta jossain vaiheessa tÀhÀn on valmis ja silloin maailma ei ole enÀÀ pelottava.

Kun vÀistelemme pelkojamme, jokin meissÀ kuvittelee pÀÀsevÀnsÀ niiden kohtaamisesta. Tosiasiassa elÀmÀmme rakentuu pelon suhteen ja pelon ympÀrille ja menee aina vain tiukempaan solmuun. Kun valintamme on tehty pelossa, kaikki muu jÀrjestyy sen suhteen. Jos taas kohtaamme pelot, niistÀ ei jÀÀ sisimpÀÀmme mitÀÀn, mihin mikÀÀn voisi kutoutua.

Fyysinen joogaharjoittelu, jossa kiinnitetÀÀn huomiota hengitykseen ja energiaan, antaa vÀlineitÀ tarkastella tunteita energiatasolla. Vuosien ajan olen kiinnostuneena seurannut mitÀ energiassani tapahtuu juuri nyt. Kun se kutistuu, kun se kylmenee, kun se tyhjenee, katoaa, ohentuu, kadottaa yhteyden, tunnen pelkoa. NykyÀÀn sanon itselleni: TÀmÀ on pelkoa. En liitÀ sitÀ enÀÀ mihinkÀÀn asiaan. Suostun pelkÀÀmÀÀn, kun pelko on paikalla. Sitten se menee ohi.

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Carried by the prāna

It happens in the āsana practice that you get out of breath. The only reason for that is that you don’t allow your vital energy, prāna, to move.

Our breathing is connected to our prāna and its circulation in the body. During the inhalation the prāna expands and ascends. This should be felt not only in the chest, but also in the pelvis and in the head. It should find its way to the limbs and beyond the physical body. This is how the prāna moves inside and outside of us unless it’s controlled.

As it’s in the energy body the emotions take place it means that when the prāna is in movement, the emotions are moving too. If the emotions are not allowed to move, if we don’t want to feel, it will affect our energy. When the energy is restricted, the breathing becomes difficult. Very often people hold the prāna in certain areas of the body or they control it trying to keep it inside the body. This control is unconscious.

What is this unconscious control of energy due to? Our prāna is pretty much conditioned by our emotions. We easily use the same emotional paths all the time and this narrowed emotional field guides our prāna and imprisons it in certain channels. For some people for exemple it’s not easy to bear energy that isn’t moving. They might feel powerless or tired or bored or that state can remind them of death. For some others the powerful feeling from a strong energy is something they can’t experience. They don’t know how to feel powerful. Their mindset might be telling them they don’t have the right to be seen, to be heard or to take space.

There are considerable differences between people when it comes to generate energy or lose it by breath. When you hold your breath, you need more energy than if your breathing is free which naturally keeps the energy level high. Un unregular breath is the indicator of holding back an emotion and it means we are disconnected from the real emotion.

In the āsana practice you face all the time different expressions of prāna. At one point you need to make it dense, at some other point very light and open. On one hand if you don’t follow your prāna you disconnect from it and the breathing loses its direction. It becomes separate from the whole. On the other hand if you don’t suppress your prāna, you have a pallet of different expressions in your hands according to what you do.

It would be ideal to do the āsana practice from the very beginning guided by the prāna which means learning to use the appropriate energy at the right moment. Any āsana can be difficult and risky if the breath is not adapted to it. Every āsana has a certain energy behind the form and that’s the wisdom inside the āsana we’re trying to connect to. Further you go in the āsanas more you need to surrender inside of yourself.

Every time we realize we are out of breath we can try to set the prāna free which will show us the emotion behind the prāna. We can take it more as an energetic manifestation, because an emotion is fundamentally an energetic experience. This way we can free stuck emotional patterns. But if we do the āsana practice like sports the psychic soreness unlikely ever diminishes.

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PORTÉ PAR LE PRĀNA

Il arrive que la pratique des āsanas nous mette hors du souffle. La seule raison pour ça, est que nous ne permettons pas à notre énergie vitale, le prāna, de circuler.

Notre respiration est connectĂ©e au prāna et Ă  sa circulation dans le corps physique. Pendant l’inhalation, le prāna est en expansion et ascension. Ceci devrait se faire sentir dans la poitrine, dans le bassin et la tĂȘte et le prāna devrait trouver son chemin aussi dans les membres et mĂȘme au-delĂ  du corps physique. C’est comme ça que le prāna circule, Ă  l’intĂ©rieur et Ă  l’extĂ©rieur de notre corps, s’il n’est pas contrĂŽlĂ©.

Mais comme c’est dans le corps Ă©nergĂ©tique, que les Ă©motions se manifestent, ça fait que, lorsque le prāna est en mouvement, nos Ă©motions le sont aussi. Si les Ă©motions ne peuvent pas se manifester, si nous ne voulons pas les sentir, ça va affecter notre prāna. Suite au prāna rĂ©trĂ©ci, la respiration devient difficile. TrĂšs souvent les gens respirent tout en essayant de retenir le prāna dans une partie du corps ou ils le retiennent Ă  l’intĂ©rieur des contours du corps. Il s’agit trĂšs souvent d’un contrĂŽle inconscient.

À quoi est dĂ» ce contrĂŽle inconscient? Notre prāna circule d’une maniĂšre assez conditionnĂ©e par nos Ă©motions. Nous prenons facilement les mĂȘmes chemins Ă©motionnels et cela rend notre champ Ă©motionnel plus Ă©troit. Pour certaines personnes, il est difficile de supporter une Ă©nergie qui n’est pas en mouvement. Ce genre d’énergie leur donne un sentiment de fatigue, de faiblesse ou d’ennuie ou bien, ça peut mĂȘme leur Ă©voquer la mort. Pour certaines d’autres, c’est le contraire. C’est les Ă©nergies plutĂŽt puissantes qu’ils rejetteraient. Elles ne savent pas comment ĂȘtre puissant, car Ă  l’intĂ©rieur, il y a un interdit pour ĂȘtre vu, pour ĂȘtre entendu et pour avoir un espace Ă  soi.

Il y a des diffĂ©rences considĂ©rables concernant l’Ă©tat que la respiration crĂ©e. Elle peut gĂ©nĂ©rer du prāna ou elle peut aussi en user. Si notre souffle est libre, elle nous permet un niveau Ă©nergĂ©tique assez Ă©levĂ©, tandis que si nous retenons notre souffle, nous perdons notre Ă©nergie. Un souffle irrĂ©gulier est l’indicateur d’une Ă©motion retenue et veut dire que nous ne sommes pas en connection avec la vraie Ă©motion.

Dans la pratique des āsanas, nous sommes constamment face Ă  des expressions diffĂ©rentes du prāna. Dans un moment, nous devons le densifier, tandis que dans un autre, il faut qu’il soit lĂ©ger et ouvert. Si nous ne suivons pas notre prāna, nous sommes dĂ©connectĂ©s de lui et la respiration devient quelque chose de sĂ©parĂ© de ce tout que nous sommes. Nous avons besoin de toutes ses expressions possibles. Si nous ne diminuons pas notre prāma, nous avons Ă  notre disponibilitĂ© toute une palette d’expressions Ă©nergĂ©tiques divergeantes pour nous soutenir dans ce que nous faisons.

Ça serait idĂ©al de faire la pratique des āsanas dĂšs le dĂ©but au niveau pranique. C’est Ă  dire d’apprendre Ă  se servir de son Ă©nergie d’une façon appropriĂ©e et au bon moment.Toute āsana peut sembler difficile et peut prĂ©senter des risques si notre souffle n’est pas adaptĂ© Ă  elle. Plus nous avançons dans les āsanas, plus nous devons nous abandonner Ă  l’intĂ©rieur de nous. DerriĂšre sa forme, chaque āsana contient une Ă©nergie spĂ©cifique qui est la sagesse mĂȘme que nous cherchons. 

Lorsque nous nous rendons compte dans la pratique, que nous sommes hors du souffle, nous pouvons tenter de libĂ©rer le prāna, ce qui peut nous permettre de distinguer l’Ă©motion retenue derriĂšre le prāna. Nous pouvons la considĂ©rer plus comme une manifestation Ă©nergĂ©tique, parce que fondamentalement une Ă©motion est toujours une expression Ă©nergĂ©tique. Petit Ă  petit, nous pouvons Ă©ventuellement nous dĂ©barrasser des patterns Ă©motionnels. Mais si notre pratique est exercĂ©e comme un sport, la rigiditĂ© psychique ne va jamais se transformer en une flexibilitĂ© psychique.

ENERGIAN KANTAMANA

Joskus āsanaharjoitus saa ihmisen hengÀstymÀÀn. Ainoa syy tÀhÀn on se, ettÀ vitaalienergia, prāna, ei saa liikkua vapaasti.

HengityksemmehÀn on yhteydessÀ prānaamme, ja sen liikkumiseen kehossamme. SisÀÀnhengityksen aikana prāna sekÀ laajenee ettÀ nousee ylöspÀin. TÀmÀn pitÀisi rintakehÀn lisÀksi tuntua selkeÀsti myös lantiossa ja pÀÀssÀ. Prānan pitÀisi voida levitÀ kehosta raajoihin ja myös kehon rajojen ulkopuolelle. NÀin prāna meissÀ elÀÀkin, ellemme estÀ sitÀ omalla kontrollillamme.

Koska energiakehomme on se, missÀ tunteemme ilmenevÀt, energiamme liikkuessa myös tunteemme liikkuvat. Jos tunteemme eivÀt jostain syystÀ saa liikkua, jos emme halua tuntea, on energiammekin pidÀtettyÀ. Ja kun energia on pidÀtettyÀ, se ilmenee hengityksessÀmme. Sen lisÀksi, ettÀ ihmiset monesti pidÀttÀvÀt prānaa kehon eri kohdissa, he pidÀttÀvÀt sitÀ kehon rajojen sisÀllÀ, ikÀÀn kuin energialla ei olisi lupaa ylittÀÀ nÀitÀ rajoja. TÀmÀ kontrolli on useimmiten tiedostamatonta.

Miksi sitten tiedostamattamme pidÀtÀmme energiaamme? Energiamme on pitkÀlti ehdollistunut tunne-elÀmÀmme mukaan. Noudatamme tavallaan samoja tunnereittejÀ ja silloin energiamme joutuu kavenneen tunnekentÀn kahlitsemaksi. Joillekin ihmisille on esimerkiksi epÀmieluisaa kokea liikkumaton ja hiljainen energia. Se saa heidÀt tuntemaan itsensÀ ehkÀ vÀsyneiksi tai heikoiksi tai sitten se tuntuu pitkÀstyttÀvÀltÀ tai saattaa muistuttaa jopa kuolemasta. Joillekin toisille puolestaan on vaikeaa kokea vahvoja tunteita, jotka voimakas energia synnyttÀÀ. He eivÀt tavallaan osaa asettua vahvuuteen. SisÀinen tunne voi olla se, ettÀ ei saa nÀkyÀ eikÀ kuulua, eikÀ saa ottaa tilaa.

Ihmisten vÀlillÀ on suuria eroja siinÀ, generoiko hengitys energiaa vai kuluttaako se sitÀ. Kun hengitys on pidÀtettyÀ, sen yllÀpitoon tarvitaan enemmÀn energiaa kuin vapaaseen hengitykseen, joka taas aivan luonnostaan pitÀÀ energiatason korkealla. EpÀtasainen hengitys indikoi sitÀ, ettÀ pidÀtÀmme jotain tunnetta emmekÀ siis ole yhteydessÀ todellisiin tunteisiimme.

Āsanaharjoituksessa olemme jatkuvasti tekemisissĂ€ prānan erilaisten ilmenemismuotojen kanssa, sillĂ€ jossain hetkessĂ€ meidĂ€n tulee tiivistÀÀ energiaamme ja jossain toisessa taas pÀÀstÀÀ se avautumaan ja kevenemÀÀn. Jos emme seuraa prānaamme, irtaannumme siitĂ€. TĂ€llöin hengityksestĂ€ tulee kokonaisuudesta erillinen tapahtuma ja se ryöstĂ€ytyy kĂ€sistĂ€mme. Parasta on, jos meillĂ€ on kĂ€ytössĂ€mme kaikki prānan mahdolliset ilmenemismuodot, sillĂ€ silloin se yhdistyy jokaiseen liikkeeseemme tarkoituksenmukaisesti. 

Āsanaharjoitusta olisi tĂ€rkeÀÀ alusta asti opetella tekemÀÀn myös energiatasolla. Se tarkoittaa kehon energioiden sÀÀtĂ€mistĂ€ kulloiseenkin hetkeen sopivaksi. Yksinkertaisestakin asennosta voi tulla vaikea ja riskialtis, jos ei hengitystÀÀn sopeuta siihen. MitĂ€ pidemmĂ€lle āsanoissa mennÀÀn, sitĂ€ antautuneempi sisĂ€isen olotilan tulee olla. Jokaisella āsanalla on tietty energia muodon takana. Se energia on āsanan sisĂ€ltĂ€mĂ€ viisaus.

Aina kun tunnemme hengÀstyvÀmme, voimme yrittÀÀ vapauttaa prānaa, jolloin myös pidÀtetty tunne tulee meille esiin. Voimme yrittÀÀ tutustua siihen vaikkapa energiailmentymÀnÀ, koska emootio on aina pohjimmiltaan energeettinen kokemus. NÀin saamme todennÀköisesti vapautettua tunne-energiaamme. Jos kuitenkin teemme harjoitusta urheiluhenkisesti, emme pÀÀse tÀhÀn tunneyhteyteen eikÀ henkinen jÀykkyys luultavasti tule āsanaharjoituksella vÀhenemÀÀn. 

spiritual bodies

Through my profession I’ve noticed that people usually identify themselves either with their physical body or their spirit. In other words they see themselves either physical or spiritual. Some people have an easy access to both sides of their being, but it can still be difficult to sense both sides simultaneously. Even for those who practice yoga it can be easier to do separately the physical practice and then to have another moment to connect to their inner feelings.

Often those who feel they are mostly their physical body, are not interested in spirituality. Or if they are their spirituality is superficial: it’s not incarnated. But what is a physical body without spirit? Isn’t it a functional and empty cover, a nerveous system?

Those who feel their are primarily spiritual, might overlook their physical body. What is spirituality then without a feeling of incarnation? Maybe floating with thoughts about spirituality and being somewhere else than this world.

When our spirit is alive in our body, the body has a perceptible vibration. Then the spirituality is not thoughts. It’s become a sensitive body which sets limits spontaneously and clearly.

The yoga practice offers a possibility to join these two sides of us and to melt them together, but you have to know how to do it. One goal of yoga is to make us physically spiritual and spiritually physical. The understanding of Prana is the way. It’s about sensing the life energy in the body and connecting to the invisible world through it.

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ESPRIT INCARNÉ

Dans mon mĂ©tier, j’ai constate souvent que les gens s’identifient soit Ă  leurs corps physique soit Ă  leur esprit. Certains sont Ă  l’aise avec les deux facettes de leur ĂȘtre, mais il se peut quand mĂȘme qu’il soit impossible de les vivre simultanĂ©ment. Il me paraĂźt qu’il en est ainsi aussi pour les pratiquants de yoga. Il est plus facile de faire une pratique physique Ă  part et prendre sĂ©parĂ©ment du temps pour se connecter Ă  ses sentiments intĂ©rieurs.

Souvent ceux qui se prennent plutĂŽt pour un corps n’atteignent pas Ă  la spiritualitĂ©. Ils peuvent s’intĂ©resser Ă  la spiritualitĂ©, mais comme leur esprit n’est pas vraiment incarnĂ©, la spiritualitĂ© reste superficielle. Qu’est-ce que le corps physique sans esprit? N’est-ce pas un rĂ©cipient oĂč le systĂšme nerveux fonctionne?

Ceux qui se sentent plutĂŽt spirituels, peuvent mĂ©priser le cĂŽtĂ© physique de leur ĂȘtre. Mais qu’est-ce que la spiritualitĂ© sans le corps physique ressenti? C’est probablement des pensĂ©es concernant la spiritualitĂ© et une absence du monde rĂ©el.

Lorsque notre esprit se manifeste dans notre corps, sa vibration Ă©nergĂ©tique est bien perceptible. LĂ , la spiritualitĂ© n’est plus des pensĂ©es. L’esprit a pris une forme physique et il reconnaĂźt clairement et spontanĂ©ment les limites saines Ă  l’aide du corps.

La pratique du yoga offre la possibilitĂ© d’unir et d’intĂ©grer ces deux facettes de notre ĂȘtre, mais nous devons savoir comment procĂ©der. Un des buts du yoga est la fusion de ces deux dimensions. Nous devenons donc physiquement spirituels et spirituellement physiques. Ce qui est la condition prĂ©alable Ă  cette fusion est la comprĂ©hension du Prana. Nous devons reconnaĂźtre et sentir l’Ă©nergie vitale dans notre corps. C’est par lui qu’on se connecte Ă  la vie en dehors de notre corps et au monde invisible.

HENKI KEHOSSA

Kohtaan ammatissani siinÀ mielessÀ kahdenlaisia ihmisiÀ samastuvatko he enemmÀn kehoonsa vai henkeensÀ. Ihminen hahmottaa itsensÀ yleensÀ joko fyysiseksi tai henkiseksi olennoksi. Joillekin pÀÀsy yhteyteen molempien olemuspuoliensa kanssa on vaivatonta, mutta silti heille voi olla mahdotonta elÀÀ nÀitÀ molempia olemuspuolia samanaikaisesti. Myös monille joogan harjoittajille on helpompaa tehdÀ fyysinen joogaharjoitus omana harjoituksenaan ja ottaa erikseen aikaa kokea yhteys sisÀiseen maailmaansa.

Monesti ne, jotka hahmottavat itsensÀ fyysisiksi, eivÀt saa kiinni henkisyydestÀ. He voivat olla kiinnostuneita henkisyydestÀ, mutta koska heidÀn henkisyytensÀ ei ole kehollistunut, se on pinnallista. Mutta mitÀ on fyysinen keho ilman henkisyyttÀ? Kuori, jossa hermosto toimii. Ne taas, jotka kokevat itsensÀ henkisiksi, saattavat ylenkatsoa fyysistÀ olemustaan. MitÀ sitten on henkisyys ilman fyysisyyttÀ? Leijumista henkisyyttÀ koskevissa ajatuksissa irti tÀstÀ maailmasta.

Kun henkemme ilmenee kehossamme, kehon energeettinen vÀrÀhtely on selvÀsti tunnettavissa. Silloin henkisyys ei ole ajatuksia. Henki on ottanut kehollisen muodon ja se tunnistaa spontaanisti ja selkeÀsti terveet rajat, joissa on parasta toimia.

Joogaharjoittelu tarjoaa mahdollisuuden yhdistÀÀ nÀmÀ kaksi puolta meissÀ ja sulauttaa ne toisiinsa, mutta meidÀn tÀytyy tietÀÀ miten se tapahtuu. Yksi joogan tarkoituksistahan on nimenomaan tÀmÀ sulautuminen, jossa meistÀ tulee fyysisesti henkisisiÀ ja henkisesti fyysisiÀ. Pranan ymmÀrtÀminen on edellytys tÀlle yhdistymiselle. MeidÀn pitÀÀ tunnistaa ja tuntea elÀmÀnenergia kehossamme. Sen kautta voimme sitten pÀÀstÀ yhteyteen kaiken elÀmÀn ja nÀkymÀttömÀn maailman kanssa.

Photo by Mari Jannela

True nourishment

Asana practice prepares us for more delicate practices, like Pranayama and meditation. These practices will make our lives more delicate too. Nowadays when the practice of sports and yoga are regularly assimilated, it’s essential to remember that these two different practices have usually a totally opposite goal. In sports people like to feel how they use and spend their energy, no matter if they get it back or not. In yoga the aim is to learn to practice the way not to waste your energy at all. We learn how to save, control and even increase our permanent energy level. Of course we need to put some energy to the practice, but the idea is to have more of it at the end. The practice of sports will necessarily diminish when you’re getting older  where as you can always get more energy through your physical yoga practice no matter your age.

Besides the asana practice you can pay attention to your energy also in your everyday life. Do you waste it with every step, every gesture or through your speech? Or do you control it too much for some reason? Is your natural energy in balance with whatever you’re doing? For example, the mental and emotional stress makes us feel we need more energy to do things than we actually do. When we are worried, we live under a negative energy state that stresses us even more. Stressed we put our energy to pointless gestures, we ask the same questions many times due to our inattention, we do useless little things and scramble. Through the yoga practice you feel how much energy is actually needed for a specific gesture or action and how to focus your energy in an appropriate and fruitful way.

When I teach beginners, I always start with a special breathing in which the whole body is touched and revived. Once the body is naturally synchronized with the breath, i.e. when the body responses to the breathing rhythm, people can start to control it a little bit.  They can save their energy by not letting the sound to be heard so much or the mouvement of the energy to be seen from outside. The energy is condensated. The air in the exhalation shouldn’t be felt far away from the nose, neither should the inhalation be forced. Even the beginners can do this if they don’t have blockages in their breathing. Further you go in the asana practice, more delicate and subtle your breathing should become. It’s something like breathing largely in a small space. Controlled and free at the same time. Then you can practice the conscious breathing in life’s different situations every single moment. The breathing is life itself and when we stick to it, we feel strongly alive.

FORCE DANS LA SUBTILITÉ

La pratique des asanas nous prĂ©pare pour des pratiques plus subtiles, le Pranayama et la mĂ©ditation. Elles de leur part vont donner plus de subtilitĂ© Ă  notre vie courante.  Comme aujourd’hui la pratique du yoga est souvent assimilĂ©e Ă  des pratiques du sport, il est essentiel de comprendre que le but au niveau pranique dans ces deux pratiques respectives est complĂštement opposĂ©. Dans les sports, habituellemen,  le but est de dĂ©penser toute son Ă©nergie dans l’action sportive. Dans le yoga, on cherche Ă  comprendre comment prĂ©server son Ă©nergie. Comment savoir ne pas la dĂ©penser, comment la contrĂŽler et comment mĂȘme en gĂ©nĂ©rer. Bien entendu, pour faire la pratique nous avons besoin de mettre un enjeu Ă©nergĂ©tique, mais avec l’idĂ©e qu’Ă  la fin nous en soyons plus riches. Avec l’Ăąge, nous sommes obligĂ©s de diminuer les pratiques sportives tandis que dans la pratique physique du yoga, nous pouvons toujours y puiser de l’Ă©nergie peu importe l’Ăąge.

Il n’y a pas que la pratique pour comprendre comment nous utilisons notre Ă©nergie vitale. Peut-ĂȘtre en utilisons-nous toujours une grande quantitĂ© en trop Ă  chaque pas que nous prenons, Ă  chaque geste que nous faisons, Ă  chaque mot que nous prononçons? Ou bien la contrĂŽlons-nous trop pour une raison quelconque? Avons-nous un Ă©quilibre Ă©nergĂ©tique? Par exemple, le stress – mental ou Ă©motionnel – nous donne l’impression d’avoir besoin plus d’Ă©nergie pour faire des choses qu’il nous en faut en rĂ©alitĂ©. Lorsque nous sommes inquiets, nous sommes dans un Ă©tat Ă©motionnel nĂ©gatif,  ce qui va nous faire perdre de l’Ă©nergie encore davantage. Le stress fait que nous faisons des gestes inutiles et superflus, nous sommes inattentifs et Ă  cause de cela, nous rĂ©pĂ©tons les mĂȘmes parcours mentaux et nous sommes penchĂ©s Ă  commettre des maladresses physiques. Par la pratique du yoga, nous sentons combien d’Ă©nergie il faut pour un un geste ou une action et nous savons la doser et la focaliser d’une façon appropriĂ©e et fructueuse.

Lorsque j’enseigne les dĂ©butants dans le yoga, je leur enseigne d’abord comment respirer grand, sans limites, respirer avec le corps entier. Une immense respiration qui va envahir la personne va faire comprendre comment on peut la sentir dans le corps. Souvent le corps s’Ă©lectrise mĂȘme. Une fois le corps et la respiration synchronisĂ©s, c’est-Ă -dire lorsque le corps rĂ©pond naturellement au rythme de la respiration, les Ă©lĂšves pourront contrĂŽler un peu plus son intensitĂ© et sa longueur. L’Ă©nergie est prĂ©servĂ©e quand elle ne se disperse pas en dehors du corps, le signe en Ă©tant le son de la respiration qui s’entend moins Ă  l’extĂ©rieur. L’air qui sort pendant l’expiration devrait se sentir seulement Ă  quelques dizaines de centimĂštres des narines. Quant Ă  l’inspiration, nous ne devrions pas aller la chercher loin non plus. Tout cela peut se pratiquer mĂȘme chez les dĂ©butants dĂšs que la respiration fonctionne avec fluiditĂ© dans le corps. Plus on fait des asanas avancĂ©es, plus la respiration doit ĂȘtre subtile. C’est un peu comme si on respirait grand dans un petit espace. ContrĂŽlĂ© et libre en mĂȘme temps. L’Ă©nergie condensĂ©e et subtile. Ensuite, nous allons pratiquer la mĂȘme chose dans la vie courante. Car chaque respiration est la vie elle-mĂȘme. Il vaut mieux ĂȘtre lĂ  qu’ailleurs, n’est-ce pas?

ILMAISTA RAVINTOA

Ashtangajoogan asanaharjoitus valmistaa meitÀ hienovireisempiin harjoituksiin, Pranayamaan ja meditaatioon, jotka taas muuttavat elÀmÀÀmme hienovaraisemmaksi. Kun joogaharjoittelu usein rinnastetaan urheiluun tai jumppaan, on olennaista tietÀÀ, ettÀ energiatasolla nÀissÀ kehollisissa harjoittelumuodoissa on melkeinpÀ vastakkainen pÀÀmÀÀrÀ. Urheilussa halutaan monesti kuluttaa energiaa, saadaan sitÀ sitten takaisin tai ei. Joogassa on tarkoitus oppia harjoittelemaan niin, ettei energiaansa kuluta lainkaan liikaa. Samalla opitaan harjoituksen kautta sÀÀstÀmÀÀn, sÀÀtelemÀÀn ja jopa nostamaan pysyvÀsti omaa energiatasoa. Toki harjoituksen tekemiseen tarvitaan energiapanostus, mutta olennaista on se, ettÀ viime kÀdessÀ jÀljelle jÀÀ enemmÀn. Urheilullinen liikkuminen vÀhenee pakostakin iÀn myötÀ. Joogaharjoittelulla voi lisÀtÀ energian mÀÀrÀÀ iÀstÀ riippumatta .

Asanaharjoittelun lisÀksi energian kÀyttöÀÀn voi seurata muutenkin elÀmÀssÀÀn. Lataako joka askeleeseen, joka eleeseen tai puheeseensa mahdollisimman paljon energiaa? Vai eikö energiaa uskalla kÀyttÀÀ riittÀvÀsti, pidÀtteleekö sitÀ varmuuden vuoksi itsellÀÀn? Onko oma luonnollinen energiansÀÀtely kohdallaan eli kÀyttÀÀkö sitÀ vain kulloinkin tarvittavan mÀÀrÀn?  Esimerkiksi henkinen stressi ja liiallinen ajatusten pyörittÀminen mielessÀ aiheuttaa mielentilan, jossa kuvittelee tarvitsevansa asioihin enemmÀn energiaa kuin todellisuudessa tarvitsee. Huolissaan oleminen on ylimÀÀrÀistÀ negatiivista energiaa, joka syö voimavarojamme. Stressaantuneena energiaa kuluu hukkaan turhiin eleisiin, epÀhuomiossa toistettuihin kysymyksiin, huolimattomasti suoritettuihin toimiin, monenlaiseen kompurointiin. Joogan avulla voi oppia ymmÀrtÀmÀÀn sisÀisesti miten paljon energiaa mihinkin tarvitaan ja keskittÀmÀÀn energiansa tarkoituksenmukaisesti.

Opetan itse alkeiskursseilla sellaista hengitystapaa, jossa ihmisten koko keho alkaa elÀÀ hengityksen voimasta. Sen jÀlkeen kun keho toimii hengityksen kanssa luonnollisessa synkroniassa eli kun keho vastaa hengitykseen, hengitystekniikkaa aletaan sÀÀtÀÀ ja energiaa sÀÀstÀÀ siten, ettei hengitys juurikaan nÀy tai kuulu ulospÀin. Energia tiivistyy. Uloshengityksen ilmavirta ei saa tuntua pitkÀllÀ nenÀn ulkopuolella. SisÀÀnhengitystÀ ei haukota kaukaa. TÀtÀ voi harjoitella alkeisharjoituksessakin heti kun hengityksen isoimmat esteet on raivattu pois.  MitÀ pidemmÀlle mennÀÀn asanaharjoituksessa sitÀ hienovaraisemmaksi hengityksen tulee muuttua. Se on kuin hengittÀisi isosti pienessÀ tilassa. YhtÀ aikaa hallittua ja vapaata. Sitten voi  muussa elÀmÀssÀ harjoitella olemaan tietoinen hengityksestÀÀn ihan koko ajan. HengityshÀn on elÀmÀ ja siten pysymme elÀmÀssÀ kiinni.

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Photo by Minna Nuotio