🌟 Your light đŸŒŸ

Is it so that the meaning of education and civilization has been glorified to such extent that several generations have grown to blindly believe the knowledge also brings happiness? With knowledge and education life gets richer for sure, it gets more colours and brings new opportunities, but the amount of knowledge has nothing to do with the real happiness.

In my yoga classes I meet people with different educational backgrounds. Today almost all the people have accumulated fairly much knowledge, but one reason they come to yoga is because they have lost the connection with themselves. They can’t figure out where they are in this picture.

The practice of yoga can bring a solution. You can start the research of who you are under the knowledge and your experiences in life. Unless the same set up takes place in yoga. Some people go on collecting yoga knowledge, workshops, traditions and they run from one teacher to another, but they don’t find the way to their real self. Even in yoga they fly by the real thing.

In yoga as in life the knowledge has a lot of meaning, but the real peace means a connection with yourself underneath words and thoughts. The connection means being in your core. When you try to go on with someone else’s discoveries and experiences in this field, you’ll never reach the destination. Especially in yoga you can’t go on forever learning things someone else discovered. Yoga is about being here and now, not going forward. Being on your own and feeling your own light. Your light guides you.

🌟 NOTRE PROPRE LUMIÈRE 🌟

Est-ce que l’importance de l’éducation a Ă©tĂ© tellement glorifiĂ©e que plusieures gĂ©nĂ©rations ont Ă©tĂ© Ă©levĂ©es dans la conviction aveugle que l’éducation puisse donner aussi le vrai bonheur? Par l’éducation nous avons bien naturellement des couleurs diffĂ©rentes dans la vie et nos connaissances nous fournissent des tas de possibilitĂ©s, mais la quantitĂ© de connaissances ne garantit pas le bonheur.

Dans mes cours de yoga, je rencontre des gens avec diffĂ©rents niveaux de formation. Il y en a qui ont une bonne Ă©ducation et des connaissances parfois Ă©normes et spĂ©cifiques, mais une des raisons pour laquelle ces personnes viennent au yoga, c’est qu’elles ont perdu la connexion avec leur for intĂ©rieur.

La pratique du yoga peut apporter une solution. Nous pouvons commencer la recherche en creusant sous les connaissances. À moins que la mĂȘme chose continue dans le yoga. Il y en a qui collectent des stages, des traditions, frĂ©quentent des enseignants diffĂ©rents, mais ne trouvent toujours pas eux/elles-mĂȘmes, car ils/elles se cherchent en dehors d’eux/elles-mĂȘmes.

Dans le yoga aussi bien que dans la vie, les connaissances sont importantes, mais la paix vĂ©ritable se trouve dans la connexion avec notre vrai ĂȘtre. Si nous essayons de profiter des connaissances, des dĂ©couvertes ou des expĂ©riences de quelqu’un d’autre, nous manquons notre cible. Le yoga veut dire ĂȘtre prĂ©sent, et non courir. Être autonome et connaĂźtre sa propre lumiĂšre. Notre lumiĂšre nous guidera.

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🌟 OMA VALOMME 🌟

Onkohan sivistyksen merkitystÀ korostettu niin paljon, ettÀ monta sukupolvea on kasvanut sokeaan uskoon sen suhteen myös onnellisuuden takeena? Tiedon ja koulutuksen myötÀ elÀmÀ saa tietenkin paljon sÀvyjÀ ja siitÀ nousee erilaisia mahdollisuuksia, mutta tietomÀÀrÀ ei korreloi sen syvÀn onnellisuuden kanssa, josta joogassa puhutaan.

NÀen tÀtÀ omilla joogakursseillani, joilla tapaan ihmisiÀ hyvin erilaisista koulutustaustoista. Monet ihmiset ovat kerryttÀneet itseensÀ tietoa, mutta yksi syy miksi he tulevat joogaan, on se, ettÀ he ovat kadottaneet yhteyden itseensÀ.

Jooga voikin tuoda ratkaisun. Ihminen voi lÀhteÀ etsimÀÀn itseÀÀn tietomÀÀrÀnsÀ alta. Ellei sitten sama jatku myös joogassa. Jotkut nimittÀin haalivat tietoa, kursseja, oppeja ja opettajia, mutta eivÀt löydÀ yhteyttÀ siihen keitÀ ovat. He kiitÀvÀt jÀlleen itsensÀ ohi.

Tieto on tÀrkeÀÀ yhtÀ lailla joogassa kuin elÀmÀssÀkin, mutta todellisen rauhan saavuttamiseen tarvitaan yhteys itseen. Sellainen yhteys, jossa voi todella kohdata ydinminÀnsÀ. Jos yritÀmme edetÀ jonkun muun kokemuksilla, emme koskaan löydÀ perille. Siksi jooga on pysÀhtymistÀ, ei eteenpÀin menoa. Joogassa ei kysytÀ muilta, eikÀ myöskÀÀn loputtomiin opetella muiden kokemia asioita tai yritetÀ samastuta niihin. Jooga on riippumattomuutta ja se taas tarkoittaa sitÀ, ettÀ henkisesti olemme oman valomme varassa. Oma valomme ohjaa meitÀ.

Photo by Otto Tarvainen

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spiritual bodies

Through my profession I’ve noticed that people usually identify themselves either with their physical body or their spirit. In other words they see themselves either physical or spiritual. Some people have an easy access to both sides of their being, but it can still be difficult to sense both sides simultaneously. Even for those who practice yoga it can be easier to do separately the physical practice and then to have another moment to connect to their inner feelings.

Often those who feel they are mostly their physical body, are not interested in spirituality. Or if they are their spirituality is superficial: it’s not incarnated. But what is a physical body without spirit? Isn’t it a functional and empty cover, a nerveous system?

Those who feel their are primarily spiritual, might overlook their physical body. What is spirituality then without a feeling of incarnation? Maybe floating with thoughts about spirituality and being somewhere else than this world.

When our spirit is alive in our body, the body has a perceptible vibration. Then the spirituality is not thoughts. It’s become a sensitive body which sets limits spontaneously and clearly.

The yoga practice offers a possibility to join these two sides of us and to melt them together, but you have to know how to do it. One goal of yoga is to make us physically spiritual and spiritually physical. The understanding of Prana is the way. It’s about sensing the life energy in the body and connecting to the invisible world through it.

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ESPRIT INCARNÉ

Dans mon mĂ©tier, j’ai constate souvent que les gens s’identifient soit Ă  leurs corps physique soit Ă  leur esprit. Certains sont Ă  l’aise avec les deux facettes de leur ĂȘtre, mais il se peut quand mĂȘme qu’il soit impossible de les vivre simultanĂ©ment. Il me paraĂźt qu’il en est ainsi aussi pour les pratiquants de yoga. Il est plus facile de faire une pratique physique Ă  part et prendre sĂ©parĂ©ment du temps pour se connecter Ă  ses sentiments intĂ©rieurs.

Souvent ceux qui se prennent plutĂŽt pour un corps n’atteignent pas Ă  la spiritualitĂ©. Ils peuvent s’intĂ©resser Ă  la spiritualitĂ©, mais comme leur esprit n’est pas vraiment incarnĂ©, la spiritualitĂ© reste superficielle. Qu’est-ce que le corps physique sans esprit? N’est-ce pas un rĂ©cipient oĂč le systĂšme nerveux fonctionne?

Ceux qui se sentent plutĂŽt spirituels, peuvent mĂ©priser le cĂŽtĂ© physique de leur ĂȘtre. Mais qu’est-ce que la spiritualitĂ© sans le corps physique ressenti? C’est probablement des pensĂ©es concernant la spiritualitĂ© et une absence du monde rĂ©el.

Lorsque notre esprit se manifeste dans notre corps, sa vibration Ă©nergĂ©tique est bien perceptible. LĂ , la spiritualitĂ© n’est plus des pensĂ©es. L’esprit a pris une forme physique et il reconnaĂźt clairement et spontanĂ©ment les limites saines Ă  l’aide du corps.

La pratique du yoga offre la possibilitĂ© d’unir et d’intĂ©grer ces deux facettes de notre ĂȘtre, mais nous devons savoir comment procĂ©der. Un des buts du yoga est la fusion de ces deux dimensions. Nous devenons donc physiquement spirituels et spirituellement physiques. Ce qui est la condition prĂ©alable Ă  cette fusion est la comprĂ©hension du Prana. Nous devons reconnaĂźtre et sentir l’Ă©nergie vitale dans notre corps. C’est par lui qu’on se connecte Ă  la vie en dehors de notre corps et au monde invisible.

HENKI KEHOSSA

Kohtaan ammatissani siinÀ mielessÀ kahdenlaisia ihmisiÀ samastuvatko he enemmÀn kehoonsa vai henkeensÀ. Ihminen hahmottaa itsensÀ yleensÀ joko fyysiseksi tai henkiseksi olennoksi. Joillekin pÀÀsy yhteyteen molempien olemuspuoliensa kanssa on vaivatonta, mutta silti heille voi olla mahdotonta elÀÀ nÀitÀ molempia olemuspuolia samanaikaisesti. Myös monille joogan harjoittajille on helpompaa tehdÀ fyysinen joogaharjoitus omana harjoituksenaan ja ottaa erikseen aikaa kokea yhteys sisÀiseen maailmaansa.

Monesti ne, jotka hahmottavat itsensÀ fyysisiksi, eivÀt saa kiinni henkisyydestÀ. He voivat olla kiinnostuneita henkisyydestÀ, mutta koska heidÀn henkisyytensÀ ei ole kehollistunut, se on pinnallista. Mutta mitÀ on fyysinen keho ilman henkisyyttÀ? Kuori, jossa hermosto toimii. Ne taas, jotka kokevat itsensÀ henkisiksi, saattavat ylenkatsoa fyysistÀ olemustaan. MitÀ sitten on henkisyys ilman fyysisyyttÀ? Leijumista henkisyyttÀ koskevissa ajatuksissa irti tÀstÀ maailmasta.

Kun henkemme ilmenee kehossamme, kehon energeettinen vÀrÀhtely on selvÀsti tunnettavissa. Silloin henkisyys ei ole ajatuksia. Henki on ottanut kehollisen muodon ja se tunnistaa spontaanisti ja selkeÀsti terveet rajat, joissa on parasta toimia.

Joogaharjoittelu tarjoaa mahdollisuuden yhdistÀÀ nÀmÀ kaksi puolta meissÀ ja sulauttaa ne toisiinsa, mutta meidÀn tÀytyy tietÀÀ miten se tapahtuu. Yksi joogan tarkoituksistahan on nimenomaan tÀmÀ sulautuminen, jossa meistÀ tulee fyysisesti henkisisiÀ ja henkisesti fyysisiÀ. Pranan ymmÀrtÀminen on edellytys tÀlle yhdistymiselle. MeidÀn pitÀÀ tunnistaa ja tuntea elÀmÀnenergia kehossamme. Sen kautta voimme sitten pÀÀstÀ yhteyteen kaiken elÀmÀn ja nÀkymÀttömÀn maailman kanssa.

Photo by Mari Jannela

five breaths

It usually takes years to get into the Ashtanga yoga tradition and a lot of time even to understand the principles of the asana practice. We need not only to learn but also test those principles to accept or reject them. Then we either go on practicing or we might completely stop or we find another yoga style. Many people have multiple questions after the first Ashtanga yoga class. One of these questions is in general very simple: “Why are we supposed to stay in the asana during five breaths?” And the next questions around this topic are probably “Can I sometimes stay longer?” or “If I don’t get the asana at the first trial, can I try again?”

In some other yoga styles and traditions there are different guidelines. In some styles you stay longer in the asana, in some others you repeat the same asana several times and in some other you can actually do your own way. In the Ashtanga tradition this is one basic rule. I feel it works amazingly well without shimmering the light of any other discipline. It’s quite interesting how just five breaths can sometimes seem extremely long and sometimes such a short time. I hope I can help some practitioners to understand the awesomeness of this principle if we follow it systematically.

Shorter the time you know you will spend in the asana, more attentive you are, more solid your presence. The fact that you don’t repeat the same asana in one practice gives the same result. If we know beforehand we can do it again not being so alert first, everything in us collapses a bit compared to a situation in which we decide that it happens now and not after the second, third or forth trial or after we’ve been in the asana for long enough.

Practicing this way we are more aware every moment and we get rid of everything superfluous around the asanas. This is important for the development of a meditative mind, but also for our prana. Through the discipline we cultivate our own prana making it subtle, fluid and bright. This kind of attitude is demanding to our mind and emotions – and very soft to our body. It means we need to detach from our mental laziness. Every time we practice, we try to move ahead and change our harmful habits and bad energy. The lenght of the practice doesn’t tell much of its efficacy. A short practice can be very deep and cleansing. Five breaths can sometimes change your life.

CINQ FOIS

Normalement, il faut des annĂ©es pour bien connaĂźtre la tradition de l’Ashtanga yoga. MĂȘme la comprĂ©hension des principes de la pratique des asanas prend du temps. Non seulement nous apprenons les principes, mais aprĂšs, nous les testons afin de pouvoir les accepter faisant partie de la pratique ou afin de les rejeter. Ensuite, soit nous voulons continuer Ă  pratiquer, soit nous nous arrĂȘtons ou bien nous nous trouvons un autre style de yoga. En gĂ©nĂ©ral, au dĂ©but, nous avons plein de questions. Une des plus simples et des plus frĂ©quantes est: “Pourquoi devons-nous rester dans une asana pendant cinq respirations?” Et ça s’enchaĂźne peut-ĂȘtre: “Puis-je rester parfois plus longtemps?” ou bien “Si je n’arrive pas Ă  la faire tout de suite, puis-je ressayer?”

Il y a des styles et des traditions oĂč les principes sont diffĂ©rents. Peut-ĂȘtre la durĂ©e dans l’asana est-elle plus longue ou la mĂȘme asana est-elle rĂ©pĂ©tĂ©e plusieurs fois de suite et puis quelquefois, les praticiens choisissent eux-mĂȘmes tout simplement ce qu’ils veulent faire sans aucune restriction. Mais dans l’Ashtanga yoga, ceci est une des rĂšgles fondamentales et ça marche Ă  merveille sans ĂŽter rien aux autres façons. Il est trĂšs intĂ©ressant comment juste cinq respirations peuvent Ă  un moment donnĂ© sembler extrĂȘmement longues et dans un autre moment, absolument courtes. J’espĂšre pouvoir clarifier un peu les bĂ©nĂ©fices de cette façon traditionnelle si nous nous y engageons et la suivons systĂ©matiquement.

Plus le temps que nous restons dans l’asana est limitĂ©, plus nous sommes attentifs et plus notre prĂ©sence se fait solide. Le fait que nous ne rĂ©pĂ©tions pas la mĂȘme asana dans une pratique, donne le mĂȘme rĂ©sultat. Si nous savons Ă  l’avance que nous avons la possibilitĂ© de reprendre, nous ne sommes pas obligĂ©s de rester alertes. Tout en nous se ramollit un peu comparĂ© Ă  une situation oĂč nous sommes dĂ©terminĂ©s que l’asana, c’est maintenant et pas aprĂšs une seconde, une troisiĂšme ou une quatriĂšme tentative ou aprĂšs un temps prolongĂ© dans l’asana.

Lorsque nous pratiquons de cette maniĂšre, nous sommes conscients Ă  chaque moment et nous nous dĂ©barrassons de tout ce qui est superflu autour de l’asana. Ceci est important pour le dĂ©veloppement d’un mental mĂ©ditatif, mais aussi pour notre prana. À travers la discipline, nous cultivons notre prana en le rendant subtile, fluidique et lumineuse. Ce genre d’attitude demande beaucoup Ă  notre mental et nos Ă©motions et en mĂȘme temps il permet une approche trĂšs douce envers notre corps. Il faut par consĂ©quant se dĂ©barrasser de la paresse mentale. Chaque fois que nous pratiquons, nous essayons d’aller Ă  l’avant et changer nos habitudes et notre Ă©nergie dĂ©favorables. La durĂ©e de la pratique n’Ă©quivaut pas Ă  son efficacitĂ©. Une courte pratique peut ĂȘtre profonde et purifiante. Cinq respirations peut parfois nous changer la vie.

VIISI HENGITYSTÄ

Ashtangajoogatraditioon sisÀÀn pÀÀseminen vaatii yleensĂ€ vuosia ja pelkĂ€stÀÀn asanaharjoittelun periaatteiden ymmĂ€rtĂ€minen vie alussa pitkĂ€n aikaa. Erilaisten periaatteiden oppimisen jĂ€lkeen niitĂ€ testataan ja ne todetaan joko itselle toimiviksi tai hyödyttömiksi. Joku jatkaa, joku lopettaa, joku vaihtaa toiseen joogatyyliin. EhkĂ€ jo ensimmĂ€isestĂ€ ashtangajoogatunnista lĂ€htien pÀÀssĂ€ pyörii paljon kysymyksiĂ€. Yksi yksinkertainen kysymys mikĂ€ monia vaivaa on se miksi asanassa pitÀÀ olla juuri viiden hengityksen ajan. Jatkokysymykset voivat olla sellaisia kuten “Voinko olla joskus pidempÀÀn?” tai “Voinko tehdĂ€ uudelleen saman asanan heti perÀÀn, jos ensimmĂ€isellĂ€ kerralla ei mene hyvin?”

Joissain toisissa joogasuuntauksissa on erilaiset periaatteet. Joissain ollaan asanoissa huomattavasti pidempÀÀn, joissain sama asana toistetaan monta kertaa, joissain voi tehdÀ melkein mitÀ haluaa. Ashtangassa on tÀllainen viiden hengityksen periaate ja minusta se toimii loistavasti himmentÀmÀttÀ muiden systeemien valoa lainkaan. Mielenkiintoista kyllÀ, joskus viisi hengitystÀ tuntuu mahdottoman pitkÀltÀ ajalta ja toisinaan taas auttamattoman lyhyeltÀ. TÀllaisessa tavassa piilee omanlaisensa hienous, jos sitÀ noudattaa systemaattisesti.

MitÀ lyhyemmÀn ajan tiedÀt voivasi olla jossain asanassa, sitÀ keskittyneemmÀksi olosi kÀy. SitÀ tiiviimpÀÀ lÀsnÀolo jo ennen asanaa. Sama lopputulos syntyy siitÀ, ettÀ asanaa ei toisteta. VÀistÀmÀttÀ, jos tiedÀmme, ettÀ voimme ottaa uusiksi, jos emme onnistu, kaikki meissÀ lopahtaa verrattuna siihen, kun pÀÀtÀmme, ettÀ se tapahtuu nyt eikÀ ensimmÀisen tai toisen kokeilun jÀlkeen tai kunhan olemme olleet jo asanassa rauhassa pitkÀÀn.

TÀllÀ tavalla harjoitellen tulemme enemmÀn tÀhÀn hetkeen ja pÀÀsemme eroon siitÀ turhasta mitÀ on asanojen ympÀrillÀ. TÀmÀ on tÀrkeÀÀ meditaatiivisen mielen kehittymisen kannalta, mutta samalla koulutamme myös omaa pranaamme, saamme sen hienovaraiseksi, virtaavaksi ja kirkkaaksi.  TÀllainen harjoittelu on yleensÀ vaativaa meidÀn mielellemme ja tunteillemme kun taas kehollemme se on pehmeÀÀ ja joustavaa. Se vaatii sitÀ, ettÀ pÀÀsemme irti henkisestÀ laiskuudesta. Koulutamme mieltÀmme ja ojennamme laiskaksi karannutta energiaamme joka kerta harjoitellessamme asanoita. Harjoituksen ei suinkaan tarvitse olla pitkÀ ollakseen syvÀlle vaikuttava. Joskus viisi hengitystÀ voi muuttaa koko elÀmÀn.

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Photo by Anne

Countdowns

In my present life I travel at least twice a month and that’s why many things need to be organized also according to the length of my stay. One thing I’m aware of when preparing a trip is how many practices would I do. From this morning’s countdown feelings before my next trip there was a flush of gratitude and joy in me – not for the first time!

Because of the practice, any trip seems more exciting for me. It gives a structure and a meaningful continuity to my life on many levels. Imagine three days wherever you are and imagine then three days with a practice every morning and feel the difference inside. When you practice you know you will be facing your real feelings, sensing deeply your body, your breath, you will have a big adventure going on inside of you all three days!

By doing my practice I become one with the place and local people through my rootedness. I become anchored and I don’t have a feeling of travelling at all. I’m just totally being there. I’m also building something all the time inside of me no matter what the outer circumstances are. Sometimes life around me is tumultuous and the practice takes me back to my roots. Sometimes life is flat and the practice gives lovely sparkles to my day. My practice is my daily contribution to the creation. It gives a frame around which life happens.

COMPTES À REBOURS

Dans ma vie actuelle, je voyage au moins deux fois par mois. Beaucoup de choses doivent ĂȘtre organisĂ©es aussi du point de vue de la durĂ©e de mon sĂ©jour. Uune chose dont je suis consciente en prĂ©parant mon voyage est le nombre de pratiques que je ferais pendant le voyage. Ce matin, j’ai senti une fois de plus le compte Ă  rebours qui commençait avant mon prochain voyage et j’avais une bouffĂ©e de gratitude Ă  l’intĂ©rieur de moi – pas pour la premiĂšre fois!

Pour cause de la pratique du yoga tous les voyages sont une inspiration de plus pour moi. La pratique me donne une structure et une continuation internes significatives sur plusieurs niveaux. Imaginez trois jours de votre vie dans n’importe quelle situation et imaginez ensuite la mĂȘme situation avec une pratique tous les matins et sentez la diffĂ©rence Ă  l’intĂ©rieur de vous. Lorsque nous pratiquons, nous savons que nous allons faire face Ă  nos vrais sentiments, nous allons sentir notre corps, notre respiration et nous allons avoir une aventure Ă  l’intĂ©rieur de nous pendant les trois jours entiers.

OĂč que je sois, je m’intĂšgre Ă  l’endroit et aux gens par l’ancrage que me procure ma pratique. Par mon enracinement momentanĂ©, je n’ai pas l’impression d’ĂȘtre en voyage du tout. Je suis totalement lĂ  oĂč je suis. Je suis en train de construire quelque chose quelles que soient les circonstances extĂ©rieurs. Parfois la vie est tumultueuse et c’est la pratique qui me rĂ©-enracine. Parfois la vie est plus plate et Ă  ces moments-lĂ , la pratique me fournit des Ă©tincelles extraordinaires pour m’embellir ma journĂ©e. Ma pratique est ma contribution quotidienne Ă  la crĂ©ation. Elle me donne un cadre autour duquel la vie peut s’exprimer.

LÄHTÖLASKENTAA

Nykyinen elĂ€mĂ€ni on sellaista, ettĂ€ matkustan vĂ€hintÀÀn pari kertaa kuukaudessa ja siksi monien asioiden tulee olla hyvin organisoituja myös suhteessa matkani pituuteen. Matkalle valmistautuessani mielessĂ€ni pyörĂ€htÀÀ aina ajatus myös siitĂ€ kuinka monta harjoitusta matkallani tulen tekemÀÀn. TĂ€mĂ€n aamun countdown-tunnelmista ennen seuraavaa matkaani suihkusi sisĂ€lleni kiitollisuuden ryöppy – eikĂ€ todellakaan ensimmĂ€istĂ€ kertaa.

Jo harjoituksen vuoksi matka vaikuttaa etukÀteen jÀnnittÀvÀltÀ. Matka saa harjoituksen mukaan oman rakenteensa ja elÀmÀssÀ on mielekÀstÀ jatkuvuutta monella eri tasolla. Kuvittele omassa elÀmÀssÀsi kolme pÀivÀÀ missÀ tahansa tilanteessa ja mieti samat kolme pÀivÀÀ niin, ettÀ mukana on joogaharjoitus. TiedÀt jo etukÀteen, ettÀ olet kosketuksissa todellisten tunteittesi kanssa, tunnet voimakkaasti kehosi, hengityksesi ja tiedÀt olevasi tÀssÀ seikkailussa osallisena kolme perÀkkÀistÀ pÀivÀÀ.

Kun itse teen harjoituksen matkoillani, tunnen miten tulen osaksi kulloistakin ympĂ€ristöÀ ja sen ihmisiĂ€. Juurrun sinne – hetkeksi – enkĂ€ siis olekaan matkalla. Olen siellĂ€ totaalisesti. Koko ajan rakennan sisĂ€llĂ€ni jotain huolimatta ulkoisista olosuhteista. Joskus elĂ€mĂ€ ympĂ€rillĂ€ni on vilkasta ja vauhdikasta ja silloin harjoitus vie minut rauhaan ja hiljaisuuteen. Joskus elĂ€mĂ€ on nĂ€ennĂ€isen tasaista ja silloin voikin olla, ettĂ€ harjoituksen kautta elĂ€mĂ€ antaa yllĂ€ttĂ€en jotain uudenlaista sĂ€hköÀ ja sĂ€ihkettĂ€. Harjoitus on minun osuuteni pĂ€ivittĂ€isessĂ€ luomistyössĂ€. Se antaa keveĂ€t kehykset kaikelle muulle tapahtua.

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Photo by Anne, * St-Jean-Cap-Ferrat *

The health is always present

Patanjali‘s Ashtanga Yoga suggests that a life of an individual is good when it’s in harmony with all life. We don’t always easily get there on our own. Patanjali presents the principles of *Yama* and *Niyama* to help us. These ten principles can be experienced and also practiced with different degrees in our action, speech or thought depending on our level of consciousness. First we need to stop doing things against life. Then we stop speaking against life and then gradually we can change the content of our thoughts too. In Yoga Sutra II:33 (Vitarka badhane pratipaksha bhavanam) Patanjali tells that we should always give the right direction to our thoughts. That’s our responsibility. We can’t stop having thoughts, but we can direct them.

I’ve noticed that many people stop doing yoga because of some pain. Many people also stop doing many other things because of some pain. The pain gets easily almost all of our attention. In addition to that mental attention many people talk about their sicknesses or diseases and become strangely attached to these discomforts. Whenever the first symptoms appear, they start to give them more energy by sharing the feelings with others and this will certainly make them (feel) more sick. This is how they become victims of their own stories.

You can try to change the direction of your thoughts whenever you feel some symptoms of any disease. Try first not to mention it to anybody. Why mention it? You would only have other people’s attention for that too and it would increase the negative energy. Don’t label yourself by any disease. When you go deeper in this philosophy in your life, you can see that the Yama and Niayama are very simple. It’s always about focusing on life instead of death. Focusing on health instead of disease. We decide where our energy goes and that’s how we create our life.

À LA VOTRE!

L’Ashtanga Yoga de Patanjali Ă©nonce qu’une vie individuelle n’est Ă©panouie que lorsqu’elle est en harmonie avec toute vie. Cette harmonisation n’est pas toujours simple de rĂ©aliser. Pour notre orientation, Patanjali prĂ©sente les principes de Yama et Niyama. Ces dix principes peuvent ĂȘtre expĂ©rimentĂ© et mĂȘme pratiquĂ©s Ă  des degrĂ©es variĂ©s dans nos actes, nos paroles et nos pensĂ©es – selon notre niveau de conscience. La premiĂšre chose est d’arrĂȘter d’agir contre la vie. Ensuite sera corrigĂ©e notre parole qui devrait ĂȘtre en accord avec la vie. Progressivement le contenu de nos pensĂ©es changera aussi. Dans le Yoga Sutra II:33 (Vitarka badhane pratipaksha bhavanam) Patanjali nous parle de l’importance de donner une direction Ă  nos pensĂ©es. Il nous suggĂšre de remplacer la nĂ©gativitĂ© toujours par son opposĂ©. C’est lĂ , notre responsabilitĂ©. Nous ne pouvons pas arrĂȘter le flot de pensĂ©es, mais nous pouvons le diriger.

J’ai remarquĂ© qu’un certain nombre de gens arrĂȘte complĂštement de pratiquer le yoga Ă  cause d’une douleur. Mais beaucoup de gens arrĂȘtent beaucoup d’autres choses dans la vie Ă©galement Ă  cause d’une douleur. La douleur absorbe facilement toute notre attention. En plus de cette attention mentale, nous parlons de nos maladies et par cela nous devenons Ă©trangement attachĂ©s Ă  ces ennuis. DĂšs que les premiers symptĂŽmes apparaissent, nous les guettons et nous leur donnons de plus en plus d’Ă©nergie en partageant les ressentis avec les autres. Nous construisons une maladie. C’est comme ça que nous devenons victimes de nos propres histoires.

Nous pouvons essayer de changer la direction de nos pensĂ©es Ă  chaque fois que nous ressentons les symptĂŽmes de n’importe quelle maladie. D’abord, n’en parlons Ă  personne. Pourquoi les mentionner? En les mentionnant, nous aurions l’attention des autres pour le dĂ©sĂ©quilibre ce qui ne ferait que croĂźtre l’Ă©nergie nĂ©gative. Quand nous plongeons plus profondĂ©ment dans cette philosophie positive de Patanjali, nous pouvons constater que Yama et Niyama, c’est trĂšs simple. Il s’agit toujours de se focaliser sur la vie au lieu de la mort et sur la santĂ© au lieu de la maladie. Nous pouvons dĂ©cider oĂč va notre Ă©nergie et c’est comme ça que chaque moment nous crĂ©ons notre rĂ©alitĂ©, notre vie.

KEN VAIVOJANSA VAIKERTAA…

Patanjalin Ashtangajoogassa hyvÀ ihmiselÀmÀ tarkoittaa harmoniaa muun elÀmÀn kanssa. TÀssÀ ovat avuksi joogan henkiset periaatteet, *Yama* ja *Niyama*. Riippuen omasta tietoisuuden tasostamme, nÀmÀ kymmenen ohjenuoraa herÀÀ henkiin teoissamme, puheissamme ja jopa ajatuksissamme. Ensin pidÀttÀydymme teoissamme kaikesta elÀmÀn vastaisesta. Sen jÀlkeen korjaamme sanojamme elÀmÀnmyönteisiksi ja lopulta puhdistamme myös ajatuksemme. Patanjali ohjeistaa Yoga Sutran kohdassa II:33 (Vitarka badhane pratipaksha bhavanam), ettÀ meidÀn tulisi aina suunnata ajatuksemme rakentavasti. Se on meidÀn vastuullamme. Emme voi lopettaa ajatusten virtaa, mutta voimme antaa niille suunnan.

Usein saan kuulla, ettÀ ihmiset lopettavat joogaharjoittelun jonkun kivun vuoksi. Olen huomannut ihmisten lopettavan paljon muitakin asioita kipujen vuoksi. Kipu saa usein miltei kaiken huomiomme ja sitten muut elÀmÀnvalinnat tehdÀÀn kivusta kÀsin ja suhteessa siihen. Monesti vaikuttaa siltÀ, ettÀ ihmiset puhuvat niin mielellÀÀn vaivoistaan ja sairauksistaan, ettÀ he nÀyttÀvÀt kiintyneen nÀihin vitsauksiin. Ja sitten kun uudet ensimmÀiset oireet ilmaantuvat, monet antavat niille energiaa voimistua jakamalla ajatuksia niistÀ muiden kanssa. He haluavat jakaa kokemuksiaan ja miettiÀ sairauden eri puolia ja mahdollisuuksia pahentua. Kaikki kipuun keskittyminen pitÀÀ tilanteen paikallaan tai pahentaa sitÀ. Ihminen on avoin sairastumiselle. HÀnestÀ tulee omien tarinoidensa uhri.

Kun seuraavan kerran olet tĂ€llaisessa tilanteessa ja tunnet joitain sairauden oireita, voit yrittÀÀ muuttaa ajatustesi suuntaa. ÄlĂ€ esimerkiksi mainitse niistĂ€ kenellekÀÀn, sillĂ€ se on aivan turhaa. Saisit varmasti muiden huomion, joka kasvattaisi tĂ€tĂ€ orastavaa energiaa. ÄlĂ€ muutenkaan puhu sairauksistasi, ellei se ole todella vĂ€lttĂ€mĂ€töntĂ€. Kun pÀÀset syvemmĂ€lle tĂ€ssĂ€ filosofiassa, huomaat ettĂ€ Yamassa ja Niyamassa on kyse siitĂ€, ettĂ€ keskitĂ€mme huomiomme elĂ€mÀÀn emmekĂ€ kuolemaan. Keskitymme terveyteen emmekĂ€ sairauteen. Voimme itse pÀÀttÀÀ siitĂ€ mille huomiomme annamme ja nĂ€in luomme elĂ€mÀÀmme joka hetki uudeksi.

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* Photo by Anne *

Millions of ways to grow

It’s not rare that when people come to yoga workshops they are a bit tense. One part of the intense energy is natural alertness, openness towards the new and the unknown as well as the activation of one’s own input for the cooperation between the student and the teacher. The other part of tension is maybe not necessary. The one that grows from the desire to be in a perfect mood, in a perfect condition to make a perfect workshop. 🙄

Sometimes people e-mail me before the workshop. Life gives us so many surprises which also change the original setup for the workshop. There are aches, diseases, low feelings and bigger losses. Sometimes somebody tells me that there’s been some troubles, but that (s)he decided to make it after all, but can only do a modified practice. Obviously something which is less than his/her own expectations. A thought of something more or better is the opposite of presence. A pure presence is impossible when you see your dreams or projections and you compare yourself to them. You’re split in two. This is the way to create negative emotions and feel bad.

Yoga is not ahead of time. What is now, is essential. Nothing else is. Not what could have been. If you have only one foot available, you shouldn’t think that two feet would be better. You don’t need anything you don’t have. I believe that any loss can be seen as a blessing or transformed to something good. If we recover and have again what we used to have, we would be more grateful. If we don’t get back what we had, we can realize we weren’t thankful for something we took for granted. Maybe we then realize what we still have and we change our point of view: nothing is to be taken for granted. That can lead to a real thankfulness and happiness for this moment.

BÉNÉDICTIONS INVISIBLES

Il est assez frĂ©quent que les gens viennent Ă  un stage de yoga un peu tendus. Une partie de tension est due, en gĂ©nĂ©ral, Ă  un Ă©tat d’excitation et d’ouverture naturel vers le nouveau et l’inconnu et pourquoi pas Ă  l’activation de l’apport de l’Ă©lĂšve pour la coopĂ©ration avec le professeur. L’autre partie de tension n’est pas forcĂ©ment nĂ©cessaire. Celle qui nous dit de devoir ĂȘtre d’une parfaite humour, dans la parfaite condition pour faire un stage parfait. 🙄

De temps en temps, les Ă©lĂšves m’envoient un mot avant le stage. Comme la vie nous rĂ©serve toutes sortes de surprises, les paramĂštres originaux pour le stage peuvent changer aussi, bien entendu. Il nous arrive d’avoir des douleurs, des maladies, nous vivons de petites ou de grandes pertes. Parfois quelqu’un m’Ă©crit en me disant qu’il/elle a eu des problĂšmes, mais que malgrĂ© tout, il/elle a fini par faire le stage, mais ne va pas pouvoir faire Ă  fond. Ce qui veut dire que la personne va faire trĂšs clairement quelque chose de moins par rapport Ă  ses attentes. Une pensĂ©e d’avoir perdu la possibilitĂ© d’ĂȘtre quelque chose de plus ou de meilleur est l’opposĂ© de la prĂ©sence. Une vraie prĂ©sence est impossible quand on vit dans ses rĂȘves et ses projections et qu’on se compare avec ceux-lĂ . À ces moments-lĂ , nous sommes divisĂ©s en deux. C’est la façon la plus simple de crĂ©er des Ă©motions nĂ©gatives et de se sentir mal.

Dans le yoga, ce qu’il y a maintenant, est essentiel. Rien d’autre. Non ce qui aurait pu ĂȘtre. Si nous n’avons qu’un seul pied disponible, nous ne sommes pas censĂ©s penser que les deux seraient mieux. Nous n’avons besoin de rien de plus que ce que nous avons. Je suis certaine que n’importe quelle perte peux ĂȘtre vue comme une bĂ©nĂ©diction ou bien transformĂ©e en quelque chose de bien. Par exemple, lorsque nous nous remettons d’une maladie, nous sommes plus reconnaissants d’avoir de nouveau la santĂ© que nous connaissions avant. Si nous ne nous en remettons pas, nous pouvons constater que nous n’Ă©tions pas conscients et reconnaissants de quelque chose qui Ă©tait Ă©vident pour nous. Peut-ĂȘtre cela nous rĂ©veille pour voir ce que nous avons encore et que cela non plus n’est pas Ă©vident. Ceci peut nous conduire Ă  une reconnaissance et Ă©panouissement au moment prĂ©sent.

LUKEMATTOMAT SIUNAUKSET

Harvemmin ihmiset tulevat joogakurssille tĂ€ysin rentoina. Yksi osa tihentynyttĂ€ energiaa on tietenkin luonnollinen valppaus ja avoimuus uutta ja tuntematonta kohtaan sekĂ€ oman panoksen aktivointi, kun kyseessĂ€ on myös opettajan ja oppilaan vĂ€linen yhteistyö. Toinen osa jĂ€nnitystĂ€ on ehkĂ€ tarpeeton. Se, kun ihmiset haluavat tulla tĂ€ydellisessĂ€ olotilassa ja tĂ€ysissĂ€ voimissaan suorittamaan tĂ€ydellisen kurssin. 🙄

Joskus minuun otetaan yhteyttÀ ennen kurssia. ElÀmÀssÀ tietenkin sattuu kaikenlaista yllÀttÀvÀÀ, joka muuttaa sitten alkuperÀisiÀ asetuksia kurssin suhteen. On kipuja, sairauksia, huonoja fiiliksiÀ ja isompia menetyksiÀ. Joskus joku kertoo, ettÀ on ollut jotain hÀikkÀÀ ja tulee kuitenkin kurssille, mutta voi tehdÀ vain jotain kevyempÀÀ. Ilmeisesti siis jotain mikÀ on omia odotuksia vÀhemmÀn. Ajatus enemmÀstÀ ja paremmasta on vastakohta lÀsnÀololle. Tiivis lÀsnÀolo on mahdotonta, kun koko ajan nÀkee haaveensa ja projektionsa ja miettii miksi tilanne ei ole niiden kaltainen. NÀin elÀÀ mielessÀÀn kahtiajakautuneena ja saa luotua paineita ja negatiivisia tunteita. TÀstÀ kaikesta tulee paha olo.

Jooga ei kulje ajassa edellÀ. Se mitÀ on nyt, on olennaista. MikÀÀn muu ei ole. Ei se mitÀ olisi voinut olla. Jos yksi jalka on kÀytettÀvissÀ, ei kannata ajatella, ettÀ jos olisi kaksi jalkaa, olisi niin paljon parempi. Et tarvitse enempÀÀ kuin mitÀ sinulla on. Uskon, ettÀ kaikki menetykset voidaan kÀÀntÀÀ siunaukseksi. Jos tilanne palaa ennalleen, jos tervehdymme, olemme todella kiitollisia siitÀ mitÀ olemme saaneet takaisin. Ja jos ei palaa, nÀemme sen ettÀ emme olleet kiitollisia jostain, jota pidimme itsestÀÀnselvyyteenÀ. Siten ehkÀ herÀÀmme tÀhÀn hetkeen katsomaan mitÀ muuta pidÀmme itsestÀÀnselvyytenÀ. Se voi johtaa kiitollisuuteen ja onnellisuuteen tÀstÀ hetkestÀ. SiitÀ tulee hyvÀ olo.

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* Photo by Anne *

In the tumult of the practice

I’ve noticed that Ashtanga Yoga is often presented as a very challenging practice where the practitioner constantly faces his/her limits and overcomes them. This is usually also the way how the teachers are trained: to encourage the students to work their limits and to help them in a way to exhaust themselves. No wonder if this image of constantly going beyond your limits is also very strong in the students’ minds. But this is not how it needs to be. If you follow this mindset, you create a struggle. Some people practice as if they were having a fight with an invisible enemy. Some alternate between the feelings of self-importance and frustration. These are the ways to lose your energy. We should follow the highest principle of yoga, Ahimsa, respect for all life, also in the asana practice.

To do the asana practice we don’t need to be frenetic. We can start with a calm mind and without expectations. Even if going beyond our limits is an excellent possibility this practice can give us, we can’t experience it in every practice. Why should we go beyond our limits at all then? I see the importance of it only when we realise that something has remained blocked in our physical body or our mind. We can then find more space, more potency and deeper joy through the practice. Sometimes another kind of strategy might be needed; softness and refraining from pushing your limits. Otherwise the practice can become an ego trip where you need to prove yourself how you improve or how you compare with others.

Those who make the practice a physical torture, face the least their real pain and weaknesses. Even if you always practice feeling pain and being on the edge, it doesn’t mean your practice is deep or that it works or that it’s a real challenge. A strong physical practice makes you insensitive to feel the small voices of your system. They can only emerge in silence and depth. When our consciousness is brightened and you get a new perspective, you can take the chance. You can’t force it. It’s important to be conscious of what’s going on and how to help that process. Life can bring us a challenge any time. The question is are we ready then. Don’t sweat too much. Keep conscious, save your energy and be open to see when it’s time to make a move. Sometimes it can mean an effort to make, most often it’s about letting go.

FACE À SON ADVERSAIRE?

La pratique de l’Ashtanga yoga est souvent prĂ©sentĂ©e comme une pratique particuliĂšrement exigeante oĂč le pratiquant fait face Ă  ses limites et les surmonte trĂšs frĂ©quemment. C’est dans le mĂȘme esprit que les enseignants sont formĂ©s: Ă  encourager les Ă©lĂšves Ă  pousser leurs limites et Ă  les aider jusqu’Ă  l’Ă©reintement dans la pratique. Ce n’est donc pas une surprise que cet Ă©tat d’esprit s’installe chez les Ă©lĂšves aussi. Mais il y a une autre façon. Car si nous continuons avec cette mentalitĂ©, nous crĂ©ons une lutte destructive Ă  l’intĂ©rieure. Il y en a qui pratiquent comme s’ils se luttaient tout le temps contre un ennemi invisible. Il y en a qui alternent entre la prĂ©tention et la frustration. Ces maniĂšres nous font perdre notre Ă©nergie. Nous sommes invitĂ©s Ă  suivre le principe le plus Ă©levĂ© du yoga, Ahimsa, – le respect pour la vie -, aussi quand nous pratiquons des asanas.

La frĂ©nĂ©sie n’est pas nĂ©cessaire pour faire une pratique du yoga. Nous pouvons commencer avec un mental calme et sans attentes. MĂȘme si cette pratique nous procure la possibilitĂ© d’aller au-delĂ  de nos limites, ce n’est pas quelque chose que nous vivons dans chaque pratique. Et pourquoi devrions-nous dĂ©passer nos limites en gĂ©nĂ©ral? Je ne vois qu’une seule raison, celle de donner plus de vie Ă  notre systĂȘme quand il est bloquĂ© par une cause physique ou psychique. Par la pratique nous sommes capables de crĂ©er plus d’espace, de trouver plus de potentiel et plus de joie. Parfois une autre sorte de stratĂ©gie marche mieux: la douceur et le refus de pousser nos limites. Sinon la pratique devient facilement une performance ou une comparaison avec les autres.

J’ai l’impression que ceux qui se torturent physiquement dans la pratique, ne font pas face Ă  leurs vraies peines ni Ă  leurs faiblesses. Souvent on force, on se torture pour cacher quelque chose de plus profond. La peine superficielle ne veut pas dire que la pratique soit un vrai dĂ©fi ou que ça donne de bons rĂ©sultats. Quand on pousse trop fort, cela nous rend moins sensibles et cela cache les voix plus timides en nous, celles qui Ă©mergent en silence. Lorsque notre conscience est illuminĂ©e et que nous avons une nouvelle perspective, c’est lĂ  que nous avons une nouvelle possibilitĂ©. Nous ne pouvons pas la forcer. Ce que nous pouvons faire, c’est rester conscients et alertes sur ce qui se passe pour aider ce processus au mieux. La vie nous offre des challenges souvent d’une façon inattendue. Sommes-nous prĂȘts Ă  ce moment-lĂ ? Ne faites pas trop d’efforts. Restez conscients, gardez votre Ă©nergie et prenez un pas Ă  l’avant quand c’est le moment en faisant un effort de plus ou bien en lĂąchant prise.

TAISTELUN TUOKSINASSA

Ashtangajoogaa kuvataan monissa esittelyteksteissÀ siten, ettÀ harjoituksessa ihminen kohtaa ja ylittÀÀ kehon totuttuja rajoja. TÀhÀn myös ohjaajat koulutetaan: kannustamaan oppilaita ylittÀmÀÀn rajojaan ja auttamaan heitÀ tÀssÀ rehkimisessÀ. EhkÀ siksi harjoittelijoiden mielikuvissa sykkii vahvana kÀsitys, ettÀ kyse on jatkuvasta pinnistelystÀ rajojen ylittÀmiseksi. NÀinhÀn ei tarvitse olla. Varsinkin kun tÀllaisesta asennoitumisesta syntyy taistelu. Jotkut harjoittelevat kuin olisivat koko ajan todellisessa kamppailussa nÀkymÀttömÀn vihollisen kanssa. Jotkut taas vuorottelevat kiihkeÀn itsetyytyvÀisyyden ja turhautumisten vÀlillÀ. NÀin menee paljon energiaa hukkaan. Taistelu ei lopu eikÀ rauhaa löydy. Joogan tÀrkeimmÀn periaatteen, Ahimsan, elÀmÀn kunnioittamisen, tulisi toteutua tietenkin myös asanaharjoituksessa.

MeidÀn ei myöskÀÀn tarvitse harjoituksessa lÀhteÀ liikkeelle vimmaisina, vaan voimme olla tÀysin puhtaita ja asenteettomia. Vaikka omien rajojen ylittÀminen on yksi harjoituksen mahdollisuuksista, ei sitÀ voi toteuttaa joka harjoituksessa. Miksi rajoja pitÀisi sitten ylipÀÀtÀÀn ylittÀÀ? LÀhinnÀ vain siksi, ettÀ jos meissÀ on jotain jÀÀnyt henkisesti tai fyysisesti kutistuneeseen tilaan, voimme harjoituksen avulla löytÀÀ keinon antaa elÀmÀlle lisÀÀ tilaa. Voimme antaa suuntaa energiallemme löytÀÀksemme jÀlleen ryhtiÀ ja iloa. TÀhÀn voidaan joskus tarvita erilaista strategiaa eli pehmeyttÀ ja rajojen alitusta. Muutoin harjoittelusta voikin tulla pelkkÀ egon kilpajuoksu, jossa on koko ajan tÀrkeÀÀ todistella itselleen miten kehittyy fyysisesti tai ettÀ on muita parempi.

NĂ€yttÀÀ siltĂ€, ettĂ€ ne, jotka eniten puhkuvat ja kihisevĂ€t harjoituksessa, ohittavat nĂ€in kipukohtansa tai omat heikkoutensa. Se, ettĂ€ tekee aina ÀÀrirajoilla, ei kerro harjoituksen syvyydestĂ€, toimivuudesta tai todellisesta haastavuudesta paljoakaan. Raivokas fyysinen tekeminen peittÀÀ alleen hennot ÀÀnet. Ne voivat tarjoutua työstettĂ€viksi hiljaisuudessa ja syventyneessĂ€ olotilassa. Silloin kun tietoisuus kirkastaa jonkun kohdan meissĂ€ ja kun saamme uuden perspektiivin, voimme ottaa tilaisuuden vastaan. Emme voi sitĂ€ pakottaa. TĂ€rkeÀÀ on siis tietoisuus siitĂ€ mitĂ€ meissĂ€ tapahtuu, millainen mahdollisuus avautuu ja miten osallistumme siihen viisaasti. Uskon, ettĂ€ uho ei vie joogassakaan mihinkÀÀn. ElĂ€mĂ€ yllĂ€ttÀÀ ja tuo haasteen tai mahdollisuuden, milloin vain. Olemmeko juuri silloin valmiita? NĂ€emmekö tilaisuutemme koittaneen? ÄlĂ€ siis turhaan huhki. Pysyttele tietoisena, sÀÀstĂ€ voimasi ja nĂ€e milloin on hetki ottaa askel uuteen suuntaan. Joskus se tapahtuu ponnistellen, useimmiten hellittĂ€en. 426399_3097420447634_912375428_n