evening person

Nowadays I love going to bed early. And sometimes I even do. But almost all my life I’ve greatly disliked to go to sleep. It was relatively late I was interested in knowing why. Maybe the answer came with the practice of yoga. I realized how going to sleep symbolized death and reminded me about it, because it’s the moment we need to surrender and let go.

That realization didn’t change the antipathy towards the moment of going to bed, because I kept waking up in the middle of the night of the fear that I’m dying right now. I had nights terrors. I trembled, I felt awfully lonely. After the wakeful moment I often fell asleep again and then slept calmly: It was just a bad dream!

Psychologically I connected my fear of death to all those moments where my life had been under threat. I wanted to understand why all these flames of pain were still burning inside of me. The winner of all the fearful moments was the moment of my birth. Life was then struggling to save me for a long time and I think it left a mark in me. Most of my life I’ve felt that I can’t go forward, I can’t go back and nobody helps me to get somewhere. In a way I’ve felt I’ve been stuck to the first moments of my life. My whole physiology carried the memory of being almost asphyxiated.

Then I received mercy. In my nigtly moments, there was more space and consciousness. I watched vigilantly every cramp of anxiousness I felt. I imagined the organism I was back then trying to push its way into life. When I was getting somewhere where I thought the problem was – that there was on overwhelming feeling that I have no right to be born, another vision filled me.

As in my dream state I got into the bodiless feeling and when something woke me up, it was like a call to come back to my body. This reminded my whole being of the moment when my soul and my spirit had to take a form on. It had been actually worse before my birth, when the incarnation was taking place. Of course, I agree, it’s easier on this planet to have a form 😀 . I realized that we can feel really fragile both ways when we are taking on a material form and also when the process starts to reverse and we return to the earth.

PLUTÔT DU SOIR

Aujourd’hui, j’aime bien aller tĂŽt au lit. Ce qui veut dire que je le fais mĂȘme parfois. Mais presque toute ma vie, j’ai eu une aversion pour me coucher tĂŽt. Et c’Ă©tait relativement tard que je me suis intĂ©ressĂ©e de savoir pourquoi. En fait, la rĂ©ponse venait un jour toute seule grĂące Ă  la pratique du yoga. Je me suis rendu compte que le sommeil correspondait symboliquement Ă  la mort. Il s’agissait un lĂącher-prise total.

Cette prise de conscience n’a rien changĂ© en ce qui concerne l’antipathie d’aller se coucher, car je continuais Ă  me rĂ©veiller au milieu de la nuit Ă  des terreurs nocturnes. J’avais peur de mourir sur le coup. Je tremblais et je me sentais atrocement seule. AprĂšs le rĂ©veil, je me rendormais souvent dans un sommeil plus doux et calme: ce n’Ă©tait qu’un mauvais rĂȘve!

D’un point de vue psychologique, je voyais ma peur de la mort ĂȘtre la consĂ©quance de tous ces moments oĂč ma vie avait subi une menace de mort. Je voulais comprendre pourquoi les flammes de souffrance Ă  l’intĂ©rieur de moi ne cessait de foudroyer. Dans ma tĂȘte commençait Ă  poindre une pensĂ©e, que c’Ă©tait le moment de ma naissance le moment le plus important, le plus dĂ©vastateur. LĂ , la vie s’est battue pour moi pour un long moment. Cette lutte Ă©tait encore inscrite dans ma physiologie: mon systĂšme nerveux m’avait toujours communiquĂ© un sentiment de ne pas pouvoir avancer ni reculer et qu’il n’y avait aucune aide nulle part. Mon systĂšme Ă©tait restĂ© coincĂ© dans les premiers moments de ma vie.

Ensuite, j’ai reçu la grĂące. Aux moments de rĂ©veil dans la nuit, je pouvais rester plus prĂ©sente et j’avais plus d’espace Ă  l’intĂ©rieur de moi pour Ă©couter ma souffrance. Je suivais chaque crampe d’angoisse et je m’identifiais Ă  un petit corps humain dont le cƓur battait avec un stress monstrueux pour arriver Ă  la vie. Juste au moment oĂč je m’approchais de la solution, oĂč je me disais que le problĂšme Ă©tait que je sentais toujours n’avoir pas le droit d’exister, j’ai eu une autre vision subite.

Comme dans mon sommeil, je me trouvais dans un Ă©tat sans corps, le sursaut Ă©tait un appel pour revenir dans mon corps physique. Ceci m’a Ă©voquĂ© les moments lorsque mon Ăąme et mon esprit ont dĂ» prendre forme. J’ai compris que ç’avait Ă©tĂ© encore pire avant ma naissance, quand l’incarnation a eu lieu. Bien sĂ»r, je comprends que maintenant, c’est plutĂŽt pratique ici sur cette planĂšte d’avoir un corps 😀 . Je me dis que nous sommes tous fragiles Ă  ces moments-lĂ , Ă  savoir au moment oĂč notre ĂȘtre s’incarne, et aussi lorsque la forme matĂ©rielle commence Ă  se dĂ©faire et notre corps va retourner Ă  la terre.

11402959_998254176874814_44954296694863874_n

ILTAIHMISIÄ

NykyÀÀn aikaisin nukkumaan meno tuntuu miellyttÀvÀltÀ. Siksi joskus jopa menen aikaisin nukkumaan. Vuosikymmenten ajan nukahtaminen oli todella vastenmielistÀ. Suhteellisen myöhÀÀn kiinnostuin ymmÀrtÀmÀÀn miksi. Tai ehkÀ ymmÀrrys tuli itsestÀÀn joogan myötÀ. Nukkumaanmeno on erÀÀnlainen symbolinen kuolema. NukahtamishetkellÀ meidÀn pitÀÀ antautua ja pÀÀstÀÀ irti.

TÀstÀ ymmÀrryksestÀ huolimatta ahdistus nukkumaanmenoa kohtaan jatkui, koska herÀilin öisin kauhuun. Totaaliseen pelkoon, ettÀ kuolen nyt. Koko kehoni vapisi ja olin lohduttoman yksinÀinen. HerÀÀmisen jÀlkeen saatoin kuitenkin nukahtaa rauhoittuneena: se olikin vain pahaa unta!

Psykologisesti yhdistelin kuolemanpelkoani kaikkiin kokemiini tilanteisiin, joissa elÀmÀni oli ollut uhattuna. Yritin ymmÀrtÀÀ miksi sisÀllÀni riehuivat vielÀkin nuo tuskan liekit. SyntymÀni nousi ehdottomaksi voittajaksi kaikkien muiden vastaavien hetkien joukosta. Silloin elÀmÀ oli kamppaillut minussa pitkÀÀn ja nÀen, ettÀ se jÀttikin leimansa minuun. Tuon taistelun jÀljet olivat jÀttÀneet tuntuvan muiston fysiologiaani. Suurimman osan elÀmÀstÀni hermostoni on viestittÀnyt minulle, etten pÀÀse eteen enkÀ taakse eikÀ apua tule mistÀÀn. Aivan kuin olisin tosiaan juuttunut elÀmÀni alkupisteeseen ja jatkuvassa tukehtumistilassa.

Armo satoi pÀÀlleni, kun sain noihin yöllisiin hetkiin lisÀÀ tilaa ja tietoisuutta. Seurasin jokaista ahdistuksen kouristusta valppaana, elÀydyin pieneksi ihmiskehoksi, jonka sydÀn pumppaa kaikella potentiaalillaan verta ja yrittÀÀ tehdÀ tietÀ elÀmÀÀn. Juuri kun luulin pÀÀsseeni ratkaisun lÀhteelle ja pelÀnneeni aina sitÀ, ettÀ en saa syntyÀ, mielessÀni vÀlÀhtikin toinen visio.

Unitilassa olin pÀÀstĂ€nyt irti kehosta ja kun sitten havahduin jostain syystĂ€ ja herĂ€sin, se oli kuin kutsu palata kehoon. Se taas muistutti siitĂ€, kun sieluni ja henkeni ovat joutuneet ottamaan fyysisen muodon. HirvittĂ€vĂ€mpÀÀ olikin ollut kokemus siitĂ€, kun olin alkanut inkarnoitua. Onhan siitĂ€ muodosta nyt toki kĂ€ytĂ€nnön hyötyĂ€, kun olen tĂ€llĂ€ planeetalla 😀 . Tajuan, ettĂ€ aivan yhtĂ€ haasteellinen kokemus on se, kun alamme saada ruumiillista muotoa kuin se, kun kehomme alkaa kaivata maaksi jĂ€lleen ja on aika luopua tĂ€mĂ€n elĂ€mĂ€n kodista.

Photo Catherine Chenu

In between

Even if the philosophy of Patanjali doesn’t emphasize the death, it still reminds us as any other yoga philosophy the secret of a meaningful life: remembering the death. Keeping it in mind every moment and in any action we take. Only when we truly remember and emotionally go through the inevitability of death even daily, we are freed from fear. Then life guides us and we can cease looking for answers in our mind.

The body becomes younger through the asana practice and at the same time it ages. This is how life and death are present in the asana practice. We need intelligence to interprete our body’s changing responses. The answers we got in yesterday’s practice are not valid today. We also need to distinguish between the signs of life and the signs of death and give respect to both sides of existence in us.

How to keep death in mind then? As life and death are tangible in our breath all the time, we can listen to our breathing. When we are open to life, the inhalation is free. When we are ready to let go, to face the emotions related to our own death, the exhalation is free. Between the breaths there is a space which quality is totally different before/after the inhalation and exhalation. We need to connect to that space of silence in the asana practice, in our daily life and include it, the “death”, to our life to feel complete.

EXITUS

Bien que la philosophie de Patanjali ne mette pas l’accent sur la mort, elle parle – comme toute philosophie du yoga d’ailleurs – de la signification profonde que la prise de conscience de la mort donne Ă  la vie. Elle parle de l’Ă©vocation de l’inĂ©vitabilitĂ© de la mort. Quand nous accordons Ă  la mort sa place Ă©motionnellement aussi et mĂȘme tous les jours, nous faisons automatiquement de justes choix dans la vie. C’est la vie qui nous indique le chemin et nous pouvons cesser de chercher les rĂ©ponses dans notre mental.

Par la pratique des asanas notre corps rajeunit en mĂȘme temps qu’il vieliit. C’est de cette maniĂšre que la vie et la mort sont prĂ©sentes dans la pratique aussi. Nous sommes censĂ©s savoir interprĂšter les rĂ©ponses changeantes de notre corps. Les rĂ©ponses d’hier ne peuvent pas ĂȘtre celles d’aujourd’hui. Par la pratique nous pouvons distinguer plus clairement les signes de vie et de mort dans notre corps et respecter l’existance avec ces diffĂ©rentes dimensions en nous.

Comment garder la conscience continuelle de la mort? C’est dans notre respiration que la vie et la mort sont bien tangibles et c’est en Ă©coutant notre respiration que nous nous comprenons. Lorsque nous sommes ouverts Ă  la vie, notre inspiration devient aisĂ©e. Lorsque nous sommes prĂȘts Ă  lĂącher prise et Ă  vivre les Ă©motions connectĂ©es Ă  notre propre mort, c’est l’expiration qui devient libre. Entre les deux respirations, il y a un espace silencieux qui a une qualitĂ© complĂštement diffĂ©rente avant l’inhalation et avant l’exhalation. Si nous sommes connectĂ©s Ă  cet espace dans notre pratique des asanas ainsi que dans la vie quotidienne, nous pouvons inclure ce “vide”, cette “mort”, dans notre vie et nous sentir complets par cette union.

ELÄMÄ ON KUOLEMISTA

Vaikka Patanjalin filosofia ei painotu selkeĂ€sti kuoleman korostamiseen, on siinĂ€kin – kuten kaikessa joogafilosofiassa – tuotu esiin se mistĂ€ elĂ€mĂ€ ammentaa syvimmĂ€n merkityksensĂ€: kuoleman tiedostamisesta. Sen vÀÀjĂ€mĂ€ttömyyden tunnustamisesta jokaisessa hetkessĂ€ ja kaikessa toiminnassamme. Vain silloin kun pidĂ€mme muistissa ja tunnetasollakin kĂ€ymme lĂ€pi pĂ€ivittĂ€in kuoleman todellisuuden osaamme tehdĂ€ oikeita valintoja. ElĂ€mĂ€ ohjaa meitĂ€ ja voimme lopettaa vastausten etsimisen mielestĂ€mme.

Asanaharjoittelun myötÀ kehomme nuortuu samalla kun se vanhenee. NÀin elÀmÀ ja kuolema ovat lÀsnÀ asanaharjoituksessa. MeidÀn pitÀisi tietÀÀ miten tulkita kehomme vaihtelevia vastauksia. SiksipÀ myöskÀÀn asanaharjoittelussa eilisen vastaukset eivÀt kelpaa tÀnÀÀn. Asanaharjoittelun avulla voimme oppia erottamaan toisistaan elÀmÀn ja kuoleman merkit kehossamme ja kunnioittaa nÀitÀ olemassaolon molempia puolia itsessÀmme.

Miten sitten voimme pitÀÀ kuoleman mielessĂ€mme? ElĂ€mĂ€ ja kuolema ovat kĂ€sillĂ€ hengityksessĂ€mme koko ajan ja sitĂ€ kuuntelemalla ymmĂ€rrĂ€mme paljon. Kun olemme auki elĂ€mĂ€lle, sisÀÀnhengitys tuntuu vapaalta. Kun olemme valmiita pÀÀstĂ€mÀÀn irti ja kokemaan omaan kuolemaamme liittyvĂ€t tunteet, uloshengitys tuntuu vapaalta. Hengitysten vĂ€lillĂ€ on hiljainen tila. Ennen sisÀÀnhengitystĂ€ se on laadultaan tĂ€ysin erilainen kuin ennen uloshengitystĂ€ ja pĂ€invastoin. Jos olemme yhteydessĂ€ tĂ€hĂ€n hiljaiseen tilaan asanaharjoittelussa ja pĂ€ivittĂ€isessĂ€ elĂ€mĂ€ssĂ€mme, voimme saada tĂ€mĂ€n “kuoleman” osaksi elĂ€mÀÀmme. Silloin tunnemme todellista eheyttĂ€.

IMG_5273

Photo by Anne