đŸ”„ Ahimsa alive đŸ”„

The formulation of spiritual growth – 10 precepts named Yama and Niyama – that Patanjali gives in his Yoga Sutra maybe just words and empty concepts for the yoga practitioners until the day the real substance of these living principles touches your heart. From that moment they can bring you to totally new depths where unvisited landscapes open to you.

At times as a yoga teacher I wonder if I should go “forward” in yoga philosophy with my students instead of studying the same subjects over and over again. However, today, when I prepared the very familiar topic – ahimsa – for a training in which people started their third year with me, a great warmth settled in my heart. I knew that the subject was perfect once again! Because how these students understood ahimsa two years ago is completely different from their understanding of ahimsa the last year. Not to mention today, when we are far away from the starting point. How ahimsa is experienced, always depends on the ground it has been sown and how the soil has been taken care of.

This weekend our larger theme was the family. When you look at your family, you are always in the crux of your life, because the childhood family and the large family are deeply in us, they are us. But even in a very loving family the children got to take certain things as given which means that as you grow up, you want to clean the family field at least on the energy level. Just to give you an example of a fact we often accept as a self-evidence is our place in our family. For example, somebody can be a caretaker and the responsible one as a child, because the parent is uncapable of being fully present as a parent. Where as another child of the same family would have an easier place just because the other place is already taken. This place is often carried from the childhood family to the family we create. We feel good in a place that’s familiar to us.

The mind is expert in evaluating things. It does its job also concerning our family. Who deserves to be loved and who doesn’t? Who was right and who was wrong? Who did the right thing and who did wrong? Add to your way of perceiving your family ahimsa, the non-violence toward life which is actually synonyme to unconditional love for everything, and you’ve started a great inner adventure. When we reside in our heart, we open our consciousness and we see more largely why somebody did what (s)he did, because (s)he couldn’t do otherwise from his/her position. Let’s say one of the parents is distant, because his/her childhood family encountered a tragedy and it was silenced. The parent’s energy is still directed to that event and that’s why (s)he can’t be present for his/her children.

When we see the whole picture, our heart softens. We don’t see our parent from our point of view, but from the point of view of that parent. When our mind is not analyzing, we can see how much love we are surrounded by. We see that people often express their love in a clumsy or implicit way. We learn to interpret that. This is AHIMSA ALIVE. We are in the world with ahimsa in our heart. We feel love in others even if it’s not visible on the surface.

đŸ”„ AHIMSA VIVANT đŸ”„

Les prĂ©ceptes pour une Ă©volution spirituelle – les 10 domaines nommĂ©s Yama et Niyama – que Patanjali donne dans son texte, Yoga Sutra, peuvent paraĂźtre n’ĂȘtre que des mots et des concepts aux pratiquants de yoga jusqu’au jour oĂč l’essentielle de ces principes vivants vous touche le cƓur. À partir de ce moment-lĂ , cette sagesse peut vous emmener dans les profondeurs tout Ă  fait nouvelles et lĂ , vous posez vos pieds sur un terrain abondamment fertile.

Il y a des moments dans ma vie d’enseignante de yoga oĂč je me demande si je ne devrais pas ”avancer” avec mes Ă©lĂšves dans l’étude du philosophie du yoga au lieu d’approfondir les mĂȘmes sujets. Et pourtant, aujourd’hui, lorsque je prĂ©parais un sujet trĂšs familier – ahimsa – pour une formation oĂč les Ă©lĂšves commençait leur troisiĂšme annĂ©e avec moi, une chaleur se faisait sentir dans mon cƓur. Je savais que le sujet Ă©tait parfait – encore une fois! Parce que les Ă©lĂšves comprenaient ahimsa d’une certaine façon il y a deux ans et qui Ă©tait diffĂ©rente de l’annĂ©e derniĂšre. Sans parler de leur façon de percevoir la mĂȘme chose maintenant oĂč nous sommes loin du point de dĂ©part. La façon dont ahimsa est vĂ©cu, dĂ©pend toujours du terrain oĂč le grain a Ă©tĂ© semĂ© et de la façon dont on s’est occupĂ© du terrain.

Ce week-end, notre plus large thĂšme Ă©tait la famille. Quand nous regardons notre famille, nous sommes toujours dans le cƓur de nous-mĂȘmes Ă©tant donnĂ© que notre famille d’enfance et la famille plus large font partie de nous, en fait, ils sont nous et nous sommes eux. Mais mĂȘme dans une famille aimante, les enfants prennent toujours certaines choses comme donnĂ©es ce qui veut dire qu’adulte, nous devons rĂ©-examiner le champ familial au moins au niveau Ă©nergĂ©tique. Juste pour vous donner un exemple d’une rĂ©alitĂ© que nous acceptons comme Ă©vidente, c’est notre place dans la famille. Par exemple, un enfant peut adapter le rĂŽle d’une personne responsable si le parent n’est pas capable d’ĂȘtre complĂštement prĂ©sent en tant que parent. Tandis qu’un autre enfant dans la mĂȘme famille aurait une place plus facile parce que celle-lĂ  est dĂ©jĂ  prise. Cette position de la famille d’enfance est souvent transportĂ©e dans la famille que nous crĂ©ons plus tard. Nous nous sentons bien dans une position qui nous est familiĂšre.

Le mental est expert dans l’évaluation des choses. Il assume son rĂŽle aussi en ce qui concerne la famille. Il se pose des questions pour savoir qui mĂ©rite d’ĂȘtre aimĂ©, et qui ne le mĂ©rite pas. Qui a eu raison et qui a eu tort? Qui a agi juste et qui ne l’a pas fait? Si on ajoute Ă  notre perception de la famille, ahimsa, la non-violence envers la vie – synonyme de l’amour inconditionnel envers tout – nous commençons une aventure interne fabuleuse. Lorsque nous rĂ©sidons dans notre cƓur, notre conscience s’élargit et nous voyons plus grand pourquoi quelqu’un a fait ce qu’il/elle a fait, parce que cette personne ne pouvait pas faire autrement dans sa position. Par exemple, si un des parents est distant, car la tragĂ©die de son enfance a Ă©tĂ© tue, l’énergie de ce parent est encore orientĂ©e vers cet Ă©vĂ©nement et c’est ce qui l’empĂȘche d’ĂȘtre prĂ©sent pour son enfant.

Quand nous voyons l’ensemble des Ă©vĂšnements et des interactions, nous ne voyons plus notre parent de notre point de vue, mais du point de vue de ce parent. Lorsque notre mental s’arrĂȘte l’analyse, nous sentons l’amour qui nous entoure. Nous comprenons que les gens expriment leur amour parfois d’une maniĂšre implicite et mĂȘme maladroite. Nous apprenons Ă  dĂ©coder ça. Cela s’appelle AHIMSA VIVANT. Nous sommes dans le monde avec ahimsa dans notre cƓur. Nous percevons l’amour dans les autres mĂȘme quand l’amour n’est pas visible sur la surface.

đŸ”„ ELÄVÄ AHIMSA đŸ”„

Patanjalin joogafilosofiassa esitetyt henkisen kasvun tukipuut -Yama- ja Niyama-periaatteet – ovat kenties vain sanoja ja tyhjiĂ€ kĂ€sitteitĂ€ aina siihen asti kunnes niiden todellinen substanssi aukeaa meille sisĂ€isesti. Sitten ne voivat viedĂ€ meitĂ€ joogan harjoittajia uusiin syvyyksiin, jossa meille avautuu ennenkokemattoman koskettavia maisemia.

Toisinaan joogaopettajana mietin, olisiko tĂ€rkeÀÀ mennĂ€ joogafilosofiassa “eteenpĂ€in”, eikĂ€ kĂ€ydĂ€ aina lĂ€pi samoja asioita samojen oppilaiden kanssa. Kuitenkin, kun tĂ€nÀÀn kolmatta vuotta joogakoulutuksessani olevalla ryhmĂ€llĂ€ oli joogafilosofisena aiheena ahimsa, syvĂ€ lĂ€mpö laskeutui sydĂ€meeni. Tiesin, ettĂ€ tuttu aihe on tĂ€ydellinen jĂ€lleen kerran! NimittĂ€in se, miten nĂ€mĂ€ oppilaat kĂ€sittivĂ€t ahimsan kaksi vuotta sitten on eri kuin se, miten he ymmĂ€rsivĂ€t sen vuosi sitten. Ja niin se on eri myös tĂ€nÀÀn. Kaikki riippuu aina maaperĂ€stĂ€, johon ahimsa on uponnut ja miten tuota maaperÀÀ on hoidettu.

TÀnÀ viikonloppuna laajempana teemana oli perhe ja suku. Kun kÀsitellÀÀn perhettÀ, ollaan aina omassa ytimessÀ, koska perhe ja suku ovat meissÀ ja meitÀ. Rakastavassakin perheessÀ ihmiset joutuvat lapsina ottamaan tietyt asiat annettuina ja nÀitÀ asioita sitten saa selvitellÀ myöhemmin vÀhintÀÀnkin energiatasolla, sillÀ ne vaikuttavat meissÀ alitajuisesti. TÀllainen itsestÀÀnselvyys, jota ei aina kyseenalaisteta, on oma paikka perheessÀ. Esimerkiksi, joku voi lapsena olla huolehtija ja vastuunkantaja, jos vaikka vanhemman on mahdotonta olla lÀsnÀ vanhempana. TÀllöin jollekin toiselle lapselle voi taas siunaantua tÀssÀ roolijaossa huolettomampi paikka. TÀmÀ paikka usein siirtyy lapsuudenperheestÀ myöhempÀÀn perheeseenkin. Olo on kotoisa, kun meitÀ kohdellaan samoin kuin on kohdeltu lapsena.

Mieli jÀrjestÀÀ asiat arvottaen myös perheen ollessa kyseessÀ. Kuka ansaitsee tulla rakastetuksi ja kuka ei. Kuka oli oikeassa ja kuka vÀÀrÀssÀ. Kuka teki oikein ja kuka vÀÀrin. Kun sitten liitÀt omaan tarkastelutapaasi perheen suhteen ahimsan, elÀmÀn kunnioittamisen eli ehdottoman rakkauden periaatteen, on suuri seikkailu alkanut. Kun pÀÀsemme sydÀmemme viisauteen ja tiedostamme laajemmin, nÀemme, miten joku kÀyttÀytyi jollain tietyllÀ tavalla, koska ei omista lÀhtökohdistaan muuta voinut. Esimerkiksi jos yksi vanhemmista on etÀinen, koska hÀnen lapsuudenperhettÀÀn oli kohdannut tragedia ja siitÀ vaiettiin, on vanhemman energia edelleen suuntautunut selvittÀmÀttömÀÀn asiaan eikÀ voi olla lÀsnÀ lapselle.

Kun nĂ€emme koko kuvan, sydĂ€memme pehmenee. Emme nĂ€e vanhempaa omista lĂ€htökohdistamme, vaan nĂ€emme hĂ€net juuri vanhemman itsensĂ€ lĂ€htökohdista. Ja kun mielemme ei arvioi, nĂ€emme miten paljon rakkautta ympĂ€rillĂ€mme onkaan. NĂ€emme, ettĂ€ ihmiset ilmaisevat toisinaan omaa rakkauttaan kömpelösti ja kiertoteitse. Me opettelemme lukemaan sitĂ€. Se on ELÄVÄÄ AHIMSAA. Olemme maailmassa ahimsa sydĂ€messĂ€mme ja kohtaamme tilanteet sen pitĂ€essĂ€ meissĂ€ kurssia. Koemme rakkauden muissa, vaikka emme sitĂ€ ei pinnalta katsottuna nĂ€kisi.

Moving into immobility

Nowadays when people talk about yoga, they usually refer to the asana practice. The physical yoga practice has become synonym to ’yoga’. However yoga is an enormous and diverse spiritual heritage that has been carried to us through many centuries. Today it’s also common to see Patanjali’s Yoga Sutra extended to cover the asana practice even if he didn’t say anything about it. He mentions asana though, but from another perspective. Asana is the position and the state of the body in meditation.

For Patanjali the meaning of the asana (the only one = seated position) is to give the meditator stability and comfort in regard to meditation or even more precisely, in regard to samadhi. Without these qualities together the deepening of the meditation is not possible. In addition to this combination of relaxed and dynamic state the immobility is essential. Patanjali doesn’t mention the immobility, but it becomes very clear from the sutras talking about breath and prana and how they become even. This can happen only when the body is completely still.

The asana practice is a great way to adapt the body to sitting which is necessary in meditation. The asanas function the best when they feel comfortable and like they are yours, not something you accomplish. You are relatively relaxed and energetic at the same time. There’s no reason to force your body to remain immobile, because then you mind is in a controlling mood and your body becomes rigid. The same qualities are important in the asana practice as in the meditation.

When you watch beginner practitioners, their bodies have quite much of different little movements. You can also detect the discrepancy in the awareness: when one body part is moving, another one is easily forgotten. The body has these movements, because it’s not yet in balance. Due to tension and some sluggish parts of the body, the body’s protesting the asana. When a practitioner has a long way behind him/her, it means solid connections between different parts of the body and a dynamic harmony in the body. The practitioner becomes naturally still having a very vivid and energetic body.

What should a beginner prioritize in the asana practice? The task of a beginner is to listen to the body. What does it tell? What does it like and what does it not like? How does it protest? The most precious quality for a beginner is to be open and aware. Not to do so much not to silence the body’s messages. The body knows how to do it, it’s looking for a harmonious state. The beginners might want to try to do something else that what the body naturally does. The role and the importance of the yoga teacher is to bring some magical meaning in ease and effortlessness for a Western mind looking for an obstacle to fight with. The beginner also feels the balance when the movements have ceased. The natural immobility is a sign of a harmonious nervous system in a peaceful body.

IMMOBILITÉ DANS L’ASANA

Aujourd’hui quand les gens parlent du yoga, ils rĂ©fĂšrent souvent Ă  la pratique des asanas. La pratique physique du yoga est devenue synonyme au yoga qui en rĂ©alitĂ© est un packet inĂ©puisable d’expĂ©riences spirituelles transportĂ© jusqu’à nous Ă  travers des centaines d’annĂ©es et mĂȘme plus. Ce qui est Ă©tonnant Ă  mon avis, c’est comment dans certaines situations, le Yoga Sutra de Patanjali a Ă©tĂ© Ă©tendu pour couvrir aussi la pratique des asanas, mĂȘme si le texte n’en parle absolument pas. Le Yoga Sutra mentionne l’asana en tant que la position du corps et l’état de celui-ci dans la mĂ©ditation.

Pour Patanjali la signification de l’asana (la seule = l’assise) est dans ce en quoi elle donne la stabilitĂ© et l’aise pour la mĂ©ditation, ou encore plus prĂ©cisĂ©ment, pour le samadhi. Sans ces qualitĂ©s ensemble, l’approfondissement de la mĂ©ditation n’est pas possible. À la combination d’un Ă©tat stable et aisĂ© s’ajoute l’importance de l’immobilitĂ© dynamique. Patanjali ne parle pas de l’immobilitĂ©, mais cela devient trĂšs clair par certains sutras parlant de la respiration et du prana qui s’immobilisent. Cela peut arriver seulement quand le corps est complĂštement immobile.

La pratique des asanas est un trĂšs bon moyen d’adapter le corps Ă  l’assise, qui sera nĂ©cessaire dans la mĂ©ditation. Les asanas de leur part fonctionnent quand on se sent bien dedans et quand on sent comme si elles faisaient partie de nous au lieu d’ĂȘtre quelque chose Ă  accomplir. Le pratiquant est relativement dĂ©tendu et Ă©nergĂ©tique en mĂȘme temps. Il n’y a pas de raison de forcer le corps Ă  rester immobile, car ça voudrait dire un mental qui contrĂŽle et ça rendrait le corps rigide. Les qualitĂ©s qui sont importantes dans la pratique des asanas le sont aussi dans la mĂ©ditation.

Lorsqu’on regarde un dĂ©butant pratiquer des asanas, le corps a souvent pas mal de petits mouvements dĂ» Ă  des ajustements constants. On peut aussi percevoir l’incohĂ©rance dans la conscience: lorsqu’une partie du corps bouge, une autre en est oubliĂ©. Les mouvements sont le signe d’un dĂ©sĂ©quilibre. Le corps proteste les asanas par une tension ou bien par des parties lĂ©thargiques. Et le jour oĂč un pratiquant de yoga aura un long chemin derriĂšre lui, il y aura les connexions solides entres les diffĂ©rentes parties du corps et une harmonie dynamique dans le corps entier. Le pratiquant devient naturellement paisible tout en ayant un corps vif et Ă©nergĂ©tique.

À quoi devrait un dĂ©butant donner la prioritĂ© dans la pratique des asanas? La tĂąche d’un dĂ©butant, c’est surtout d’ĂȘtre Ă  l’écoute du corps. Qu’est-ce qu’il rĂ©vĂšle? Qu’est-ce qu’il aime et qu’est qu’il n’aime pas? Comment proteste-t-il et pourquoi? La qualitĂ© la plus prĂ©cieuse pour le dĂ©butant, c’est de rester ouvert et conscient. Pas faire beaucoup pour ne pas taire les messages du corps. Le corps sait comment retrouver l’harmonie. Le dĂ©butant veut souvent faire plus que ce que le corps permet naturellement pour sentir quelque chose, comme un Ă©tirement. Le rĂŽle d’un enseignant du yoga et d’apporter une signification magique dans l’aise et le non-effort au mental occidental cherchant un obstacle pour le vaincre. Le dĂ©butant sent l’équilibre lorsque les mouvements ont cessĂ©. L’immobilitĂ© naturelle est un signe d’un systĂšme nerveux harmonieux dans un corps apaisĂ©.

PAIKALLAAN

NykyÀÀn, kun ihmiset puhuvat joogasta, he puhuvat itse asiassa useimmiten asanaharjoituksesta. FyysisestÀ joogaharjoituksesta on tullut synonyymi joogalle, joka vuosisatojen ajan on kuljettanut ytimessÀÀn nimenomaan henkistÀ ja hengellistÀ perintöÀ. TÀnÀ pÀivÀnÀ nÀkee myös joissain yhteyksissÀ Patanjalin joogasutra-tekstiÀ venytettÀvÀn kattamaan asanaharjoittelun. Patanjali ei kuitenkaan kuvaa asanaharjoittelua mitenkÀÀn, vaikka mainitsee asanan. Asanalla tarkoitetaan tuossa yhteydessÀ kehon asentoa ja olotilaa meditaatiotilassa.

Patanjalille asanan merkitys on siinÀ, ettÀ se antaa meditoijalle vakauden ja hÀiriöttömÀn olon nimenomaan meditaatiota ja vielÀ tarkemmin samadhia ajatellen. Ilman vakauden ja rentouden yhdistelmÀÀ meditaatioon syventyminen ei olekaan mahdollista. NÀiden ominaisuuksien lisÀksi olennaista asanassa on liikkumattomuus. Patanjali ei suoraan puhu tÀstÀ ominaisuudesta, mutta se kÀy ilmi monista yksittÀisistÀ sutrista. NiissÀ kerrotaan hengityksen ja pranan tasaantumisesta ja nÀmÀ asiat voivat tapahtua vain kehon hiljentyessÀ kokonaan.

Asanaharjoitteluhan on mahdollisuus sopeuttaa keho istumiseen, joka on vÀlttÀmÀtöntÀ meditaatiossa. Asanat kuitenkin toimivat parhaiten, kun ne tuntuvat omilta. Silloin ihminen on vÀistÀmÀttÀ suhteellisen rento ja samalla energinen. Liikkumattomuutta ei kannata pakottaa, sillÀ silloin mieli muuttuu kontrolloivaksi keho jÀykÀksi. NÀmÀ meditaation laadulliset tekijÀt ovat luonnollisesti pyrkimyksenÀ myös asanaharjoittelussa.

YleensÀ aloittelijoiden asanoissa nÀkyy paljon erilaista, pientÀ liikettÀ. Myös tietoisuudessa on sellaista hajontaa, ettÀ kun yhtÀ kehon kohtaa liikutetaan, niin toinen kohtaa jÀÀ varjoon, se jopa unohtuu. Erilaiset ja erikokoiset liikkeet ja liikehdinnÀt ovat merkkejÀ siitÀ, ettÀ keho ei vielÀ asetu tasapainoon. Se tavallaan vastustelee asanaan asettumista, koska siinÀ on erilaisia jÀnnityksiÀ ja kohtia, jotka ovat pudonneet kokonaisuudesta pois. Sitten kun asanoita on tehty sÀÀnnöllisesti ja niin kauan, ettÀ ne ovat rakentaneet jÀmÀkÀt yhteydet eri kehon osien vÀlille, alkaa tasainen olotila laskeutua koko kehoon. Ihminen muuttuu yhÀ liikkumattomammaksi kehon pysyessÀ silti hyvin elÀvÀnÀ.

Mille asioille aloittelijan olisi hyvÀ panna paino? Aloittelijan pitÀisi antaa kehon kertoa asioita. MikÀ sille sopii, mikÀ ei. HÀnen pitÀisi kuunnella, miksi se pistÀÀ hanttiin. Aloittelijalle kullanarvoisia ominaisuuksia on avoimuus ja tietoisuus. MitÀ vÀhemmÀn suorittaa, sitÀ vÀhemmÀn estÀÀ kehon luonnollista liikettÀ. On hyvÀ oppia kuuntelemaan tarkkaan kehoaan ja antaa kaiken rakentua omalla painollaan. Silloin pysyy itsekin kÀrryillÀ sen suhteen, milloin keho alkaa olla tasapainossa. Se on tasapainossa, kun sen liikkeet ovat hiljentyneet. Aloittelijat saattavat kuitenkin haluta tehdÀ jotain muuta kuin mitÀ keho luonnostaan tekisi. TÀssÀ onkin opettajan osuudella merkitystÀ. HÀn voi taikoa jokaiseen harjoitukseen mielekkyyttÀ ilman lÀnsimaiselle ihmiselle tyypillistÀ ponnistelua pÀÀmÀÀrÀÀ kohti. Aloittelijakin tuntee tasapainon, kun kaikenlainen liike lakkaa. Luonnollinen liikkumattomuus on merkki tyynestÀ hermostosta tasapainoisessa kehossa.

⟱ Honesties ⟣

Usually when we talk about the cornerstones of the yoga philosophy, the concepts of Ahimsa and Satya are brought forward. That’s not a surprise, because these principles don’t belong only to the philosophy of yoga, they are very closely linked to anybody’s life. And we are dealing with these things every single day. 

I have often heard that Satya, the truthfulness, shouldn’t never be valued more highly than Ahimsa, the principle of non-violence. We should be truthful, but not to the detriment of hurting somebody. This kind of emphasis is not directly found in the Yoga Sutra of Patanjali. Actually, on the contrary. Yama – all five principles under which the yoga practitioner observes and practices self-discipline – are all equal. They are equal also because they all somehow include all others and are interweaved. 

As life is complex, so is yoga philosophy that teaches us how to live a good life. If you live your life intellectually, it’s a big challenge to live up these principles of respecting all life and being truthful. It can seem even impossible, because sometimes it feels that if you obey to one principle you have to give up another one. Mind has its limits. The heart doesn’t have limits. It understands everything. 

There are many sides to truthfulness. What about for example when our words in their truthfulness touch people or even hurt them, and those same words finally change their life in a good way? And that’s the point! The criterium cannot be whether the truth hurts, but on one hand, why do we say what we say and on the other hand and where do our words lead the other. 

The ultimate criteria is still Ahimsa, but it’s an experience in our heart. When we act from LOVE and for life, we know what is right. We find the right words and we have the courage to express what is to be expressed even if we hurt somebody momentarily. 

Love is responsibility. Responsibility is understanding the necessity of growth in life. That’s why our honesty can sometimes hurt and still be the right thing to do. If honesty leads to growth, it usually is justified.

LA VÉRITÉ BLESSANTE

On entend souvent dire que Satya, vĂ©racitĂ©, ne devrait pas Ă©vincer Ahimsa, non-violence. Nous sommes censĂ©s ĂȘtre honnĂȘtes et vĂ©ridiques, mais sans blesser personne avec notre vĂ©ritĂ©. Toutefois, ce n’est pas sur cette idĂ©e que le Yoga Sutra de Patanjali insiste. C’est presque le contraire. Les cinq principes – Yama – que nous observons en nous et sous lesquels nous pratiquons la discipline, sont tous Ă©gaux. Ils sont Ă©gaux aussi, parce qu’ils se contiennent les uns les autres et s’enchevĂȘtrent.

La vie est complexe et la philosophie du yoga l’est naturellement aussi, en Ă©tant un systĂšme qui aide Ă  construire une vie saine et Ă©quilibrĂ©e. Si nous vivons notre vie intellectuellement, ça serait un grand dĂ©fi de vivre selon ces principes qui respectent toute expression de vie. Ça peut nous paraĂźtre mĂȘme impossible, vu qu’en suivant un rĂšgle, nous avons l’impression de devoir en laisser tomber un autre. Le mental a ses limites. Le cƓur n’en a pas. Il comprend tout.

Il y a plusieurs facettes Ă  la vĂ©racitĂ©. Par exemple, nos mots dans leur vĂ©ritĂ© peuvent toucher quelqu’un ou mĂȘme faire mal Ă  quelqu’un et par lĂ , ils changent quelque chose en bien en eux. Le critĂšre n’est pas si la vĂ©ritĂ© fait mal, mais plutĂŽt pourquoi nous Ă©mettons ce que Ă©mettons et en plus, oĂč nos mots vont conduire l’autre.

Le critĂšre ultime est toujours Ahimsa, mais c’est une expĂ©rience dans notre cƓur. Lorsque nous agissons Ă  partir d’amour et pour la vie, nous savons ce qui est juste. Nous trouvons les mots justes et nous avons le courage d’exprimer ce que nous devons exprimer mĂȘme quand ça fait mal Ă  quelqu’un dans un moment donnĂ©. 

L’amour est responsabilitĂ©. La responsabilitĂ© veut dire la comprĂ©hension de la nĂ©cessitĂ© de grandir dans la vie. C’est pour ça que l’honnĂȘtĂ© peut parfois faire mal, car elle fait grandir.  Et si elle amĂšne l’autre Ă  grandir, elle est justifiĂ©e. 

TOTUUS SAA SATTUA

Puhuttaessa joogafilosofisista elĂ€mÀÀ jĂ€rjestĂ€vistĂ€ kulmakivistĂ€, tuodaan usein esiin Ahimsan ja Satyan merkitystĂ€. EikĂ€ ihme, sillĂ€ nĂ€mĂ€ asiat eivĂ€t kuulu yksinomaan joogafilosofiaan, vaan liittyvĂ€t tiiviisti kaikkien ihmisten elĂ€mÀÀn. Me olemme tekemisissĂ€ nĂ€iden asioiden kanssa jopa pĂ€ivittĂ€in. 

Monesti kuulee korostettavan, ettĂ€ Satya, totuuden puhuminen ei saa jyrĂ€tĂ€ vĂ€kivallattomuuden ihannetta (Ahimsa). MeidĂ€n tulisi siis olla rehellisiĂ€ ja totuudellisia loukkaamatta rehellisyydellĂ€mme. Patanjalin Joogasutra-tekstistĂ€ ei tĂ€llaista painotusta kuitenkaan löydy. Oikeastaan pĂ€invastoin. Yama – ne asiat, joiden suhteen joogaa harjoittavan tulee haluta pitÀÀ itsekuria – ovat kaikki keskenÀÀn samanarvoisia. Ne ovat samanarvoisia myös siksi, ettĂ€ ne ovat kaikki toistensa osia ja kutoutuvat toisiinsa.

ElÀmÀ on monisyistÀ ja niin on joogafilosofiakin, joka tarjoaa evÀitÀ hyvÀÀn elÀmÀÀn. Jos elÀmÀÀ elÀÀ Àlyllisesti, on suuri haaste voida elÀÀ nÀiden periaatteiden mukaisesti. Silloin voi nimittÀin nÀyttÀÀ siltÀ, ettÀ kun yhtÀ periaatetta toteuttaa, joutuu luopumaan toisesta. Mielen rajat tulevat helposti vastaan, kun taas sydÀmellÀ ei tÀllaisia rajoja ole. SydÀn ymmÀrtÀÀ kyllÀ.

Totuudellisuudessa on monta puolta. Jos esimerkiksi sanamme kaikessa totuudellisuudessaan koskettavat jotakuta jopa satuttavasti, koska ne osuvat ja sitten lopulta vaikuttavat elÀmÀÀ parantaen, niin se muuttaakin kaiken. Kriteeri ei voikaan siis ole se, loukkaako joku asia, vaan yhtÀÀltÀ se, miksi sanomme, mitÀ sanomme ja toisaalta, mihin tekomme ja sanamme johtavat.

YlimmĂ€ksi kriteeriksi nousee edelleen Ahimsa, mutta nimenomaan kokemuksena omassa sydĂ€messĂ€mme. Kun sanamme nousevat RAKKAUDESTA ja ovat elĂ€mĂ€n puolella, me tiedĂ€mme, mikĂ€ on oikein. Me löydĂ€mme sanat ja uskallamme sanoa, vaikka hetkellisesti loukkaisimmekin. 

Rakkaus on vastuullisuutta. Vastuu on sitÀ, ettÀ ymmÀrrÀmme henkisen kasvun vÀlttÀmÀttömyyden hyvÀn elÀmÀn rakennusaineena. Siksi rehellisyytemme voi joskus loukata ja silti olla oikein. Jos se loukkaa jotakuta niin, ettÀ siitÀ seuraa jotain parempaa, on rehellisyys ajanut asiansa.

Balancing

Some time ago I was teaching in Perpignan in France. In the philosophy class I talked about the second sutra of Patanjali’s Samadhi pada. This sutra which gives the definition of yoga is very often translated ”ceasing the fluctuations of the mind”. However the mind can be fragmented without thoughts and the samadhi (yoga) can’t take place. Without thoughts the mental energy is still moving and tries to take form whenever there’s pressure in the body. That’s why I find the version of Jean Bouchart d’Orval exquisite. He says the state of yoga is the end of the fragmentation of the mind.

All this can be felt in the physical body, because it’s the incarnation of the fragmentation or the absence of fragmentation of the mind. And vice versa, the mind’s fluctuations are the reflection of the body. When the mind is agitated, there are marks of past experiences that disturb the body.

The physical practice help us to understand the energy of our body and it opens new perspectives on the quality of our mind too. If the body’s energy is diffuse the mind’s energy is probably the same. Consequently if our body feels like a unity, there are no problems usually in the mind. When we lack strength or balance it’s generally because our mind is attached to something that doesn’t exist at the present moment. This attachement keeps our energy away from now. The result is that the mind and the body are in dissonance.

When I’ve taught body reading I’ve been able to see how sometimes the presence of another person can contribute to find a balance. In my teaching for example it goes like this. I watch the body of my student and even if the energy of the body is segmented, I feel the unity of it in my heart. When the student feels my heart including everything a process starts taking him/her to a deeper balance. How can this balance be seen? Indeed, it can be felt. The moment when the student is conscious of him/herself as a whole, there will be a change in the breathing and energy. Generally this is transferred to the audience which will make a sigh of release. The bodies understand when the state of a single body is in harmony.

This kind of perfect energetical balance is often momentary. Everything changes in interaction with others. We can’t even talk about a real balance when we are alone and isolated. We can see it only in relation to others. As long as there is even an unconscious contradiction or a rejection towards others, we can’t feel peace in the body. So, when the practice has allowed us to find a balance in yoga context, we can observe how this balance goes on in dialogue with the outer world.

We can take the yoga philosophical point of view also to the interaction and see that the mind-body is as fragmented in interaction as it is as an isolated apparatus without contacts. The mind accepts some of the information and the body accepts some of the emotions. Very often both reject something. The conflicts in interaction are usually more profound than just opposite opinions. These conflicts might seem to be in our human relations, but probably it’s the conflict we have with the reality. It’s these conflicts, these blind spots the Family Constellation method is interested in. Through this method we can see the essential connections of our family and how they extend to other human relations we have. As long as we aren’t conscious of our place in our family and as long as we haven’t accepted it fully, we can’t be in balance in other relations either.

In the context of Family Constellation things that have been ignored in the families or those that haven’t been resolved emerge. When others represent our family in front of us, we can just watch and then take our place in the family with a serene heart. Doing that we can find peace also in today’s human relations. That’s what reality does. In these meditative collective sessions all the participants can feel the same kind of release than those watching a body reading. Their bodies breath again: Finally! Finally, we can feel the truth. Where can we feel it? In the body.

Many spiritual traditions share the same knowledge about the mind’s features. The fragmentation Patanjali talks about is our mind escaping the reality. The inner peace can’t be found by creating our own reality. The peace is the result of all things in the consciousness and in the body. The practitioner in harmony with all that has been and with all that is. It’s then the energy field finds a balance too.

IMG_3170 3

ÉQUILIBRES

Il y a peu de temps, je donnais un stage Ă  Perpignan. Dans le cours de philosophie, je parlais de l’interprĂ©tation et du choix des mots du deuxiĂšme sutra de Samadhi pada de Patanjali. TrĂšs souvent, le sutra qui dĂ©finit le yoga, se traduit ”la cessation des fluctuations du mental”. Et pourtant, le mental peut ĂȘtre fragmentĂ© sans aucune pensĂ©e. Car l’énergie mentale bouge, cherche Ă  prendre forme aussitĂŽt qu’il y a une pression dans le corps. C’est pour ça que la version de Jean Bouchart d’Orval me parle. Pour lui le yoga est la cessation de la fragmentation mentale.

Tout cela peut ĂȘtre lu dans le corps physique, car dans celui-lĂ  s’incarne aussi bien la fragmentation que la cessation de celle-ci. Et vice versa, les fluctuations mentales reflĂštent l’état du corps physique. Lorsque le mental manifeste des agitations, il y a dans le corps des marques du passĂ© dĂ©rangeant l’équilibre.

La pratique physique du yoga nous aide Ă  comprendre l’énergie de notre corps et cela va nous ouvrir des perspectives sur la qualitĂ© de notre mental aussi. Si l’énergie de notre corps est diffuse, celle du mental l’est probablement aussi. Si par contre, notre corps est une unitĂ©, il n’y a pas de problĂšme dans le mental. Et lorsque la force ou l’équilibre nous manquent, c’est que notre mental est attachĂ© Ă  quelque chose qui n’existe pas dans la rĂ©alitĂ© du moment prĂ©sent. Cet attachement tient notre Ă©nergie ailleurs. Le mental et le corps sont en dissonance.   

Quand j’ai enseignĂ© la lecture du corps, j’ai pu constater, que parfois la prĂ©sence d’une personne contribue Ă  trouver l’équilibre Ă  l’autre. Dans mon enseignement, par exemple, ça se passe comme ça. Je regarde le corps de mon Ă©lĂšve et mĂȘme si l’énergie du corps est segmentĂ©e, je sens son unitĂ© dans mon cƓur. Lorsque l’élĂšve sent le regard qui inclut tout, commence un processus qui va l’emmener dans un Ă©tat d’équilibre profond. Comment ça pourrait se voir? En fait, ça se sent. Au moment oĂč l’élĂšve prend conscience de lui/elle-mĂȘme en tant qu’un tout, il y a un changement aussi bien dans la respiration que l’énergie. En gĂ©nĂ©ral, cela se transmet dans l’audience autour, qui pousse un soupir de soulagement. Les corps physiques comprennent quand l’état d’un corps s’est harmonisĂ©.

Ce genre d’équilibre Ă©nergĂ©tique parfait est souvent momentanĂ©. Tout change dans l’interaction avec des autres. Nous ne pouvons pas parler d’un rĂ©el Ă©quilibre si nous sommes seul(e)s et isolĂ©(e)s des autres, mais seulement en relation avec les autres. Tant qu’il y a une contradiction ou un rejet par rapport aux autres en nous, nous ne pouvons pas sentir la paix dans le corps. Alors, quand la pratique nous a permis de trouver un Ă©quilibre dans le contexte de la pratique, il est temps d’observer comment cet Ă©quilibre tient en dialogue avec le monde extĂ©rieur.

L’interaction humaine peut aussi ĂȘtre vue du point de vue de la philosophie du yoga. Nous pouvons constater que le mental est aussi fragmentĂ© dans les rapports humains qu’il l’est en tant qu’un appareil isolĂ© de contacts. Il accepte de recevoir certaines informations aussi bien que le corps accepte certaines Ă©motions pour en rejeter d’autres. Les conflits de l’interaction sont souvent plus profonds que des opinions opposĂ©es. Nous avons peut-ĂȘtre l’impression que ces conflits sont dans nos relations, mais en fait, trĂšs souvent, c’est que nous sommes en conflit avec la rĂ©alitĂ©. C’est ces conflits, ces points aveugles, qui sont le centre d’intĂ©rĂȘt des Constellations Familiales, la mĂ©thode qui clarifie les connexions essentielles de notre famille et qui nous montrent comment elles sont toujours dominantes dans nos autres relations. Aussi longtemps que nous n’avons pas pris conscience de notre place au sein de notre famille et tant que nous ne l’avons pas entiĂšrement acceptĂ©, nous ne pouvons pas ĂȘtre en Ă©quilibre dans nos autres relations.

Dans les sĂ©ances de Constellations Familiales Ă©mergent des choses que les membres de la famille ont ignorĂ©es et auxquelles ils n’ont pas fait face. Lorsque les autres prennent les rĂŽles des membres de notre famille et que nous pouvons juste suivre la constellation tranquillement, nous pouvons reprendre notre place dans notre famille avec sĂ©rĂ©nitĂ© et finalement trouver la paix aussi avec notre entourage. Car la rĂ©alitĂ© fait ça. Nous appartenons tous Ă  notre famille quelle qu’elle soit et quels que soient les Ă©vĂšnements qui l’ont touchĂ©e. Lors de ces sĂ©ances mĂ©ditatives collectives, le groupe entier sent un soulagement semblable Ă  celui que les gens prĂ©sents dans la lecture du corps. Le corps respire: Finalement! Finalement, on sent la vĂ©ritĂ©. OĂč ça? Dans le corps.

La fragmentation dont parle Patanjali est un Ă©tat inconscient que les autres traditions spirituelles connaissent Ă©galement. La paix intĂ©rieure ne peut pas ĂȘtre trouvĂ©e en concentrant son mental pour crĂ©er une autre rĂ©alitĂ©. La paix s’ouvre Ă  nous, quand tout est prĂ©sent dans la conscience et dans le corps et quand le pratiquant est en harmonie par rapport Ă  tout ce qui a Ă©tĂ© et tout ce qui est. C’est lĂ , qu’aussi le champ Ă©nergĂ©tique est en Ă©quilibre.

TASAPAINOJA

Opetin jokin aika sitten Ranskan Perpignanissa Patanjalin joogasutria ja puhuin eri tulkinnoista ja sanavalinnoista Samadhi padan toisen sutran suhteen. Monesti joogan mÀÀritelmĂ€ kÀÀnnetÀÀn tuossa sutrassa mielen liikkeiden lakkaamiseksi. Kuitenkin mielen energia voi olla hajallaan silloinkin, kun ajatusta ei ole. Siksi tunnen Jean Bouchart d’Orvalin tulkinnan todella osuvaksi: Jooga tarkoittaa mielen hajaannuksen pÀÀttymistĂ€.

TÀmÀ kaikki on luettavissa kehosta. Siihen ruumiillistuu niin mielen hajaannus kuin hajaannuksen pÀÀttyminenkin. Ja toisinpÀin. Mielen sisÀllöt heijastelevat kehon tilaa. Kun mieli on hÀiriöinen, on kehoon jÀÀnyt jotain epÀtasapainoa menneisyyden kokemuksista.

Kehollinen joogaharjoitus auttaa ymmÀrtÀmÀÀn kehomme energiaa, joka avaa meille myös mielemme laatua. Jos kehomme energia on hajallaan, niin on luultavasti mielemmekin. Jos kehomme tuntuu yhtenÀiseltÀ kokonaisuudelta, mielessÀmme tuskin on suurta pulmaa. Kun kehossamme ei ole voimaa tai tasapainoa, johtuu se yleensÀ siitÀ, ettÀ mielemme on kiinni jossain asiassa eikÀ siis tÀssÀ hetkessÀ. TÀmÀ pitÀÀ energiamme muualla ja mielemme ja kehomme riitasoinnussa keskenÀÀn.

Kehonluentaa tehdessÀni olen havainnut, miten joskus toisen ihmisen lÀsnÀolo voi auttaa löytÀmÀÀn tasapainon. Se tapahtuu omassa opetuksessani esimerkiksi siten, ettÀ katson oppilaan kehoa ja koen tuon kehon ykseyden sydÀmessÀni, vaikka oppilaan energia olisi segmentoitunut. Kun ihminen saa kokea katseen, joka sisÀllyttÀÀ itseensÀ kaiken, alkaa prosessi kuljettaa hÀntÀ oikeaan tilaan ja jossain vaiheessa kehoon asettuu syvÀllÀ tuntuva tasapaino. Miten se nÀkyy? Se oikeastaan tuntuu. Kun ihminen itse tiedostaa itsensÀ yhtenÀ kokonaisuutena, tapahtuu energiassa ja hengityksessÀ muutos. TÀllöin yleensÀ koko ympÀristö hengÀhtÀÀ helpotuksesta. Kehot ymmÀrtÀvÀt, kun toisen ihmisen kehon tila on harmonisoitunut.

Tuollainen kehollinen rauha on hetken kokemus tÀydellisestÀ tasapainosta. Kaikki muuttuu taas vuorovaikutuksessa muiden kanssa. Tasapainosta ei oikeastaan voi puhua silloin, kun ihminen on yksinÀÀn ja erillÀÀn muista, vaan se koetaan suhteessa muihin. Niin kauan kuin yhteydessÀ muihin ihmisisiin on vaikka alitajuisestikin joku ristiriita tai torjuminen, ihminen ei löydÀ rauhaa kehoonsa. NiinpÀ kun harjoittelu on sallinut tasapainoa harjoitusolosuhteissa, onkin aika tarkastella, miten tuo tasapaino pysyy suhteessa ulkomaailmaan.

Myös vuorovaikutustilanteita voisi katsoa joogafilosofian nÀkökulmasta ja todeta, ettÀ niin mieli kuin kehokin on fragmentoitunut ihmisten vÀlisissÀ suhteissa. Mieli jÀttÀÀ jotkut asiat nÀkemÀttÀ, keho suostuu kohtaamaan vain tietyt tunteet. Ristiriidat vuorovaikutuksessa ovat usein syvemmÀllÀ kuin mielipide-eroissa. Me voimme kokea ristiriidan ihmisten vÀlisenÀ, mutta yleensÀ se on meidÀn omassa suhteessamme todellisuuteen. TÀllaisia asioita, sokeita pisteitÀ, tutkitaan Perhekonstellaatiometodilla. Se tuo esiin sukumme oleelliset kytkökset, jotka hallitsevat myös muita ihmissuhteitamme. Niin kauan kuin emme ole tiedostaneet ja hyvÀksyneet omaa paikkaamme suvussamme, emme voi olla tÀysin tasapainossa muissakaan ihmissuhteissa.

Perhekonstellaatiotilanteissa nousee pintaan asioita, joita suvun jÀsenet eivÀt ole suostuneet nÀkemÀÀn ja kohtaamaan. Kun ihminen saa katsoa omaa perhettÀÀn muiden ottaessa perheen henkilöiden roolit, hÀn pÀÀsee yhteyteen todellisuuden kanssa. HÀn voi asettua omaan osaansa rauhassa ja löytÀÀ sopusoinnun ympÀristön kanssa. Jokainen kun kuitenkin kuuluu perheeseensÀ ja sukuunsa, oli sen tapahtumat tai tunnelmat sitten mitÀ vain. NÀissÀ meditatiivisissa, kollektiivisissa prosesseissa ryhmÀ kokee samankaltaisen huojennuksen kuin kehonluentaa seuraavat. Keho hengÀhtÀÀ: vihdoinkin! Vihdoinkin totuus on tÀssÀ. MissÀ? Kehossa.

Hajaannustila, josta Patanjali puhuu on tila, mistÀ muissakin henkisissÀ traditioissa ollaan tietoisia. Ihmisen sisÀinen rauha ei löydy keskittymÀllÀ siten, ettÀ itse luo todellisuuden. Se löytyy, kun mieli ja keho ovat hyvÀksyneet todellisuuden ja ihminen on nÀin harmoniassa suhteessa kaikkeen, mitÀ on ollut ja mitÀ on. Silloin energiakenttÀkin on tasapainossa.

 

Photo by Anne

 

 

The body in Samādhi

The yoga practitioner knows that one day the practice can lead to the greatest freedom, Samādhi. Patañjali has given a very detailed description of what happens on the way to Samādhi. He also enumerates the obstacles like citta váč›ttis – mind’s fragmentated nature – and the kleƛas – the unconscious reasons for suffering that keep on creating citta váč›ttis. He also talks about antarāya, the deeply rooted disturbances that influence our praáč‡a.

Many yoga practitioners do āsanas to maintain health and to regulate and harmonize the body. If the body’s function is spiritually understood, the physical practice can lead to Samādhi. If the practice is repeating movements and postures it can also remain great gymnastics without a transformation on the praáč‡a level. The quality of the inner work that accompagnies physical work is crucial.

When our praáč‡a has predominantly a sattvic quality, when it remains pure and open, the guáč‡as, its different expressions and qualities from outer world don’t change our stability. When the praáč‡a is still and luminous the mind is naturally unwavering. In the yoga state the stillness pervades the body and the mind.

That’s why it’s significant to pay attention to your energy during the practice. If you do your practice for example under stress, it can never lead to Samādhi. You’re probably creating even more stress with your body in a rajasic state. If you can abide in your heart during your āsana practice, it will change everything. The heart is the place where the energy transformation happens. Physiologically the heart is the only place where the blood takes rest. In all other places, it runs. When you can rest in your heart, the information is taken to all your cells with your blood. Your heart will spread its stillness to your whole system. When your heart’s peace resides in all your cells, your body goes to Samādhi.

The Samādhi is total bliss. It has a little to do with the mind. The mind ceases because the heart’s kingdom reigns in your body. When the body is in peace, the mind is in peace. When the body is in peace, there’s no duality whatsoever. Everything is one.

IMG_0806

LE CORPS EN SAMĀDHI

Le pratiquant de yoga sait qu’un jour sa pratique peut aboutir en la libertĂ© la plus exquise qui soit, le Samādhi. Patañjali donne une description trĂšs dĂ©taillĂ©e de ce qui se passe sur la voie vers le Samādhi. D’abord, il en Ă©numĂšre les obstacles. Il parle des citta váč›ttis – la fragmentation mentale -, et des kleƛas – les raisons inconscientes de la souffrance – qui perpĂ©tuent les citta váč›ttis. Il parle Ă©galement des antarāyas, les perturbations profondĂ©ment enracinĂ©es en nous et qui influencent le praáč‡a.

Beaucoup de pratiquants de yoga font des āsanas pour régulariser et harmoniser leur énergie et pour maintenir la santé. Si la fonction du corps est correctement compris dans la spiritualité, la pratique peut bien aboutir au Samādhi. Si, par contre, la pratique est de la gymnastique et des mouvements répétés sans la transformation énergétique, ça ne va aucunement rapprocher le praticien du Samādhi. Le travail interne qui accompagne le travail du corps physique a un rÎle essentiel.

Lorsquela qualitĂ© prĂ©dominante de notre praáč‡a est sattvique, lorsqu’il est pur et dĂ©ployĂ©, les guáč‡as, les diffĂ©rentes expressions et qualitĂ©s du praáč‡a, provenant du monde externe ne dĂ©rangent plus notre stabilitĂ© Ă©nergĂ©tique. Lorsque le praáč‡a est stable et lumineux, le mental est naturellement en Ă©quilibre. Dans l’état de yoga, l’énergie sattvique envahit aussi bien le corps que le mental.

C’est pour cette raison, qu’il est important d’ĂȘtre prĂ©sent dans son Ă©nergie pendant la pratique. Si nous faisons la pratique stressĂ©s, rien ne peut nous conduire au Samādhi. Il est probable qu’en pratiquant dans un Ă©tat rajasique, nous crĂ©ons encore davantage de stress. Mais si nous pouvons rester dans notre cƓur pendant la pratique, ça change tout. Le cƓur est l’endroit oĂč la transformation Ă©nergĂ©tique a lieu. Physiologiquement, le cƓur est le seul endroit oĂč le sang est au repos. Partout ailleurs il circule. Et lorsque nous pouvons prendre le repos dans notre cƓur, l’information va se gĂ©nĂ©raliser dans toutes nos cellules Ă  l’aide du sang. Quand la paix de notre cƓur se trouve dans toutes nos cellules, notre cƓur va rĂ©pandre une quiĂ©tude Ă  notre systĂšme entier. Notre corps passe au Samādhi.

 Le Samādhi est la Joie. Il a peu Ă  faire avec le mental. Le mental cesse, car le royaume du cƓur reigne dans le corps. Lorsque le corps est en paix, le mental est en paix. Lorsque le corps est en paix, la dualitĂ© disparaĂźt. Il n’y a qu’unitĂ©.

KEHON VIISAUS VALAISEE KAIKEN

Jokainen joogan harjoittaja tietÀÀ, ettĂ€ jonain pĂ€ivĂ€nĂ€ harjoittelu voi johtaa Samādhiin. Patañjali kuvaa hyvin yksityiskohtaisesti mitĂ€ tapahtuu Samādhiin johtavalla tiellĂ€ ja hĂ€n myös luettelee esteet siihen. Patañjali puhuu mielen hajaannustilasta (citta váč›tti) ja tiedostamattomasta kĂ€rsimyksestĂ€, jota kleƛat pitĂ€vĂ€t yllĂ€ luomalla jatkuvasti uutta mielen sisĂ€ltöÀ. HĂ€n mainitsee myös antarāyat, syvĂ€llĂ€ alitajunnassa olevat hĂ€iriötekijĂ€t, jotka vaikuttavat praáč‡aamme.

Kun praáč‡amme on puhdasta ja valon tĂ€yttĂ€mÀÀ, kun se on laadultaan pÀÀosin sattvista, ulkopuolelta tuleva praáč‡a erilaisine ilmenemismuotoineen eli guáč‡ineen ei vie omaa  tasapainoamme. Kun praáč‡a on vakaata, myös mieli vakaantuu. Joogatilassa hiljaisuuden energia tĂ€yttÀÀ sekĂ€ kehon ettĂ€ mielen.

Monet joogan harjoittajat tekevÀt āsanoita tasapainottaakseen ja harmonisoidakseen kehoaan ja vaaliakseen terveyttÀÀn. Jos kehon merkitys ymmÀrretÀÀn henkisesti oikein, myös āsanaharjoittelu voi johtaa Samādhiin. Jos kehollinen harjoittelu on liikkeiden ja asentojen toistamista, voi harjoittelija jÀÀdÀ vain voimistelun tasolle ilman vitaalienergian laadullista muutosta. Siksi sisÀinen työ, joka yhdistyy kehon harjoittamiseen, onkin merkittÀvÀssÀ roolissa.

On erittÀin olennaista kiinnittÀÀ huomiota siihen, minkÀlaisessa energeettisessÀ olotilassa harjoittelee. Jos harjoituksen tekee stressitilassa, ei se voi johtaa Samādhiin. Se voi oikeastaan vain lisÀtÀ stressiÀ. Jos taas harjoituksessa voi olla sydÀmessÀÀn lÀsnÀ, se muuttaa kaiken. SydÀn on se paikka, jossa henkinen muutos tapahtuu. Fysiologisesti sydÀn on ainoa paikka, johon veri pysÀhtyy lepÀÀmÀÀn. Kaikkialla muualla kehossa veri virtaa ja on siis liikkeessÀ. Jos voi levÀtÀ sydÀmessÀÀn sen levÀtessÀ, leviÀÀ tÀmÀ informaatio kaikkiin soluihin verenkierron avulla. SydÀn levittÀÀ oman rauhansa kaikkialle kehoon. Kun sydÀmen rauha on asettunut kaikkiin soluihin, keho on Samādhissa.

Samādhi on syvÀÀ, tÀydellistÀ iloa. SillÀ on hyvin vÀhÀn tekemistÀ mielen kanssa. Mieli vÀistyy, kun sydÀmen valtakunta ottaa kehossa kaiken tilan. Kun keho on rauhassa, on mielikin rauhassa. Kun keho on rauhassa, lakkaa erillisyyden kokemus. On vain ykseys.

All’s well that ends well

One of the inner missions of every human being in all ages has certainly been to find his/her own way in the midst of all chaos. We all have our childhood family values and dynamics to deal with, the different communities we belong to and then the society we live in that advances on its own rhythm following its own laws. Different cultures have their own deviations and unbalances that are not always visible to those who live inside of them. On the contrary! As all the cultures are the fruit of different conflicts in which the nations have been humiliated or have stood up for their rights or have defended themselves, they are still attached to the past. A culture is the accumulation of the conditionings of one people.

In today’s world many cultures have come closer to each other and share detrimental features we should be aware of. The majority of societies have become consumer societies. The dynamics of this kind of society is a power that influences our mind. The humanity is pointing strongly towards the pleasure because of the need of gratification. The craving for the reward is met with video games, junk food and consumerism.

In order to belong we have to accept the culture we live in and adapt ourselves at least to some extent. However we need to see which way we are participating in maintaining the unbalance. Yoga is a kind ideology opposite to the mainstream. We need to stick to the values that are based on a deeper understanding of the meaning of life.

The meaning of the discpline in yoga needs to be understood correctly. It means we should delay the gratification. This is something we should learn already as children and then continue to refine as adults. But how many people live for the pleasure because the society encourages us to go after the pleasure and to consume? So many things people do are done in the expectation of having pleasure or a reward. And the sooner the better. We are increasing our suffering through the constant gratification we allow ourselves for various reasons.

The yoga philosophy of Patañjali guides us towards SantoáčŁa, contentment without any external reason. As a yoga practitioner you might try to be what the yoga scriptures prescript, but you can’t be content if you are not. And in the end there can be no such contentment without containment. We have to contain the need of gratification. The contentment is the result of not expecting anything of anything. Then the need for the gratification has become unexistent.

This is important! Because this is how we diminish the power of Abhiniveƛa, the fear of death. How is that possible? If you do things that you don’t expect anything from – you don’t go for a run to deserve a bear, you don’t do a work to get a lot money – you do them because you love to do what you do. Either you go for a run or you drink a bear, but you don’t link them together as an effort and a reward. You do only what you really love and that has nothing to do with any reward. It’s about living in love. When you leave this world, you’ll be fulfilled to have followed your heart’s voice. Nothing is left undone, because you did only things dictated by your heart. Only futilities are left behind untouched.

TOUT EST BIEN QUI FINIT BIEN

Une des missions internes de chaque individu dans tous les temps a trĂšs probablement Ă©tĂ© de trouver sa propre voie au milieu d’un certain chaos. Nous avons tous les dynamiques de notre famille d’enfance Ă  confronter et les communautĂ©s dont nous faisons partie Ă  faire face. Et puis, il y la sociĂ©tĂ© dans laquelle nous vivons et qui avance Ă  son propre rythme en suivant ses propres lois. Toutes les cultures ont leurs dĂ©viations et dĂ©sĂ©quilibres, qui ne sont pas toujours visibles Ă  ceux qui y vivent. Au contraire! Comme toutes les cultures sont nĂ©es des conflits de l’histoire oĂč les nations ont Ă©tĂ© humiliĂ©es ou se sont dĂ©fendues ou se sont redressĂ©es, elles ont du retard par rapport au moment prĂ©sent. Elles sont l’accumulation des conditionnements d’un peuple.

Dans le monde d’aujourd’hui, les cultures se sont rapprochĂ©es et partagent certaines caractĂ©ristiques dĂ©trimentales Ă  l’Ă©gard desquelles nous devrions ĂȘtre vigilants. La plupart des sociĂ©tĂ©s sont devenues des sociĂ©tĂ©s de consommation. Les dynamiques d’une telle sociĂ©tĂ© forment une puissance qui influence le mental des gens. L’humanitĂ© est orientĂ©e vers la recherche du plaisir et de la rĂ©compense. Ce genre de soif est Ă©tanchĂ©e par les jeux vidĂ©os ou la nourriture faible en aliments, comme la malbouffe addictive et la consommation en gĂ©nĂ©ral.

En tant que citoyens, nous devons accepter la sociĂ©tĂ© telle qu’elle est et nous devons nous adapter au moins Ă  un certain degrĂ©, mais ça ne nous empĂȘche pas de refuser de soutenir ce qui est en dĂ©sĂ©quilibre. Le yoga reprĂ©sente un contre-courant idĂ©ologique doux au mainstream. Nous nous engageons aux valeurs qui se basent sur la comprĂ©hension de la signification plus profonde de la vie.

La philosophie du yoga souligne l’importance de la discipline qui devrait ĂȘtre comprise en tant que la capacitĂ© de repousser la rĂ©compense. C’est quelque chose que nous apprenons dĂ©jĂ  enfants et que nous devrions continuer Ă  cultiver adultes. Mais combien les gens vivent dans un monde complĂštement opposĂ© Ă  ça? Ils font des choses dans l’attente d’ĂȘtre remerciĂ©s, d’avoir une rĂ©compense et le plus tĂŽt possible! C’est ainsi que’ils vivent dans la souffrance croissante en s’offrant continuellement des rĂ©compenses pour des raisons variĂ©es.

La philosophie de yoga de Patañjali nous guide vers SantoáčŁa, le contentement sans aucun objet externe. Ce genre de contentement ne pourra pas ĂȘtre atteint sans la contenence et l’abstention. Parfois, le pratiquant de yoga voudrait mettre en application les prĂ©ceptes du yoga, mais ce n’est pas de cette maniĂšre que ça fonctionne. Nous ne pouvons pas ĂȘtre contents tant que nous ne le sommes pas! Et il ne s’agit pas de faire semblant. Le contentement est le rĂ©sultat d’une vie sans attentes, qui aura pour corollaire la disparition de l’envie d’ĂȘtre rĂ©compensĂ©.

Ceci est fondamentalement important! Car ce genre de vie sans attente va diminuer la force d’abhiniveƛa, la peur de la mort. Et ça s’explique! Lorsque nous faisons des choses par rapport auxquelles nous n’attendons rien – nous n’allons pas faire du sport pour mĂ©riter une biĂšre, nous ne travaillons pas pour gagner beaucoup d’argent – nous faisons ce que nous aimons faire. Nous allons faire du sport ou nous buvons une biĂšre, mais nous ne lions pas ces choses entre elles sur un axe effort-rĂ©compense. Nous faisons ce que nous aimons rĂ©ellement faire et ça n’a rien Ă  faire avec une rĂ©compense. Nous vivons dans l’amour. Lorsqu’il sera temps de quitter ce monde, nous serons comblĂ©s d’avoir suivi la voix de notre cƓur. Rien n’est laissĂ© inachevĂ© Ă  part les choses futiles.

32153728_10214173323440214_2541379921964433408_n

LOPPU HYVIN, KAIKKI HYVIN

Ihmisen yksi sisÀinen tehtÀvÀ on varmasti kautta aikain ollut löytÀÀ oma todellinen minuutensa kaiken hÀntÀ ympÀröivÀn kaaoksen keskellÀ. On lapsuudenperheen arvot ja dynamiikka, jotka tÀytyy kÀydÀ lÀpi, on muita yhteisöjÀ, joihin kuuluu, on yhteiskunta, joka kulkee eteenpÀin omia lainalaisuuksiaan noudattaen. Eri kulttuureissa on eri vinoumat, jotka eivÀt aina niissÀ elÀville piirry epÀkohtina esiin. PÀinvastoin. Koska myös kulttuurit ovat kehittyneet vastauksina erilaisiin konflikteihin, joissa ollaan puolustauduttu, ryhdistÀydytty, nöyrrytty, niin ne kulkevat ajasta jÀljessÀ. Niihin on tiivistynyt kansakunnan ehdollistumat.

TÀmÀnpÀivÀn maailmassa eri kulttuurit ovat lÀhentyneet tiettyjen haitallisten piirteiden suhteen. Suurimmasta osasta kulttuureja on tullut kulutusyhteiskuntia. Se tarkoittaa muun muassa sitÀ, ettÀ ihmiskunta on suuntautunut etsimÀÀn vain tyydytystÀ ja palkintoa. TÀhÀn palkinnonjanoon vastaavat milloin tietokonepelit, milloin addiktoivat roskaruuat, milloin turha kuluttaminen.

Vaikka oman selviytymisemme vuoksi joudumme osittain sopeutumaan ja joudumme hyvÀksymÀÀn kulttuurimme sellaisena kuin se on, voimme tiedostaa, missÀ olemme kannattelemassa yhteistÀ epÀtasapainoa. Jooga on lempeÀ, ideologinen vastaus valtavirran vÀÀristymien kohtaamiseksi. YksilöinÀ voimme kuulua yhteisöön ja silti pitÀÀ oman kurssimme. PidÀmme kiinni valinnoista, jotka pohjaavat syvÀlle ymmÀrrykselle ihmisenÀ olemisen merkityksestÀ.

Joogassa korostettavan itsekurin merkitys on siinÀ, ettÀ opimme siirtÀmÀÀn ponnistuksestamme seuraavaa palkintoa. TÀtÀ vanhempamme opettavat meille jo lapsina ja aikuisina meidÀn tulisi jatkaa oppimista. Kuinka monet ihmiset elÀvÀt aivan pÀinvastaisessa sisÀisessÀ maailmassa? Kaikki, mitÀ he tekevÀt, on tehty palkinnon janossa. Ja mitÀ pikemmin palkinto saadaan, sen parempi. Ihmiset kasvattavat jatkuvasti kÀrsimystÀÀn suomalla itselleen nÀitÀ palkintoja milloin mistÀkin itse keksimÀstÀÀn syystÀ.

Patañjalin joogafilosofia opastaa ihmistĂ€ kohti santoáčŁaa eli sellaista tyytyvĂ€isyyttĂ€, joka ei ole seurausta mistÀÀn ulkoisesta tekijĂ€stĂ€. Joogaharjoittelija voi haluta omaksua suoraan nĂ€mĂ€ joogafilosofiset tavoitteet elĂ€mÀÀnsĂ€, mutta kukaan ei voi olla tyytyvĂ€inen, jos ei sitĂ€ oikeasti ole. TĂ€llaista aitoa tyytyvĂ€isyyttĂ€ ei voi kuitenkaan syntyĂ€ ilman pidĂ€ttyvyyttĂ€. TyytyvĂ€isyys on seurausta siitĂ€, kun ei elĂ€ odotuksissa. Ei minkÀÀn suhteen koskaan. NĂ€in ei myöskÀÀn elĂ€ palkinnonjanossa.

TĂ€mĂ€ on olennaista! NĂ€in pienennĂ€mme myös abhiniveƛan eli kuolemanpelon voimaa. SillĂ€ kun teemme asioita, joista emme odota mitÀÀn – emme kĂ€y lenkillĂ€ ansaitammeksemme kaljan, emmekĂ€ tee työtĂ€ saadaksemme hyvÀÀ palkkaa – , teemme nĂ€itĂ€ asioita, koska rakastamme juuri niitĂ€. LĂ€hdemme juoksemaan tai juomme oluen, mutta emme linkitĂ€ niitĂ€ toisiinsa ponnistuksen ja palkinnon janalle. Teemme sitĂ€ mitĂ€ rakastamme, emmekĂ€ sitĂ€, josta seuraavaa palkkiota rakastamme. Kun lĂ€hdemme tĂ€stĂ€ maailmasta, tunnemme tĂ€yttymystĂ€ siitĂ€, ettĂ€ olemme olleet uskollisia sydĂ€mellemme. Olemme rakkaudessa. MitÀÀn ei ole jÀÀnyt tekemĂ€ttĂ€, koska aina teimme sen, mitĂ€ rakastimme. Vain epĂ€olennainen jĂ€i toteuttamatta.

Lottery and Patañjali

Patañjali opens the second chapter of his Yoga SĆ«tra by speaking of kleƛas, the causes of human suffering. Of all the kleƛas Avidyā has the pivotal meaning. It’s about our capacity to discern what is real in us and what is not. As far as we haven’t realized it exists a difference between our real self and our mental creations, we are still far away from the stability and true happiness.

The journey in yoga is made to understand what is our essence and what is built around that essence. To be able to know the difference, we need to make other distinctions as well. Between what’s ephemeral and what’s eternal. Between what’s pure and what’s impure. In addition to that we need to understand the difference between pain and happiness.

How could we not know how to recognize the pain or identify the happiness? This is something I’m more and more interested in my personal life, because year after year I’ve had moments of revelation. I’ve seen the other side of my so called happiness and realized how it actually only covered my suffering.

The mind’s nature prevents us from seeing the reality. This is how it’s possible to take suffering for happiness even if it might sound crazy. This is reality for example in many human relationships which are based on mutual dependency or on some problem, like common addiction or any negative attitude. The bond is so strong, that we can’t detach ourselves from the other. Our mind names the bond: love. After having named something we have difficulties in seeing the situation from a different point of view.

My own experience I want to share is about lottery. I’ve never played a lot. Ten years ago I could pay once a month for a play. I remember the feeling and the state of mind. Hope and expectation. That’s what I thought then. Now I realize it was pure despair. The lottery is a good way to keep on going with the suffering.

Lottery brings a hope of gain, of a sudden change that would be relief and freedom. Every time you pay for the lottery ticket you live in ”hope”. We want relief, but we don’t see from what we want that. We perpetuate the problem by acting from the false hope. Some people even imagine what they would do if they won. This is how they lose their energy in an illusion. Illusion is despair.

By putting an end to this kind of behavior or habit we can see what we really want. We want happiness and relief, but we need to have the patience when we feel it’s not there yet. The lottery will keep us away from the happiness. I missed freedom and safety inside and I thought a couple of millions of euros would have given that to me. Actually, it would have made the situation worse. The first step towards the happiness is admitting you lack something real without knowing really what it is. The real search starts there.

LE LOTO ET PATAÑJALI

Patañjali ouvre le deuxiĂšme chapitre de Yoga SĆ«tra en parlant des kleƛa, des facteurs augmentant la souffrance dans la vie. Avidyā en est le pivot. Il s’agit de comprendre ce qui est notre essence par rapport Ă  ce qui est en dehors d’elle. Aussi longtemps que nous n’avons pas l’expĂ©rience de la diffĂ©rence entre notre vrai ĂȘtre et notre mental, nous sommes forcĂ©ment loin de la stabilitĂ© et du vrai bonheur.

La pratique du yoga est lĂ  pour nous rendre capable de discerner notre essence de tout ce que nous avons construit autour. Afin de pouvoir le faire, nous devons pouvoir distinguer aussi l’éphĂ©mĂšre de l’immortel. Le pure de l’impure. Et ce qui compte en plus, c’est de savoir la diffĂ©rence entre le bonheur et la souffrance.

Comment ne pas pouvoir dire ce qui est bonheur est ce qui ne l’est pas? On pourrait croire que c’est facile. Personnellement, ceci m’intĂ©resse de plus en plus, car j’ai eu des moments de rĂ©vĂ©lation sur mon ”bonheur”. J’ai pu voir comment j’avais vĂ©cu dans le bonheur qui, finalement, n’était que de la souffrance.

La nature de notre mental nous empĂȘche de voir la rĂ©alitĂ©. Le mental prend la souffrance pour le bonheur, ce qui de premier abord, peut sembler absurde. Par exemple, dans les rapports humains, nous pouvons vivre dans les dĂ©pendances mutuelles, ou bien nos relations sont basĂ©es sur un problĂšme, par exemple, une addiction ou une attitude nĂ©gative communes. Le lien est tellement fort qu’il nous est difficile de nous dĂ©tacher de l’autre. Notre mental donne un nom Ă  ce lien: l’amour. AprĂšs l’avoir nommĂ© ainsi, nous avons de grandes difficultĂ©s de voir les choses autrement.

Une expĂ©rience personnelle que je partage ici, c’est le loto. Je n’ai jamais Ă©tĂ© une joueuse de loto. Il y a dix ans, il m’arrivait de jouer au loto une fois par mois. Je me souviens de l’Ă©tat dans lequel je me trouvais. Il y avait un espoir, une attente. C’est ce que je me disais. Maintenant, je vois le dĂ©sespoir enrobĂ© d’espoir. Ce genre d’espoir est une des façons de perpĂ©tuer la souffrance.

Le loto, c’est l’espoir de gagner, d’avoir un changement inattendu, un soulagement et une libertĂ©. À chaque fois, qu’on joue au loto, on projette cet ”espoir”. En gĂ©nĂ©ral, les gens espĂšrent un soulagement sans savoir quel est le problĂšme derriĂšre ce souhait. En agissant sur ce faux espoir, ils consolident le dĂ©sespoir. Il y en a qui imaginent en plus tout ce qu’ils feraient, si jamais ils gagnaient. C’est comme ça, qu’on perd beaucoup d’énergie lĂ  oĂč rien n’est vrai. Il y a l’illusion et le dĂ©sespoir qui en Ă©merge.

En mettant fin Ă  des comportements ou habitudes de ce genre comme le loto, par exemple, nous nous voyons plus clairement. Nous distinguons la soif pour le bonheur et un besoin de soulagement, mais nous pouvons avoir la patience. Le loto veut dire continuer dans la souffrance. Moi, il me manquait quelque chose d’essentiel Ă  l’intĂ©rieur de moi, comme la sĂ©curitĂ© et la libertĂ©, ce n’Ă©tait pas quelques millions d’euros – qui aurait mĂȘme pu empirer la situation. Admettre qu’il nous manque quelque chose sans savoir ce que c’est, est le premier pas vers le vrai bonheur. C’est le point de dĂ©part pour une vraie recherche.

IMG_0298

Lottoaminen ja Patañjali

Patañjali avaa Joogasutra-tekstin toisen luvun puhumalla kleƛoista, tekijöistĂ€, jotka lisÀÀvĂ€t kĂ€rsimystĂ€ elĂ€mÀÀmme. Avidyā on merkittĂ€vin kleƛa. KĂ€site pitÀÀ sisĂ€llÀÀn erottelukyvyn sen suhteen, mikĂ€ on todellista minuuttamme ja mikĂ€ ei. Niin kauan, kun emme ole tiedostaneet todellisen olemuksemme ja mielen eroa, olemme kaukana tasapainosta ja onnellisuudesta.

Joogaharjoittelun merkitys on siinÀ, ettÀ opimme erottamaan todellisen minuutemme kaikesta, mitÀ sen ympÀrille on rakentunut. Jotta voisimme erottaa todellisen minuutemme mielemme luomasta minuudesta, meidÀn pitÀÀ osata nÀhdÀ myös, mikÀ on ohimenevÀÀ ja mikÀ pysyvÀÀ. MikÀ puhdasta, mikÀ ei. TÀrkeÀÀ on myös osata erottaa tuska onnesta.

Voi kuulostaa eriskummalliselta, ettÀ emme osaisi erottaa tuskaa ja onnea toisistaan. TÀmÀ kiinnostaa minua omalla kohdallani vuosi vuodelta enemmÀn, koska hetkittÀin minulle on paljastunut jotain onneni nurjasta puolesta. Olen tiedostanut, miten olen elÀnyt onnena jotain, joka onkin ollut kÀrsimystÀ.

Mielelle luonteenomaista on luoda oma todellisuus. Luulemme kÀrsimystÀ onneksi, mikÀ voi ensialkuun kuulostaa absurdilta. NÀin on kuitenkin esimerkiksi ihmissuhteissa, jotka perustuvat keskinÀiselle riippuvuudelle tai jollekin ongelmalle, kuten esimerkiksi yhteiselle riippuvuudelle tai jollekin negatiiviselle asenteelle. Side on niin voimakas, ettemme pÀÀse irti toisesta ihmisestÀ. Mielemme antaa tuolle siteelle nimen rakkaus. NimeÀmisen jÀlkeen meidÀn on vaikeaa enÀÀ nÀhdÀ asiaa toisin.

Omakohtaista kokemusta minulla on esimerkiksi lottoamisesta. En ole koskaan ollut mikÀÀn varsinainen lottoaja. VielÀ kymmenen vuotta sitten saatoin kuitenkin kerran kuussa pistÀÀ loton vetÀmÀÀn. Muistan sen tunteen. Se oli toivoa ja kihelmöivÀÀ odotusta. Niin silloin luulin. Nyt tajuan sen olleen epÀtoivoa, jolla oli toivon ilmiasu. TÀmÀnkaltainen toive on yksi varma tapa luoda ja yllÀpitÀÀ kÀrsimystÀ.

Lottoamiseen liittyi toivo voitosta, Ă€killisestĂ€ muutoksesta, joka olisi helpotusta ja vapautta. Joka kerta, kun ihminen lottoaa, hĂ€n elÀÀ ”toivossa”. Joku toivoo elĂ€mÀÀnsĂ€ oikeasti helpotusta, mutta ei nĂ€e ongelmaansa, vaan pitkittÀÀ sen olemassaoloa, kun toimii koko ajan harhaluulossaan. Jotkut vielĂ€ miettivĂ€t, mitĂ€ kaikkea tekisivĂ€t, jos voittaisivat lotossa. NĂ€in energiaa menee paljon sinne, mikĂ€ on vain kuvitelmaa. TĂ€llaisesta kuvitellusta maailmasta nousee lopulta epĂ€toivo.

Lopettamalla lottoamisen nÀkee itsensÀ todellisemmassa valossa. NÀkee ehkÀ saman janon onneen ja toivoo helpotusta, mutta voi kestÀÀ sen, ettÀ ei ole vielÀ siinÀ. Lottoamisen jatkaminen vain pitkittÀÀ kÀrsimystÀ. Minulta puuttui jotain todellista omasta sisimmÀstÀni, kuten turvallisuuden ja vapauden tunne, eikÀ ne pari miljoonaa euroa, jotka olisivat vain voineet pahentaa tilannetta. Sen myöntÀminen, ettÀ itseltÀ puuttuu jotain eikÀ tiedÀ edes mitÀ, on ensimmÀinen askel onnea kohti. SiitÀ lÀhtee liikkeelle aito sisÀinen löytöretki.

Photo by Anne (Sicily)

Meanders of the road

According to Patañjali the causes of suffering can be put in five different categories. They are mentioned in Sādhana pāda, the second chapter in the Yoga sĆ«tra. These causes called kleƛas reside in different layers in us. We face two first of them in the mental layer, two others that follow in the list are something we encounter in the emotional layer and the last one has to do with our instinctual layer. The kleƛas are challenges, but they are also a way to understand more deeply our human nature and our developmental history.

Avidyā and Asmitā are our mind’s stumbling blocks, but they also include the opportunity to grow. Avidyā means the lack of awareness about our mind’s relation to our real self. Asmitā is the degree of our self-centeredness. To put it simply one could say that higher the level of awareness and lesser the degree of self-centeredness, the less we suffer. The better the life.

Rāga and DveáčŁa are in connection with our emotional layer. Rāga is a concept which stands for desires that our mind constantly creates and that our emotions accompany. What makes us unhappy is running after the desires or building our life around the desires. DveáčŁa, the aversion, makes us equally unhappy. The dislikes take us away from reality, because we want to avoid something that is there. The reason for that is our inability to live through our emotions.

Abhiniveƛāង means fear of death and this kleƛa is in the instinctive brain. We have inside of us the survival instinct we can’t control. Life in us is stronger than our mind or emotions. We want to live or at least we don’t want to die. Even if in our mind and emotions we could wish to die, the instinct for the self preservation is deeper than our wish.

A yoga practitioner can use these concepts to investigate him/herself. This list of five items doesn’t make sense if we consider it only on a mental or behavioral level. Let’s take a little more recent point of view with the American physician and neuroscientist Paul MacLean. He came up in the 1960s with a model where the human being has three brains in one package. It’s called triune brain. The reptilian brain developed more than a hundred millions of years ago. Then later developed the limbic system which registers the emotional pleasure and pain. The last period in the development gave the neo-cortex about 40 000 years ago. The higher brain functions are located on the neo-cortex.

These systems take care of us each in their own particular way. The reptilian brain help us in emergency situations where our mind would be helpless and our emotions could make our reactions too slow. This brain is responsible for our survival. The limbic system includes desires and aversions which are not easy to change. Also the limbic brain has autonomic functions and it’s conditioned to link certain physical sensations to certain emotions. If these two brains have a lot of disturbances like imprints from the past, we can’t live fully the intellectual possibilities of the neo-cortex.

When we link those kleƛas Patañjali talks about to these different brains, we see that the two first of them sit on the neo-cortex. The kleƛas connected with emotions are in the limbic brain. The hardest of kleƛas, Abhiniveƛāង, the fear of death resides in our reptilian brain, but also in two other brains. Before the two more recent brains are in harmony, we can’t get through with consciousness into that fear in our reptilian brain.

In yoga you don’t just repair your emotional life, but you change your nervous system in its very foundation. The yoga practitioner makes his/her way through all these cerebral layers to change the reptilian brain. The ancient yogis new how to travel those meanders to the reptilian brain and how to tame that brain. With the breath. We can’t directly examine our brain, but we can connect to it with our breath. We can communicate with it via breathing. That’s the language the brain understands.

1918910_925625860856950_1869990494448406819_n

LES MÉANDRES DE LA ROUTE

Patañjali a classĂ© les causes de la souffrance dans cinq catĂ©gories distinctes. Ces catĂ©gories sont appelĂ©es kleƛas et elles sont expliquĂ©es dans le deuxiĂšme chapitre du Yoga sĆ«tra, Sādhana pāda. Les kleƛas se manifestent dans les diffĂ©rentes couches en nous. Les deux premiers apparaissent dans le mental, les deux suivants dans les Ă©motions et le dernier est connectĂ© avec notre instinct de survie. Les kleƛas sont des dĂ©fis, mais en plus de ça, ils nous offrent un moyen de comprendre plus profondĂ©ment notre nature humaine ainsi que l’histoire dĂ©vĂ©loppementale de l’ĂȘtre humain.

Avidyā et Asmitā sont des pierres d’achoppement du mental, mais ce sont Ă©galement des opportunitĂ©s pour une vraie maturitĂ©. Avidyā veut dire l’ignorance Ă  l’Ă©gard de la relation entre notre mental et notre vrai ĂȘtre. Asmitā est le degrĂ© de notre Ă©goĂŻsme. Ensemble cela pourrait ĂȘtre interprĂ©tĂ© comme ça: Plus notre niveau de conscience est Ă©levĂ© et moins nous sommes centrĂ©s sur nous-mĂȘmes, moins nous souffrons. Moins nous souffrons, plus belle est la vie.

Rāga et DveáčŁa sont connectĂ©s Ă  notre vie Ă©motionnelle. Rāga est un concept traduisant le dĂ©sir que notre mental recrĂ©e sans cesse accompagnĂ© par nos Ă©motions. Ce qui nous rend malheureux, c’est de courir aprĂšs les dĂ©sirs et de construire notre vie Ă  partir et autour d’eux. DveáčŁa, l’aversion, nous rend Ă©galement malheureux. Nous voulons Ă©viter quelque chose qui existe, car nous sommes incapable d’y faire face Ă©motionnellement.

Abhiniveƛāង veut dire la peur de la mort et son lieu de rĂ©sidence est dans le cerveau instinctif. À l’intĂ©rieur de nous, nous avons l’instinct de survie que nous pouvons absolument pas contrĂŽler. La vie est plus forte que notre mental ou nos Ă©motions. MĂȘme si notre mental Ă©tait prĂȘt Ă  lĂącher prise, l’instinct de survie nous sauverait. Il est plus profond que notre souhait.

Un praticien de yoga peut se servir de ces concepts pour s’interroger. Cette liste de cinq sujets ne nous donne pas beaucoup, si nous la considĂ©rons uniquement au niveau mental ou comportemental. Juxtaposons Ă  la vision de Patañjali celle du mĂ©decin et neuroscientifique amĂ©ricain Paul MacLean, qui prĂ©sentait son modĂšle du cerveau humain (cerveau triunique) dans les annĂ©es 1960. Il prĂ©tendait que le cerveau contient en fait trois cerveaux. Le cerveau reptilien s’est dĂ©veloppĂ© il y a plus de cent million d’annĂ©es. AprĂšs, s’est mis en place le systĂšme limbique qui tient un registre des plaisirs et peines Ă©motionnels. La derniĂšre pĂ©riode qui a vu naĂźtre le nĂ©o-cortex remonte Ă  40 000 ans. Les fonctions plus sophistiquĂ©es du cerveau se situent dans le nĂ©o-cortex.

Ces cerveaux, ces systĂšmes s’occupent de nous chacun Ă  leur propre maniĂšre particuliĂšre. Le cerveau reptilien nous est utile dans les situations de danger et d’urgence oĂč notre mental pourraient ralentir nos rĂ©actions et oĂč nos Ă©motions pourraient ĂȘtre trop compliquĂ©es. C’est le cerveau responsable de notre survie. Le systĂšme limbique a aussi des fonctions autonomes, mais en plus, il inclut les dĂ©sirs et les aversions et les lie Ă  certaines sensations physiques. Il est donc conditionnĂ©. Lorsque les deux cerveaux plus bas et plus anciens sont en harmonie, ça nous permet de vivre plus par notre nĂ©o-cortex intelligent.

Si nous faisons le lien avec les kleƛas et les diffĂ©rents cerveaux, nous pouvons constater que les deux premiers kleƛas se situent dans le nĂ©o-cortex. Les kleƛas qui sont liĂ©s aux Ă©motions se trouvent dans le cerveau limbique. Le plus dur des kleƛas, Abhiniveƛāង, la peur de la mort, rĂ©side dans le cerveau reptilien, mais aussi dans les deux autres cerveaux. Les deux cerveaux plus superficiels doivent avoir trouvĂ© un Ă©quilibre avant que nous puissions atteindre consciemment cette peur instinctuelle. Sinon, nous ne pouvons pas aller plus loin dans la profondeur du cerveau.

Dans le yoga, nous ne rĂ©parons pas seulement notre vie Ă©motionnelle, mais nous transformons notre systĂšme nerveux dans sa constitution. Le praticien du yoga fait ce voyage dans les couches cĂ©rĂ©brales. Les yogis des temps anciens savaient comment avancer dans les circonvolutions jusqu’à notre cerveau reptilien et comment apaiser ce cerveau. C’est par la respiration. Nous ne pouvons pas examiner directement notre cerveau, mais nous pouvons nous connecter Ă  lui par notre respiration. Nous communiquons avec le cerveau par la respiration. C’est la langue du cerveau.

KIEMURAISELLA TIELLÄ

Patañjalin nĂ€kemyksen mukaan ihmiselĂ€mĂ€n kĂ€rsimyksen syyt tiivistyvĂ€t muutamaan pÀÀkohtaan. Ne on mainittu Joogasutran toisessa luvussa, Sādhana pādassa. NĂ€mĂ€ kĂ€rsimyksen syyt eli kleƛat ovat psyykemme eri kerroksissa. Yhdet ovat mielessĂ€, toiset tunne-elĂ€mĂ€ssĂ€ ja yksi niistĂ€ on viettipuolessamme. Samalla kun niihin kiteytyy haasteita, ne ovat kĂ€sitteitĂ€, jotka johdattavat meitĂ€ syvemmĂ€lle ihmisyyteemme ja kehityshistoriaamme.

Avidyā ja Asmitā ovat toisaalta mielemme kompastuskivet ja toisaalta sen kasvumahdollisuudet. Avidyā on tietoisuutta mielemme suhteesta todelliseen minuuteemme ja Asmitā liittyy itsekeskeisyytemme asteeseen. Yksinkertaistetusti voisi sanoa, ettÀ mitÀ korkeampi tietoisuudentaso ja mitÀ vÀhemmÀn itsekeskeisyyttÀ, sitÀ vÀhemmÀn kÀrsimystÀ. SitÀ parempi elÀmÀ.

Rāga ja DveáčŁa liittyvĂ€t emotionaaliseen puoleemme. Rāga on kĂ€site, joka edustaa haluja, joita mielemme jatkuvasti kehittÀÀ ja joihin tunteemme lĂ€htevĂ€t mukaan. Onnettomaksi meidĂ€t tekee halujen perĂ€ssĂ€ juokseminen ja elĂ€mĂ€mme kiertyminen niiden tyydyttĂ€misen ympĂ€rille. Samoin epĂ€miellyttĂ€vĂ€ksi kokemamme asiat, DveáčŁa, vievĂ€t meitĂ€ todellisuudesta pois. KierrĂ€mme joitain asioita kaukaa, koska emme halua kohdata niitĂ€. Syyt ovat yleensĂ€ tunteiden kohtaamisen vaikeudessa.

Abhiniveƛāង eli kuolemanpelko liittyy taas perusvietteihimme. MeillĂ€ on itsesĂ€ilytysvietti, jota emme voi ohjailla. ElĂ€mĂ€ meissĂ€ on vahvempi kuin mielemme ja tunteemme. Haluamme elÀÀ tai emme ainakaan halua kuolla. Voimme mielessĂ€mme ja tunnetasollakin haluta kuolla, mutta syvemmĂ€llĂ€ viettitasolla meissĂ€ on elĂ€mĂ€n jatkamisen tarve.

Joogaaja voi kÀyttÀÀ nÀitÀ viittÀ eri kÀsitettÀ itsensÀ tutkimiseen. NiitÀ pitÀÀ tarkastella eri kohdissa itseÀmme, ei pelkÀstÀÀn mielenliikkeiden tai kÀytöksen tasolla. Otetaan Patañjalin rinnalle tuoreempaa nÀkökulmaa. Yhdysvaltalainen lÀÀkÀri ja neurotutkija Paul MacLean esitti 1960-luvulla mallin (kolmiaivoteoria), jossa ihmisellÀ on kolmet aivot yhdessÀ paketissa. Liskoaivomme ovat kehittyneet yli sata miljoonaa vuotta sitten. Sen jÀlkeen kehittyi limbinen jÀrjestelmÀ, joka vastaa tunne-elÀmÀstÀmme. Se rekisteröi nimenomaan mielihyvÀn ja mielipahan tunteet. Viimeinen kehitysvaihe ajoittuu noin 40 000:n vuoden taakse, jolloin aivokuori kehittyi. SiinÀ sijaitsevat tietoisuus ja korkeammat aivotoiminnat.

NÀmÀ jÀrjestelmÀt pitÀvÀt meistÀ huolta kukin omalla tavallaan. Liskoaivot hoitavat meidÀt vaaratilanteista, joissa mielemme on neuvoton tai joissa emootiot voisivat hidastaa tai monimutkaistaa reaktiotamme. Se vastaa henkiinjÀÀmisestÀmme. Limbiseen jÀrjestelmÀÀn liittyvÀt halut ja vastenmielisyydet. NiitÀkin on vaikea muuttaa. LimbisessÀ jÀrjestelmÀssÀ on autonomisia toimintoja ja sen lisÀksi se on ehdollistunut yhdistÀmÀÀn tietyt fyysiset tuntemukset tiettyihin tunteisiin. Jos nÀissÀ kaksissa aivoissamme on paljon hÀiriöitÀ, jÀlkiÀ menneistÀ kokemuksista, emme pÀÀse nauttimaan luovan ja Àlyllisen aivokuoren tarjoamista mahdollisuuksista.

Kun liitĂ€mme nuo Patañjalin esittĂ€mĂ€t kleƛat nĂ€ihin aivojen kerrostumiin, niin ylimpĂ€nĂ€ aivokuorella on luonnollisesti nuo kaksi ensimmĂ€istĂ€ tietoisuuteen liittyvÀÀ kleƛaa. Tunteisiin liittyvĂ€t kleƛat ovat limbisen jĂ€rjestelmĂ€n alueella. Haasteellisin kleƛa, Abhiniveƛāង, eli kuoleman pelko, sijoittuu liskoaivoihimme kaksien muiden aivojen lisĂ€ksi. Patañjalin kommentaattorien mukaan vaikein kĂ€siteltĂ€vĂ€ asia on kuolemanpelko. Ennen kuin pinnallisemmat aivojen kerrokset ovat tasapainossa, tĂ€tĂ€ pelkoa ei voi edes aidosti lĂ€hestyĂ€. Emme pÀÀse niin syvĂ€lle itsessĂ€mme tietoisuuden avulla.

Joogassa ei ole kyse pelkÀstÀÀn tunne-elÀmÀn korjaamisesta, vaan koko hermostomme konstituution muuttamisesta. Muutamme liskoaivojemme toimintaa. Joogaajan tuleekin kulkea tiensÀ nÀiden aivojen lÀpi tuoreimmasta kehityshistoriallisesta kerroksesta vanhimpaan. Muinaiset joogit tiesivÀtkin miten nuo kiemuraiset polut kuljetaan liskoaivoihimme asti ja millÀ keinoin tuokin aivojemme osa tyyntyy. HengityksellÀ. Emme voi suoraan tutkia aivojamme, mutta voimme olla niihin yhteydessÀ hengityksemme avulla. Me voimme viestiÀ aivoillemme hengityksellÀ. Hengitys on aivojen Àidinkieli.

Photo by Otto Tarvainen

Equal to life

Patañjali’s Yoga SĆ«tra text is a theoretical presentation of the spirituality of the human being. It emphasizes the mind’s role as a main disturbance factor in the beautiful stream of life. One characteristic of the mind is that it doesn’t keep still and another one is that it makes comparisons. In some contexts we use this skill in a fruitful way, but very easily it becomes a function that dominates our mind. Comparing things is like being a bouncing ball between two poles never reaching one or the other. Comparison is easy, but makes us miss the real thing. The thoughts go so quickly between things that we don’t have time to feel even one thing.

More I’ve made research on myself and longer I’ve been teaching yoga, clearer the picture about Patañjali’s message has become in practice too: What’s essential in being human and what’s difficult in life? These two enigmas could be put in one sentence. How to be yourself? How to be naturally in your own body and how to enjoy life without adding anything extra to it and without repressing it? Anything you add is pretention, which is nothing but ego’s need to expose some things and not all of you. What makes life difficult is when you’re against it. When you don’t listen to your real sensations and you don’t express your authentic feelings.

In the Western society many things are built around comparison and competition, but the deepest in us can’t compete. The truth doesn’t accept these categories. The truth is. In yoga the goal is to get your mind on the same wavelength with the reality. That’s why comparison has no place. It never tells anything essential of its objects, only about their relation to something else. It’s useful to connect with things directly. How would you feel about them, what would you think about them and what would you say about them without comparison?

In my teaching I encourage people to leave their fixed identities to meet themselves and to talk about themselves without comparison. No comparison to earlier state, imaginary state or other people. This is how everything gets neutral, the energies come back to this moment and you feel good. I recommend to give a try for not comparing.

16265975_1224765504276316_5327524399488255175_n

QU’EST-CE QUI ÉGALE LA VIE?

Le Yoga sĆ«tra de Patañjali est une prĂ©sentation sur la spiritualitĂ© humaine. Il met en Ă©vidence le rĂŽle perturbateur du mental dans l’écoulement de la vie. L’un des caractĂ©ristiques du mental est qu’il ne tient pas en place, il bouge, et un autre, est qu’il fait des comparaisons. Dans certains contextes, nous utilisons cette capacitĂ© intelligemment, mais souvent elle prend toute la place. Comparer les choses entre elles est un peu comme une balle qui rebondit sans discontinuitĂ© entre deux pĂŽles sans jamais s’arrĂȘter ni sur l’une ni sur l’autre. La comparaison est facile, mais ainsi, nous perdons l’essentiel. Les pensĂ©es vont tellement vite entre les choses que notre corps n’a pas le temps de sentir quoi que ce soit.

Plus j’ai fait des recherches sur moi-mĂȘme et plus j’ai enseignĂ© le yoga, plus clair est devenu le point de vue pratique du texte de Patañjali. Qu’est-ce qui est essentiel dans la vie humaine et qu’est ce qui y est difficile? C’est en fait les deux cĂŽtĂ© de la mĂ©daille. En une question: Comment ĂȘtre soi-mĂȘme? Comment vivre naturellement dans son propre corps et comment profiter de la vie sans y ajouter quoi que ce soit et sans rĂ©primer quoi que ce soit dans l’expression de la vie? Ce qu’on ajoute, c’est la prĂ©tention, qui n’est rien d’autre que les besoins de notre Ă©go d’exposer certaines choses et pas toutes. Ce qui est contre la vie, c’est quand nous n’écoutons pas nos ressentis rĂ©els et que nous n’exprimons pas nos sentiments authentiques.

Dans la sociĂ©tĂ© occidentale, beaucoup a Ă©tĂ© construit sur la comparaison et la compĂ©tition, mais l’essentiel en nous ne peut pas ĂȘtre en compĂ©tition. La vĂ©ritĂ© n’entre pas dans ces catĂ©gories. La vĂ©ritĂ© est. Dans le yoga, le but est d’accorder notre mental avec la mĂȘme longueur d’onde que la vĂ©ritĂ©. La comparaison n’y a aucune place. Par elle, nous ne disons jamais rien d’essentiel, mais nous voyons les choses en relation avec quelque chose d’autre. C’est trĂšs utile de voir les choses sans comparer. Qu’est-ce que nous ressentons, alors? Qu’est-ce que nous pensons d’elles? Et que pourrions-nous dire d’elles?

Dans mon enseignement, j’encourage les gens Ă  laisser les identitĂ©s fixes pour pouvoir se rencontrer soi et je leur demande de parler d’eux/elles-mĂȘmes toujours sans comparaison. Pas de comparaison avec ce qu’il y a eu avant, pas avec l’imaginaire et pas avec les autres. C’est comme ça que tout devient neutre, les Ă©nergies reviennent Ă  nous, elles se concentrent au moment prĂ©sent et nous nous sentons bien. Je vous recommande d’essayer de parler sans comparaison.

YHTÄ SUURI KUIN ELÄMÄ

Patañjalin joogasutrateksti on kirjallinen esitys ihmisen henkisyydestÀ ja siitÀ, miten mieli sakeuttaa kaiken ja hÀiritsee muuten niin kauniisti virtaavaa elÀmÀÀ. Mielen erÀs ominaisuus on se, ettei se pysy paikallaan. ErÀs toinen on vertailu. Joissain tilanteissa me kÀytÀmme tÀtÀ kykyÀ hedelmÀllisesti, mutta monesti kÀy niin, ettÀ vertailu ottaa vallan ajatuksissamme muutenkin. Vertailu on kuin pallottelisi palloa kahden kohteen vÀlillÀ pysÀhtymÀttÀ kumpaankaan. Vertailu on helppoa, mutta saattaa jÀttÀÀ huomiotta olennaisen. Ajatuksemme kulkevat niin vinhasti asioiden vÀliÀ, ettemme ehdi kehollamme tuntea kumpaakaan.

MitÀ kauemmin olen itseÀni tutkinut ja mitÀ kauemmin joogaa opettanut, sitÀ selvemmin on kÀytÀnnössÀkin piirtynyt esiin Patañjalin sanoma. MikÀ ihmisenÀ olemisessa on toisaalta olennaisinta ja toisaalta vaikeinta? Ne ovatkin saman asian kÀÀntöpuolet. Olla oma itsensÀ. Olla omassa kehossaan luontevasti ja nauttia elÀmÀstÀ mitÀÀn turhaa siihen lisÀÀmÀttÀ ja mitÀÀn siihen kuuluvaa siitÀ pois jÀttÀmÀttÀ. Turhaa on kaikki teeskentely, joka lÀhtee egon tarpeesta nostaa vain tiettyjÀ asioita esiin. VÀÀrin on olla ilmaisematta todellisia tunteitamme ja tuntemuksiamme autenttisesti.

LÀnsimaisessa yhteiskunnassa on paljon rakentunut vertailun ja kilpailun ympÀrille, mutta syvin meissÀ ei kilpaile. Totuus ei asetu tÀllaisiin luokkiin. Se on. Joogassa on tarkoitus saada mieli totuuden kanssa samalle aallonpituudelle. Siksi vertailu kannattaa jÀttÀÀ kokonaan pois. Se ei kerro koskaan mitÀÀn todellista kohteestaan, vaan pelkÀstÀÀn asioista suhteessa joihinkin muihin asioihin. On hyvÀ opetella etsimÀÀn kohteen ydin ja katsoa miten sen voi kohdata ilman mitÀÀn vertailua. MitÀ siitÀ tuntisi, ajattelisi, sanoisi? Miten sen kohtaisi suoraan?

Omassa opetuksessani kannustan ihmisiÀ jÀttÀmÀÀn keinotekoiset identiteettinsÀ, jotta he voivat kohdata itsensÀ ja puhua itsestÀÀn ilman vertailua. Ilman vertailua aikaisempaan, kuviteltuun tai muihin. Silloin kaikki neutraloituu, tulee tÀhÀn hetkeen ja tuntuu hyvÀltÀ. Suosittelen kokeilemaan millaista elÀmÀ on ilman vertailua!

Photo by Otto Tarvainen

Letting go

Patanjali, the father of the Yoga Sutra, talks in the second chapter of his text about KleáčŁas, the causes of suffering in human life. He classifies these causes in five categories. Two of them, Raga (attachment to desires) and DveáčŁa (avoiding things we dislike) are the most practical ones in the sense that we face them every day.

When we are attached to our desires, we strive mentally to change situations to correspond to our point of view. This need can be so deeply rooted that even when everything is all right, we feel the pressure to get something. This is why we continuously try to influence situations and change things. In the end this causes stress and suffering.

When we try to change things we dislike, we reject the reality in order to avoid some difficult emotions. The aversion is unnecessary suffering. We easily imagine that we act to avoid suffering, but by trying to avoid suffering we actually act to increase the aversion. Often we namely act automatically based on our previous experiences and we are not looking at the situations with an open mind.

When we are too attached to things our mind wants or doesn’t want, we have detached from the reality and given up to our conditioned mind. We live in images and in the emotions created by them. However when we are conscious about that we can raise above this way of functioning. Patanjali talks about Vairagya – detachment which is one of the main things we need to understand the importance of. It’s something we need to practice constantly.

Nobody can really let go of things just like that. First of all, could we detach ourselves from our body, our mind, our emotions if we haven’t really explored ourselves and deeply loved ourselves? What are we detaching from then? If we haven’t experienced the charm of our body, but just felt too shy to enter its world? If we haven’t inhabited our body? We might have even despised it. Then the ideals of yoga might offer an escape from oneself’s real feelings.

We need to accept attachement, the opposite of detachment first. We can’t get rid of attachments, our love for our body, mind and emotions, if we can’t first love all these aspects of ourselves. When we are full of love towards ourselves, when we realize what kind of gift we’ve got from life, we can start to work on detachment. First we love and then we know what we are giving up and how hard it is. Of course, it’s easier to let go if you hate yourself. One can even become a master of detachment then. Through love the detachment becomes differently easy, because love gives us everything.

We can’t let go in theory, we can’t grow in theory. The detachement is a practical thing. As in everything, also in this context the rhythm and the timing matter. We need to be watchful about how situations come to us and when it’s possible and reasonable for us to take another path, to choose differently. When to stop getting involved and to settle in peace? When you let go, love everything you let go.

13737527_1235801436453419_7553907473276992376_o

LÂCHER PRISE

Patanjali, le pĂšre du Yoga Sutra, parle dans le second chapitre de son Ɠuvre, des KleáčŁas, des causes de la souffrance humaine. Il classifie ces causes dans cinq catĂ©gories distinctes. Deux d’entre eux, Raga (attachement aux dĂ©sirs) et DveáčŁa (aversion) sont les plus pragmatiques. Nous faisons face Ă  ces aspects quotidiennement.

Le dĂ©sir dans le quotidien se manifeste souvent en tendance Ă  faire des efforts mentaux pour faire les situations correspondre Ă  nos points de vue. Ce besoin de contrĂŽler les choses peut ĂȘtre si profondĂ©ment enracinĂ© en nous, que mĂȘme quand nous nous sentons tout Ă  fait bien et satisfaits, nous sentons une pression d’avoir quelque chose d’autre. À cause du malheur nĂ© de ce dĂ©sir perpĂ©tuel, nous essayons continuellement de transformer les situations en quelque chose qu’elles ne sont pas.

Et lorsque nous cherchons Ă  manipuler mentalement les choses que nous aimons pas, nous rejetons la rĂ©alitĂ© pour pouvoir Ă©viter les Ă©motions difficiles. L’aversion est une souffrance qui n’est pas nĂ©cessaire. Nous imaginons facilement, que nous agissons pour Ă©viter la souffrance, mais c’est justement l’effort fait pour l’Ă©viter qui la fait grandir. Souvent nous agissons automatiquement et notre action est basĂ©e sur les expĂ©riences prĂ©cĂ©dentes, ce qui nous empĂȘche de voir les situations ouvertement et de les accepter en tant que telles.

Lorsque nous sommes trop attachĂ©s aux choses que notre mental soit chĂ©rie soit rejette, nous sommes en dehors de la rĂ©alitĂ© et nous sommes Ă  la merci de notre mental conditionnĂ©. Nous vivons dans l’image et dans les Ă©motions crĂ©Ă©es par celle-ci. NĂ©anmoins, si nous sommes conscients de ce fontionnement de notre mental, nous pouvons nous Ă©lever au-dessus de ça. Patanjali parle de Vairagya, dĂ©tachement, que nous devrions pratiquer sans cesse.

Personne ne peut ĂȘtre dĂ©tachĂ© par la volontĂ©. Sans avoir explorĂ© notre corps physique, notre mental ou nos Ă©motions, et sans les avoir aimĂ©s, serions-nous capables de nous dĂ©tacher de tout ça? De quoi pourrions-nous nous dĂ©tacher, si nous avons aucun attachement? Si nous n’avons pas expĂ©rimentĂ© le charme de notre corps et n’avons Ă©tĂ© que trop rĂ©servĂ©s pour entrer dans ce monde, si nous n’avons pas inhabitĂ© notre corps entiĂšrement, le dĂ©tachement n’est pas possible. Si, nous n’avons pas aimĂ© ce que nous sommes, les idĂ©aux yogiques peuvent offrir une Ă©chappatoire pour Ă©viter nos Ă©motions authentiques.

Il faut d’abord accepter et vivre l’opposĂ© du dĂ©tachement, l’attachement. Sinon nous ne pouvons pas nous dĂ©tacher de notre amour pour notre corps, notre mental ou nos Ă©motions. Quand nous sommes pleins d’amour envers nous-mĂȘmes, quand nous sommes conscients de ce cadeau que la vie nous a fait, nous pouvons commencer Ă  nous dĂ©tacher. Par l’amour nous comprenons ce dont nous nous dĂ©tachons et combien c’est dur parfois. Il est facile de se dĂ©tacher si on ne s’aime pas. Par l’amour le dĂ©tachement est plus facile dans un certain sens, car quand nous avons l’amour, nous avons tout.

Nous pouvons pas lĂącher prise en thĂ©orie, nous pouvons pas atteindre Ă  la maturitĂ© en thĂ©orie. Ça peut se faire seulement en pratique. En plus, comme dans tout dans la vie, le rythme et le moment comptent. C’est pour ça que nous devons rester vigilants. Pour voir comment les choses viennent Ă  nous et pour sentir quand il est possible et raisonnable de faire un nouveau choix. Quand est-ce que nous n’avons plus envie de nous mĂȘler, de contrĂŽler? C’est Ă  ce moment-lĂ  que nous pouvons nous installer dans la paix. En lĂąchant prise il est important d’aimer tout ce dont nous avons lĂąchĂ© prise.

IRTIPÄÄSTÄMISEN ÄÄRELLÄ

Joogasutra-kokoelman isĂ€ Patanjali puhuu tekstinsĂ€ Sadhana-osassa KleáčŁoista, inhimillisen kĂ€rsimyksen syistĂ€. HĂ€n jaottelee ne viiteen eri luokkaan. KĂ€ytĂ€nnönlĂ€heisimmĂ€t asiat nĂ€istĂ€ ovat Raga (haluihin kiinni jÀÀminen) ja DveáčŁa (vastenmielisinĂ€ koettujen asioiden vĂ€lttely).

Kun olemme kiinni toiveissamme ja haluissamme, ponnistelemme pÀÀmme sisÀllÀ muuttaaksemme tilanteita itsellemme mieleisiksi. TÀmÀ tarve voi olla syvÀlle juurtunut siten, ettÀ vaikka kaikki olisi mielestÀmme hyvin, tunnemme silti tarvetta haluta jotain muuta kuin mitÀ meillÀ on. NÀin yritÀmme jatkuvasti muuttaa asioita muuksi. TÀmÀ aiheuttaa stressiÀ ja kÀrsimystÀ.

YrittÀessÀmme sitten taas vÀlttÀÀ meille vastenmielisiÀ asioita, torjumme jotain olemassaolevaa ja kieltÀydymme kokemasta siihen liittyviÀ tunteita. Myös vastenmielisyyden kokeminen on turhaa kÀrsimystÀ. Vaikka kuvittelemme helposti toimivamme vÀlttÀÀksemme kÀrsimyksen, tulemme toimineeksi itse asiassa juuri sitÀ lisÀten. Monesti nimittÀin toimimme automaattisesti vanhojen kokemusten pohjalta emmekÀ herÀÀ katsomaan tilanteita avoimin silmin.

Kun olemme liian kiinni asioissa, joita mielemme haluaa tai ei halua, olemme irrottaneet otteen todellisuudesta ja antaneet vallan ehdollistuneelle mielellemme. Olemme mielikuvissa ja niiden tuottamissa tunnetiloissa. Tiedostaessamme tÀmÀn voimme tietenkin pyrkiÀ nÀkemÀÀn ne kirkkaasti ja toimimaan niiden ylÀpuolella. Patanjali puhuu nÀihin asioihin liittyen Vairagyasta, irtipÀÀstÀmisestÀ, jota meidÀn pitÀisi opetella ja harjoittaa jatkuvasti.

Emme kuitenkaan voi noin vain pÀÀstÀÀ irti. Voiko ihminen ensinnÀkÀÀn pÀÀstÀÀ irti kehostaan, mielestÀÀn, tunteistaan, jos hÀn ei ensin ole tutkinut ja rakastanut kaikkea tÀtÀ? MitÀ irtipÀÀstettÀvÀÀ silloin edes on? Jos ei ole kokenut kehonsa ihanuutta, vaan on arastellut elÀytymistÀ sen tarjoamaan maailmaan ja jÀttÀnyt elÀmÀttÀ? Tai on ehkÀ jopa halveksinut sitÀ? Silloin voi olla, ettÀ joogan ihanteet tarjoavat mukavan pakoreitin itsestÀ.

MeidÀn pitÀisi ensin hyvÀksyÀ irtipÀÀstÀmisen vastakohta, kiintymys. Kukaan ei voi todella pÀÀstÀÀ irti kiintymyksestÀ ja rakkaudesta kehoonsa, mieleensÀ tai omaan tunnemaailmaansa, jos hÀn ei ensin kykene rakastamaan nÀitÀ puolia itsessÀÀn. Kun olemme tÀynnÀ rakkautta kehoamme ja mieltÀmme kohtaan, kun tiedostamme minkÀ lahjan olemme elÀmÀltÀ saaneet, voimme aloittaa irtipÀÀstÀmisen. Rakastamisen kautta tiedÀmme mistÀ kaikesta luovumme ja miten vaikeaa se on. Helppohan on pÀÀstÀÀ irti, jos jo inhoaa itseÀÀn. Rakastamisen kautta irtipÀÀstÀminen helpottuu jo siksi, ettÀ olemme saaneet kaiken, kun olemme saaneet rakkauden.

Emme voi luopua tai kehittyÀ teoriassa, ainoastaan kÀytÀnnössÀ. Sen lisÀksi kuten kaikessa muussakin elÀmÀssÀ, myös irtipÀÀstÀmisen kyvyssÀ rytmi ja ajoitus on tÀrkeÀÀ. Siksi meidÀn tulee olla valppaita sen suhteen miten asiat tulevat meitÀ kohti ja tuntea milloin on mahdollista ja oikein toimia toisin. Milloin on tullut hetki olla puuttumatta ja olla rauhassa. PÀÀstÀÀ irti ja rakastaa kaikkea mistÀ on pÀÀstÀnyt irti.

Photo: Catherine Chenu