Receiving

Next weekend I’m giving a training in which the theme is about letting go and receiving. I discussed this subject with my students beforehand. One student said that it’s more complicated for her to receive than to let go. I asked if she was sure it wasn’t the other way around. Maybe the letting go was actually harder. Because in order to receive, one must first let go. The obstacle to receive is not necessarily in receiving, but in letting go.

And I think we all can ask ourselves the same question. Whether we think we’re good in letting go or in receiving and not so good in the opposite feature, it’s probably what we think our problem is not, it’s exactly that! 😄 Anyway, the balance is found only when both directions are open! The inner work has to be done that way too.

We have sometimes periods in which life seems to give us a lot. We don’t even ask for something, we are given. We live in abundance. The reaction to that can be threefold. Either you dive into the illusion that life has changed. There will be no losses anymore. You’re filled with energy. Or you live in the fear, not being able to enjoy the abundance and ease, because you live in the inner non-abundance and feel that it’s just a short passage and everything will return to “normal” littleness soon again. And if you are a meditator, you are neutral. In your neutral presence you enjoy the receiving phase with gratitude knowing that later there will be losses, small and big.

When you come to the period of loss, you shouldn’t lose the feeling of receiving! You shouldn’t think that what you got was just a weird luck. How to understand that this kind of period of losses is actually life’s way to make you human? This is how you learn to let go. It’s not about what you are ready to let go, but what life asks you to let go. When you are there, remember, you can’t receive all the good things, all that life wants to give you abundantly unless you first let go!

ENVIE DE RÉCEVOIR

Le week-end prochain, je vais donner une formation dans laquelle nous avons le lĂącher-prise et la rĂ©ception comme thĂšmes. On a partagĂ© certaines choses avec mes Ă©lĂšves dĂ©jĂ  avant notre rĂ©union. L’une des participants disait que pour elle, c’était plus compliquĂ© d’accueillir que de lĂącher prise. Je lui ai posĂ© la question de savoir si c’était pas exactement le contraire. Peut-ĂȘtre le lĂącher-prise Ă©tait plus difficile. Car pour accueillir, nous devons d’abord lĂącher prise. L’obstacle pour recevoir n’est pas nĂ©cessairement dans la rĂ©ception, mais dans le lĂącher-prise.

Je crois que nous pouvons tous nous poser la mĂȘme question. Quoi qu’on pense de nos qualitĂ©s, que par exemple il nous est plus naturel de lĂącher prise ou bien de accueillir et ainsi moins naturel son contraire, lĂ  oĂč on a reconnu notre problĂšme, il n’y est peut-ĂȘtre pas! 😅 De toute façon, l’équilibre est le rĂ©sultat des deux directions fonctionnelles et ouvertes. Aussi le travail interne se fait dans les deux extrĂ©mitĂ©s.

Parfois, il y a des phases oĂč il nous semble que la vie nous donne sans cesse. Nous demandons rien, nous recevons. Nous vivons dans l’abondance. Il y a trois diffĂ©rentes façons de prendre la situation. Soit on plonge dans l’illusion que la vie a changĂ© et que les pertes n’en font plus partie du tout. Ça nous remplit d’énergie. Soit on vit dans la peur en Ă©tant incapables de prendre du plaisir de l’abondance et de l’aise, car Ă  l’intĂ©rieur on n’a pas cette richesse et on prĂ©voit qu’il s’agit d’un moment court aprĂšs lequel tout va retourner Ă  l’ordre, dans l’austĂ©ritĂ©. Mais si vous mĂ©ditez, vous restez neutre. Dans la prĂ©sence neutre, vous vivez cette phase d’abondance avec joie et gratitude et vous savez que plus tard, vous allez encore ĂȘtre en face des pertes, petites et grandes.

Quand vous ĂȘtes dans la phase de pertes et de lĂącher-prise, il est important de ne pas perdre le feeling de recevoir! On ne devrait pas penser que ce que nous avons reçu, n’était qu’un bonheur occasionnel. Comment comprendre que ces phases-lĂ  sont une façon dont la vie nous rend humains? C’est comme ça que nous apprenons Ă  lĂącher prise au bon moment. C’est-Ă -dire, nous ne lĂąchons pas prise quand nous sommes prĂȘts Ă  le faire, mais nous lĂąchons prise quand la vie le veut. La prochaine fois, quand vous ĂȘtes lĂ , n’oubliez pas que vous ne pouvez pas accueillir l’abondance de la vie si vous n’avez pas pu lĂącher prise d’abord.

PÄÄSTÄ IRTI JA OTA VASTAAN!

Niin helppo sanoa! Ensi viikonloppuna pidÀn koulutusta, jossa teemana on irtipÀÀstÀminen ja vastaanottaminen. Keskustelin aiheesta jonkin verran etukÀteen kurssilaisteni kanssa. ErÀs kurssilainen kertoi, ettÀ vastaanottamisessa on enemmÀn vaikeuksia kuin irtipÀÀstÀmisessÀ. Kysyin hÀneltÀ, oliko hÀn varma, ettei asia ollut juuri toisinpÀin. EhkÀ irtipÀÀstÀminen olikin se vaikeampi asia. SillÀ jotta voisimme vastaanottaa, tÀytyy meidÀn ensin pÀÀstÀÀ irti. Vastaanottamisen este ei siis vÀlttÀmÀttÀ ole vastaanottamisessa, vaan irtipÀÀstÀmisessÀ.

Luulenpa, ettĂ€ voimme kaikki kysyĂ€ itseltĂ€mme saman kysymyksen. MitĂ€ sitten ajattelemmekin ominaisuuksistamme, joko niin ettĂ€ meille on luontaisaa pÀÀstÀÀ irti tai ottaa vastaan ja taas vĂ€hemmĂ€n luontaisaa toteuttaa vastakkaista ominaisuutta, niin se, missĂ€ luulemme ongelmamme olevan, ei vĂ€lttĂ€mĂ€ttĂ€ olekaan siellĂ€! 😄 Joka tapauksessa tasapaino on mahdollinen vasta, kun molemmat suunnat ovat auki. Myös sisĂ€inen työ tehdÀÀn molemmissa ÀÀripĂ€issĂ€.

Joskus elÀmÀssÀ on jaksoja, jolloin elÀmÀ nÀyttÀÀ antavan meille jatkuvasti jotain. Emme edes havittele mitÀÀn, me vain saamme vastaanottaa. ElÀmme runsaudessa. TÀhÀn on ihmisillÀ kolmenlaista suhtautumista. Joko niin, ettÀ antaa itsensÀ sukeltaa illuusioon, ettÀ elÀmÀ on muuttunut, eikÀ siihen enÀÀ kuulu menetykset. NiinpÀ sitÀ on tÀynnÀ energiaa. Tai sitten elÀÀ menetyksen pelossa eikÀ kykene nauttimaan runsaudesta ja helppoudesta. TÀmÀ johtuu siitÀ, ettÀ sisÀllÀ ei ole runsautta ja siksi kokee, ettÀ tÀmÀ on vain lyhyt hetki, jonka jÀlkeen kaikki palaa jÀlleen ennalleen niukkuuteen. Ja jos sitten olet meditoija, pysyt neutraalina. Neutraalissa lÀsnÀolossasi olet kiitollinen tÀstÀ vastaanottamisen vaiheesta ja tiedÀt, ettÀ myöhemmin kohtaat taas menetyksiÀ, pieniÀ ja suuria.

Ja kun sitten olet taas siinÀ vaiheessa, ettÀ menetÀt ja siis pÀÀstÀt irti, on tÀrkeÀÀ, ettÀ et menetÀ vastaanottamisen fiilistÀ! Ei pitÀisi ajatella, ettÀ se, mitÀ on saanut, on ollut vain jotain satunnaista onnea. Miten voisi ymmÀrtÀÀ, ettÀ tuollaiset menetyksen jaksot ovat elÀmÀn tapa tehdÀ meistÀ inhimillisiÀ, ihmisiÀ? NÀin opimme pÀÀstÀmÀÀn irti, kun aika on. Kyse ei ole siitÀ, mistÀ itse olemme valmiita pÀÀstÀmÀÀn irti, vaan siitÀ, mistÀ elÀmÀ ohjaa meitÀ pÀÀstÀmÀÀn irti. Kun seuraavan kerran olet tÀssÀ kohdassa, muista, ettÀ et voi vastaanottaa kaikkia hyviÀ asioita, kaikkea mitÀ elÀmÀ runsaudessaan tarjoaa, ellet ensin pÀÀstÀ irti!

Meanders of the road

According to Patañjali the causes of suffering can be put in five different categories. They are mentioned in Sādhana pāda, the second chapter in the Yoga sĆ«tra. These causes called kleƛas reside in different layers in us. We face two first of them in the mental layer, two others that follow in the list are something we encounter in the emotional layer and the last one has to do with our instinctual layer. The kleƛas are challenges, but they are also a way to understand more deeply our human nature and our developmental history.

Avidyā and Asmitā are our mind’s stumbling blocks, but they also include the opportunity to grow. Avidyā means the lack of awareness about our mind’s relation to our real self. Asmitā is the degree of our self-centeredness. To put it simply one could say that higher the level of awareness and lesser the degree of self-centeredness, the less we suffer. The better the life.

Rāga and DveáčŁa are in connection with our emotional layer. Rāga is a concept which stands for desires that our mind constantly creates and that our emotions accompany. What makes us unhappy is running after the desires or building our life around the desires. DveáčŁa, the aversion, makes us equally unhappy. The dislikes take us away from reality, because we want to avoid something that is there. The reason for that is our inability to live through our emotions.

Abhiniveƛāង means fear of death and this kleƛa is in the instinctive brain. We have inside of us the survival instinct we can’t control. Life in us is stronger than our mind or emotions. We want to live or at least we don’t want to die. Even if in our mind and emotions we could wish to die, the instinct for the self preservation is deeper than our wish.

A yoga practitioner can use these concepts to investigate him/herself. This list of five items doesn’t make sense if we consider it only on a mental or behavioral level. Let’s take a little more recent point of view with the American physician and neuroscientist Paul MacLean. He came up in the 1960s with a model where the human being has three brains in one package. It’s called triune brain. The reptilian brain developed more than a hundred millions of years ago. Then later developed the limbic system which registers the emotional pleasure and pain. The last period in the development gave the neo-cortex about 40 000 years ago. The higher brain functions are located on the neo-cortex.

These systems take care of us each in their own particular way. The reptilian brain help us in emergency situations where our mind would be helpless and our emotions could make our reactions too slow. This brain is responsible for our survival. The limbic system includes desires and aversions which are not easy to change. Also the limbic brain has autonomic functions and it’s conditioned to link certain physical sensations to certain emotions. If these two brains have a lot of disturbances like imprints from the past, we can’t live fully the intellectual possibilities of the neo-cortex.

When we link those kleƛas Patañjali talks about to these different brains, we see that the two first of them sit on the neo-cortex. The kleƛas connected with emotions are in the limbic brain. The hardest of kleƛas, Abhiniveƛāង, the fear of death resides in our reptilian brain, but also in two other brains. Before the two more recent brains are in harmony, we can’t get through with consciousness into that fear in our reptilian brain.

In yoga you don’t just repair your emotional life, but you change your nervous system in its very foundation. The yoga practitioner makes his/her way through all these cerebral layers to change the reptilian brain. The ancient yogis new how to travel those meanders to the reptilian brain and how to tame that brain. With the breath. We can’t directly examine our brain, but we can connect to it with our breath. We can communicate with it via breathing. That’s the language the brain understands.

1918910_925625860856950_1869990494448406819_n

LES MÉANDRES DE LA ROUTE

Patañjali a classĂ© les causes de la souffrance dans cinq catĂ©gories distinctes. Ces catĂ©gories sont appelĂ©es kleƛas et elles sont expliquĂ©es dans le deuxiĂšme chapitre du Yoga sĆ«tra, Sādhana pāda. Les kleƛas se manifestent dans les diffĂ©rentes couches en nous. Les deux premiers apparaissent dans le mental, les deux suivants dans les Ă©motions et le dernier est connectĂ© avec notre instinct de survie. Les kleƛas sont des dĂ©fis, mais en plus de ça, ils nous offrent un moyen de comprendre plus profondĂ©ment notre nature humaine ainsi que l’histoire dĂ©vĂ©loppementale de l’ĂȘtre humain.

Avidyā et Asmitā sont des pierres d’achoppement du mental, mais ce sont Ă©galement des opportunitĂ©s pour une vraie maturitĂ©. Avidyā veut dire l’ignorance Ă  l’Ă©gard de la relation entre notre mental et notre vrai ĂȘtre. Asmitā est le degrĂ© de notre Ă©goĂŻsme. Ensemble cela pourrait ĂȘtre interprĂ©tĂ© comme ça: Plus notre niveau de conscience est Ă©levĂ© et moins nous sommes centrĂ©s sur nous-mĂȘmes, moins nous souffrons. Moins nous souffrons, plus belle est la vie.

Rāga et DveáčŁa sont connectĂ©s Ă  notre vie Ă©motionnelle. Rāga est un concept traduisant le dĂ©sir que notre mental recrĂ©e sans cesse accompagnĂ© par nos Ă©motions. Ce qui nous rend malheureux, c’est de courir aprĂšs les dĂ©sirs et de construire notre vie Ă  partir et autour d’eux. DveáčŁa, l’aversion, nous rend Ă©galement malheureux. Nous voulons Ă©viter quelque chose qui existe, car nous sommes incapable d’y faire face Ă©motionnellement.

Abhiniveƛāង veut dire la peur de la mort et son lieu de rĂ©sidence est dans le cerveau instinctif. À l’intĂ©rieur de nous, nous avons l’instinct de survie que nous pouvons absolument pas contrĂŽler. La vie est plus forte que notre mental ou nos Ă©motions. MĂȘme si notre mental Ă©tait prĂȘt Ă  lĂącher prise, l’instinct de survie nous sauverait. Il est plus profond que notre souhait.

Un praticien de yoga peut se servir de ces concepts pour s’interroger. Cette liste de cinq sujets ne nous donne pas beaucoup, si nous la considĂ©rons uniquement au niveau mental ou comportemental. Juxtaposons Ă  la vision de Patañjali celle du mĂ©decin et neuroscientifique amĂ©ricain Paul MacLean, qui prĂ©sentait son modĂšle du cerveau humain (cerveau triunique) dans les annĂ©es 1960. Il prĂ©tendait que le cerveau contient en fait trois cerveaux. Le cerveau reptilien s’est dĂ©veloppĂ© il y a plus de cent million d’annĂ©es. AprĂšs, s’est mis en place le systĂšme limbique qui tient un registre des plaisirs et peines Ă©motionnels. La derniĂšre pĂ©riode qui a vu naĂźtre le nĂ©o-cortex remonte Ă  40 000 ans. Les fonctions plus sophistiquĂ©es du cerveau se situent dans le nĂ©o-cortex.

Ces cerveaux, ces systĂšmes s’occupent de nous chacun Ă  leur propre maniĂšre particuliĂšre. Le cerveau reptilien nous est utile dans les situations de danger et d’urgence oĂč notre mental pourraient ralentir nos rĂ©actions et oĂč nos Ă©motions pourraient ĂȘtre trop compliquĂ©es. C’est le cerveau responsable de notre survie. Le systĂšme limbique a aussi des fonctions autonomes, mais en plus, il inclut les dĂ©sirs et les aversions et les lie Ă  certaines sensations physiques. Il est donc conditionnĂ©. Lorsque les deux cerveaux plus bas et plus anciens sont en harmonie, ça nous permet de vivre plus par notre nĂ©o-cortex intelligent.

Si nous faisons le lien avec les kleƛas et les diffĂ©rents cerveaux, nous pouvons constater que les deux premiers kleƛas se situent dans le nĂ©o-cortex. Les kleƛas qui sont liĂ©s aux Ă©motions se trouvent dans le cerveau limbique. Le plus dur des kleƛas, Abhiniveƛāង, la peur de la mort, rĂ©side dans le cerveau reptilien, mais aussi dans les deux autres cerveaux. Les deux cerveaux plus superficiels doivent avoir trouvĂ© un Ă©quilibre avant que nous puissions atteindre consciemment cette peur instinctuelle. Sinon, nous ne pouvons pas aller plus loin dans la profondeur du cerveau.

Dans le yoga, nous ne rĂ©parons pas seulement notre vie Ă©motionnelle, mais nous transformons notre systĂšme nerveux dans sa constitution. Le praticien du yoga fait ce voyage dans les couches cĂ©rĂ©brales. Les yogis des temps anciens savaient comment avancer dans les circonvolutions jusqu’à notre cerveau reptilien et comment apaiser ce cerveau. C’est par la respiration. Nous ne pouvons pas examiner directement notre cerveau, mais nous pouvons nous connecter Ă  lui par notre respiration. Nous communiquons avec le cerveau par la respiration. C’est la langue du cerveau.

KIEMURAISELLA TIELLÄ

Patañjalin nĂ€kemyksen mukaan ihmiselĂ€mĂ€n kĂ€rsimyksen syyt tiivistyvĂ€t muutamaan pÀÀkohtaan. Ne on mainittu Joogasutran toisessa luvussa, Sādhana pādassa. NĂ€mĂ€ kĂ€rsimyksen syyt eli kleƛat ovat psyykemme eri kerroksissa. Yhdet ovat mielessĂ€, toiset tunne-elĂ€mĂ€ssĂ€ ja yksi niistĂ€ on viettipuolessamme. Samalla kun niihin kiteytyy haasteita, ne ovat kĂ€sitteitĂ€, jotka johdattavat meitĂ€ syvemmĂ€lle ihmisyyteemme ja kehityshistoriaamme.

Avidyā ja Asmitā ovat toisaalta mielemme kompastuskivet ja toisaalta sen kasvumahdollisuudet. Avidyā on tietoisuutta mielemme suhteesta todelliseen minuuteemme ja Asmitā liittyy itsekeskeisyytemme asteeseen. Yksinkertaistetusti voisi sanoa, ettÀ mitÀ korkeampi tietoisuudentaso ja mitÀ vÀhemmÀn itsekeskeisyyttÀ, sitÀ vÀhemmÀn kÀrsimystÀ. SitÀ parempi elÀmÀ.

Rāga ja DveáčŁa liittyvĂ€t emotionaaliseen puoleemme. Rāga on kĂ€site, joka edustaa haluja, joita mielemme jatkuvasti kehittÀÀ ja joihin tunteemme lĂ€htevĂ€t mukaan. Onnettomaksi meidĂ€t tekee halujen perĂ€ssĂ€ juokseminen ja elĂ€mĂ€mme kiertyminen niiden tyydyttĂ€misen ympĂ€rille. Samoin epĂ€miellyttĂ€vĂ€ksi kokemamme asiat, DveáčŁa, vievĂ€t meitĂ€ todellisuudesta pois. KierrĂ€mme joitain asioita kaukaa, koska emme halua kohdata niitĂ€. Syyt ovat yleensĂ€ tunteiden kohtaamisen vaikeudessa.

Abhiniveƛāង eli kuolemanpelko liittyy taas perusvietteihimme. MeillĂ€ on itsesĂ€ilytysvietti, jota emme voi ohjailla. ElĂ€mĂ€ meissĂ€ on vahvempi kuin mielemme ja tunteemme. Haluamme elÀÀ tai emme ainakaan halua kuolla. Voimme mielessĂ€mme ja tunnetasollakin haluta kuolla, mutta syvemmĂ€llĂ€ viettitasolla meissĂ€ on elĂ€mĂ€n jatkamisen tarve.

Joogaaja voi kÀyttÀÀ nÀitÀ viittÀ eri kÀsitettÀ itsensÀ tutkimiseen. NiitÀ pitÀÀ tarkastella eri kohdissa itseÀmme, ei pelkÀstÀÀn mielenliikkeiden tai kÀytöksen tasolla. Otetaan Patañjalin rinnalle tuoreempaa nÀkökulmaa. Yhdysvaltalainen lÀÀkÀri ja neurotutkija Paul MacLean esitti 1960-luvulla mallin (kolmiaivoteoria), jossa ihmisellÀ on kolmet aivot yhdessÀ paketissa. Liskoaivomme ovat kehittyneet yli sata miljoonaa vuotta sitten. Sen jÀlkeen kehittyi limbinen jÀrjestelmÀ, joka vastaa tunne-elÀmÀstÀmme. Se rekisteröi nimenomaan mielihyvÀn ja mielipahan tunteet. Viimeinen kehitysvaihe ajoittuu noin 40 000:n vuoden taakse, jolloin aivokuori kehittyi. SiinÀ sijaitsevat tietoisuus ja korkeammat aivotoiminnat.

NÀmÀ jÀrjestelmÀt pitÀvÀt meistÀ huolta kukin omalla tavallaan. Liskoaivot hoitavat meidÀt vaaratilanteista, joissa mielemme on neuvoton tai joissa emootiot voisivat hidastaa tai monimutkaistaa reaktiotamme. Se vastaa henkiinjÀÀmisestÀmme. Limbiseen jÀrjestelmÀÀn liittyvÀt halut ja vastenmielisyydet. NiitÀkin on vaikea muuttaa. LimbisessÀ jÀrjestelmÀssÀ on autonomisia toimintoja ja sen lisÀksi se on ehdollistunut yhdistÀmÀÀn tietyt fyysiset tuntemukset tiettyihin tunteisiin. Jos nÀissÀ kaksissa aivoissamme on paljon hÀiriöitÀ, jÀlkiÀ menneistÀ kokemuksista, emme pÀÀse nauttimaan luovan ja Àlyllisen aivokuoren tarjoamista mahdollisuuksista.

Kun liitĂ€mme nuo Patañjalin esittĂ€mĂ€t kleƛat nĂ€ihin aivojen kerrostumiin, niin ylimpĂ€nĂ€ aivokuorella on luonnollisesti nuo kaksi ensimmĂ€istĂ€ tietoisuuteen liittyvÀÀ kleƛaa. Tunteisiin liittyvĂ€t kleƛat ovat limbisen jĂ€rjestelmĂ€n alueella. Haasteellisin kleƛa, Abhiniveƛāង, eli kuoleman pelko, sijoittuu liskoaivoihimme kaksien muiden aivojen lisĂ€ksi. Patañjalin kommentaattorien mukaan vaikein kĂ€siteltĂ€vĂ€ asia on kuolemanpelko. Ennen kuin pinnallisemmat aivojen kerrokset ovat tasapainossa, tĂ€tĂ€ pelkoa ei voi edes aidosti lĂ€hestyĂ€. Emme pÀÀse niin syvĂ€lle itsessĂ€mme tietoisuuden avulla.

Joogassa ei ole kyse pelkÀstÀÀn tunne-elÀmÀn korjaamisesta, vaan koko hermostomme konstituution muuttamisesta. Muutamme liskoaivojemme toimintaa. Joogaajan tuleekin kulkea tiensÀ nÀiden aivojen lÀpi tuoreimmasta kehityshistoriallisesta kerroksesta vanhimpaan. Muinaiset joogit tiesivÀtkin miten nuo kiemuraiset polut kuljetaan liskoaivoihimme asti ja millÀ keinoin tuokin aivojemme osa tyyntyy. HengityksellÀ. Emme voi suoraan tutkia aivojamme, mutta voimme olla niihin yhteydessÀ hengityksemme avulla. Me voimme viestiÀ aivoillemme hengityksellÀ. Hengitys on aivojen Àidinkieli.

Photo by Otto Tarvainen

Letting go

Patanjali, the father of the Yoga Sutra, talks in the second chapter of his text about KleáčŁas, the causes of suffering in human life. He classifies these causes in five categories. Two of them, Raga (attachment to desires) and DveáčŁa (avoiding things we dislike) are the most practical ones in the sense that we face them every day.

When we are attached to our desires, we strive mentally to change situations to correspond to our point of view. This need can be so deeply rooted that even when everything is all right, we feel the pressure to get something. This is why we continuously try to influence situations and change things. In the end this causes stress and suffering.

When we try to change things we dislike, we reject the reality in order to avoid some difficult emotions. The aversion is unnecessary suffering. We easily imagine that we act to avoid suffering, but by trying to avoid suffering we actually act to increase the aversion. Often we namely act automatically based on our previous experiences and we are not looking at the situations with an open mind.

When we are too attached to things our mind wants or doesn’t want, we have detached from the reality and given up to our conditioned mind. We live in images and in the emotions created by them. However when we are conscious about that we can raise above this way of functioning. Patanjali talks about Vairagya – detachment which is one of the main things we need to understand the importance of. It’s something we need to practice constantly.

Nobody can really let go of things just like that. First of all, could we detach ourselves from our body, our mind, our emotions if we haven’t really explored ourselves and deeply loved ourselves? What are we detaching from then? If we haven’t experienced the charm of our body, but just felt too shy to enter its world? If we haven’t inhabited our body? We might have even despised it. Then the ideals of yoga might offer an escape from oneself’s real feelings.

We need to accept attachement, the opposite of detachment first. We can’t get rid of attachments, our love for our body, mind and emotions, if we can’t first love all these aspects of ourselves. When we are full of love towards ourselves, when we realize what kind of gift we’ve got from life, we can start to work on detachment. First we love and then we know what we are giving up and how hard it is. Of course, it’s easier to let go if you hate yourself. One can even become a master of detachment then. Through love the detachment becomes differently easy, because love gives us everything.

We can’t let go in theory, we can’t grow in theory. The detachement is a practical thing. As in everything, also in this context the rhythm and the timing matter. We need to be watchful about how situations come to us and when it’s possible and reasonable for us to take another path, to choose differently. When to stop getting involved and to settle in peace? When you let go, love everything you let go.

13737527_1235801436453419_7553907473276992376_o

LÂCHER PRISE

Patanjali, le pĂšre du Yoga Sutra, parle dans le second chapitre de son Ɠuvre, des KleáčŁas, des causes de la souffrance humaine. Il classifie ces causes dans cinq catĂ©gories distinctes. Deux d’entre eux, Raga (attachement aux dĂ©sirs) et DveáčŁa (aversion) sont les plus pragmatiques. Nous faisons face Ă  ces aspects quotidiennement.

Le dĂ©sir dans le quotidien se manifeste souvent en tendance Ă  faire des efforts mentaux pour faire les situations correspondre Ă  nos points de vue. Ce besoin de contrĂŽler les choses peut ĂȘtre si profondĂ©ment enracinĂ© en nous, que mĂȘme quand nous nous sentons tout Ă  fait bien et satisfaits, nous sentons une pression d’avoir quelque chose d’autre. À cause du malheur nĂ© de ce dĂ©sir perpĂ©tuel, nous essayons continuellement de transformer les situations en quelque chose qu’elles ne sont pas.

Et lorsque nous cherchons Ă  manipuler mentalement les choses que nous aimons pas, nous rejetons la rĂ©alitĂ© pour pouvoir Ă©viter les Ă©motions difficiles. L’aversion est une souffrance qui n’est pas nĂ©cessaire. Nous imaginons facilement, que nous agissons pour Ă©viter la souffrance, mais c’est justement l’effort fait pour l’Ă©viter qui la fait grandir. Souvent nous agissons automatiquement et notre action est basĂ©e sur les expĂ©riences prĂ©cĂ©dentes, ce qui nous empĂȘche de voir les situations ouvertement et de les accepter en tant que telles.

Lorsque nous sommes trop attachĂ©s aux choses que notre mental soit chĂ©rie soit rejette, nous sommes en dehors de la rĂ©alitĂ© et nous sommes Ă  la merci de notre mental conditionnĂ©. Nous vivons dans l’image et dans les Ă©motions crĂ©Ă©es par celle-ci. NĂ©anmoins, si nous sommes conscients de ce fontionnement de notre mental, nous pouvons nous Ă©lever au-dessus de ça. Patanjali parle de Vairagya, dĂ©tachement, que nous devrions pratiquer sans cesse.

Personne ne peut ĂȘtre dĂ©tachĂ© par la volontĂ©. Sans avoir explorĂ© notre corps physique, notre mental ou nos Ă©motions, et sans les avoir aimĂ©s, serions-nous capables de nous dĂ©tacher de tout ça? De quoi pourrions-nous nous dĂ©tacher, si nous avons aucun attachement? Si nous n’avons pas expĂ©rimentĂ© le charme de notre corps et n’avons Ă©tĂ© que trop rĂ©servĂ©s pour entrer dans ce monde, si nous n’avons pas inhabitĂ© notre corps entiĂšrement, le dĂ©tachement n’est pas possible. Si, nous n’avons pas aimĂ© ce que nous sommes, les idĂ©aux yogiques peuvent offrir une Ă©chappatoire pour Ă©viter nos Ă©motions authentiques.

Il faut d’abord accepter et vivre l’opposĂ© du dĂ©tachement, l’attachement. Sinon nous ne pouvons pas nous dĂ©tacher de notre amour pour notre corps, notre mental ou nos Ă©motions. Quand nous sommes pleins d’amour envers nous-mĂȘmes, quand nous sommes conscients de ce cadeau que la vie nous a fait, nous pouvons commencer Ă  nous dĂ©tacher. Par l’amour nous comprenons ce dont nous nous dĂ©tachons et combien c’est dur parfois. Il est facile de se dĂ©tacher si on ne s’aime pas. Par l’amour le dĂ©tachement est plus facile dans un certain sens, car quand nous avons l’amour, nous avons tout.

Nous pouvons pas lĂącher prise en thĂ©orie, nous pouvons pas atteindre Ă  la maturitĂ© en thĂ©orie. Ça peut se faire seulement en pratique. En plus, comme dans tout dans la vie, le rythme et le moment comptent. C’est pour ça que nous devons rester vigilants. Pour voir comment les choses viennent Ă  nous et pour sentir quand il est possible et raisonnable de faire un nouveau choix. Quand est-ce que nous n’avons plus envie de nous mĂȘler, de contrĂŽler? C’est Ă  ce moment-lĂ  que nous pouvons nous installer dans la paix. En lĂąchant prise il est important d’aimer tout ce dont nous avons lĂąchĂ© prise.

IRTIPÄÄSTÄMISEN ÄÄRELLÄ

Joogasutra-kokoelman isĂ€ Patanjali puhuu tekstinsĂ€ Sadhana-osassa KleáčŁoista, inhimillisen kĂ€rsimyksen syistĂ€. HĂ€n jaottelee ne viiteen eri luokkaan. KĂ€ytĂ€nnönlĂ€heisimmĂ€t asiat nĂ€istĂ€ ovat Raga (haluihin kiinni jÀÀminen) ja DveáčŁa (vastenmielisinĂ€ koettujen asioiden vĂ€lttely).

Kun olemme kiinni toiveissamme ja haluissamme, ponnistelemme pÀÀmme sisÀllÀ muuttaaksemme tilanteita itsellemme mieleisiksi. TÀmÀ tarve voi olla syvÀlle juurtunut siten, ettÀ vaikka kaikki olisi mielestÀmme hyvin, tunnemme silti tarvetta haluta jotain muuta kuin mitÀ meillÀ on. NÀin yritÀmme jatkuvasti muuttaa asioita muuksi. TÀmÀ aiheuttaa stressiÀ ja kÀrsimystÀ.

YrittÀessÀmme sitten taas vÀlttÀÀ meille vastenmielisiÀ asioita, torjumme jotain olemassaolevaa ja kieltÀydymme kokemasta siihen liittyviÀ tunteita. Myös vastenmielisyyden kokeminen on turhaa kÀrsimystÀ. Vaikka kuvittelemme helposti toimivamme vÀlttÀÀksemme kÀrsimyksen, tulemme toimineeksi itse asiassa juuri sitÀ lisÀten. Monesti nimittÀin toimimme automaattisesti vanhojen kokemusten pohjalta emmekÀ herÀÀ katsomaan tilanteita avoimin silmin.

Kun olemme liian kiinni asioissa, joita mielemme haluaa tai ei halua, olemme irrottaneet otteen todellisuudesta ja antaneet vallan ehdollistuneelle mielellemme. Olemme mielikuvissa ja niiden tuottamissa tunnetiloissa. Tiedostaessamme tÀmÀn voimme tietenkin pyrkiÀ nÀkemÀÀn ne kirkkaasti ja toimimaan niiden ylÀpuolella. Patanjali puhuu nÀihin asioihin liittyen Vairagyasta, irtipÀÀstÀmisestÀ, jota meidÀn pitÀisi opetella ja harjoittaa jatkuvasti.

Emme kuitenkaan voi noin vain pÀÀstÀÀ irti. Voiko ihminen ensinnÀkÀÀn pÀÀstÀÀ irti kehostaan, mielestÀÀn, tunteistaan, jos hÀn ei ensin ole tutkinut ja rakastanut kaikkea tÀtÀ? MitÀ irtipÀÀstettÀvÀÀ silloin edes on? Jos ei ole kokenut kehonsa ihanuutta, vaan on arastellut elÀytymistÀ sen tarjoamaan maailmaan ja jÀttÀnyt elÀmÀttÀ? Tai on ehkÀ jopa halveksinut sitÀ? Silloin voi olla, ettÀ joogan ihanteet tarjoavat mukavan pakoreitin itsestÀ.

MeidÀn pitÀisi ensin hyvÀksyÀ irtipÀÀstÀmisen vastakohta, kiintymys. Kukaan ei voi todella pÀÀstÀÀ irti kiintymyksestÀ ja rakkaudesta kehoonsa, mieleensÀ tai omaan tunnemaailmaansa, jos hÀn ei ensin kykene rakastamaan nÀitÀ puolia itsessÀÀn. Kun olemme tÀynnÀ rakkautta kehoamme ja mieltÀmme kohtaan, kun tiedostamme minkÀ lahjan olemme elÀmÀltÀ saaneet, voimme aloittaa irtipÀÀstÀmisen. Rakastamisen kautta tiedÀmme mistÀ kaikesta luovumme ja miten vaikeaa se on. Helppohan on pÀÀstÀÀ irti, jos jo inhoaa itseÀÀn. Rakastamisen kautta irtipÀÀstÀminen helpottuu jo siksi, ettÀ olemme saaneet kaiken, kun olemme saaneet rakkauden.

Emme voi luopua tai kehittyÀ teoriassa, ainoastaan kÀytÀnnössÀ. Sen lisÀksi kuten kaikessa muussakin elÀmÀssÀ, myös irtipÀÀstÀmisen kyvyssÀ rytmi ja ajoitus on tÀrkeÀÀ. Siksi meidÀn tulee olla valppaita sen suhteen miten asiat tulevat meitÀ kohti ja tuntea milloin on mahdollista ja oikein toimia toisin. Milloin on tullut hetki olla puuttumatta ja olla rauhassa. PÀÀstÀÀ irti ja rakastaa kaikkea mistÀ on pÀÀstÀnyt irti.

Photo: Catherine Chenu

When the party is over

Even if only a small percentage of people in the world are diagnosed with bipolar disorder,  we all have some experience of bipolarity. Sometimes the mood goes down and sometimes it goes up for the reasons we ignore. Medically the bipolar disorder is classified as a mental illness. In yoga we are interested in being in touch with the energy level to understand the mind. The energy means the overall feeling we have. The mind gets that feeling, because the mental level is constantly in connection with the energy level.

We know some reasons for the changes in energy level: the seasons, the quality of food and sleep, use of drugs (also coffee), the changes in our emotional and social life. But sometimes we just watch how the mood changes radically without understanding what’s behind it and that makes us feel helpless. We might have great plans and suddenly we feel frustrated or not able to put them into action.

A good amount of energy correlates with well-being and happiness. That’s why everybody wants more energy. Some eat goji berries, some drink alcohol. The goal is the same. To feel good. Relaxed and energetic. When we like something, we go towards it. We are ready to invest energy to get more energy. There comes a moment we can’t go further. Our energy collapses, because our nervous system can’t bear a permanent state of extasy.

Patanjali’s yoga philosophy offers one solution to be happier through awareness. Patanjali talks about Kleshas, the psychological challenges of human life. Among these five Kleshas, he mentions Raga and Dvesa – the tendencies we have to obey the energies of attraction and aversion and take action according to them. To control the energy we first have to be aware of our conditioned behaviour. We are all more or less conditioned by Raga and Dvesa, i.e. we are more attracted by what we like and we want to avoid what we dislike.

We can control our feelings by listening to our energy and mother it. The permanent thirst of success and great moments and greater moments is a very common addiction. The remedy for a yoga practitioner is this: when you do not have energy or when you have a weak energy – do your practice! Move. Create your own energy. When you have a feeling of infinite energy – do less. Control it. Don’t go with the flow. With the energy you have, limit the feeling of omnipotence. Through time you get more perseverence not to go with the excitement.

When happiness is present, don’t lose yourself. Don’t try to extend the moment.  Learn to watch it. Enjoy it deeply and with a calm mind.

FINI LES CHUTES

MĂȘme si dans la population mondiale il n’y a qu’un petit pourcentage de gens souffrant mĂ©dicalement du trouble bipolaire, nous sommes tous plus ou moins bipolaires. Que nous ayons la pĂȘche ou que nous broyions du noir, nous en ignorons parfois la raison. Dans la mĂ©decine, le trouble bipolaire est qualifiĂ© comme une maladie mentale. Ce que nous Ă©tudions dans le yoga pour mieux comprendre les fluctuations du mental, c’est le prana, l’Ă©nergie vitale. Le prana nous donne une vue d’ensemble sur notre Ă©tat affectif gĂ©nĂ©ral. Le mental Ă©tant connectĂ© avec la couche pranique en nous, absorbe ce ressenti – à moins que nous ayons la capacitĂ© de distinguer les deux.

En gĂ©nĂ©ral, nous sommes conscients de certaines raisons qui influencent notre Ă©nergie directement: les saisons, la qualitĂ© de notre alimentation et de notre sommeil, l’abus des excitants (aussi celui du cafĂ©), les changements dans notre vie Ă©motionnelle et sociale. Mais souvent nous ne pouvons que constater la chute ou la montĂ©e de l’Ă©nergie sans en connaĂźtre la vraie raison. Il se peut que nous ayons plein de projets dans la tĂȘte et tout d’un coup, nous nous sentons incapables de les rĂ©aliser.

Une bonne vitalitĂ© est directement en rapport avec le bien-ĂȘtre et le bonheur. C’est pour cela que nous cherchons tous Ă  avoir plus d’Ă©nergie. Les uns mangent des baies de goji, les autres boivent de l’alcool. Le but est le mĂȘme. De se sentir bien. Nous sommes prĂȘts Ă  investir de l’Ă©nergie pour en avoir plus. Si nous sommes douĂ©s pour le faire,  à un moment donnĂ©, nous arrivons au sommet. C’est lĂ  souvent que nos Ă©nergies chutent, parce que notre systĂȘme nerveux ne peut pas supporter la pression d’un Ă©tat extatique prolongĂ©.

La philosophie du yoga de Patanjali propose une solution par une conscience plus Ă©veillĂ©e. Patanjali parle des Kleshas, les dĂ©fis psychologiques de l’ĂȘtre humain. Parmi ces cinq Kleshas, Patanjali mentionne le Raga et  le Dvesa – nos tendances de nous soumettre aux Ă©nergies d’attraction et d’aversion et d’agir selon. Pour contrĂŽler ces Ă©nergies, nous devons d’abord ĂȘtre conscients de notre comportement conditionnĂ©. Nous sommes tous plus ou moins conditionnĂ©s par le Raga et le Dvesa, c’est-Ă -dire, nous sommes attirĂ©s par ce que nous aimons et nous Ă©vitons ce que nous n’aimons pas.

Nous pouvons contrĂŽler nos Ă©motions en Ă©coutant notre Ă©nergie. La poursuite du bonheur est une addiction assez commune. Le remĂšde pour un pratiquant de yoga est celui-ci: Lorsque nous avons peu ou pas du tout d’Ă©nergie, nous faisons notre pratique. Nous faisons bouger l’Ă©nergie pour gĂ©nĂ©rer de l’Ă©nergie. Lorsque nous en avons abondamment, nous en utilisons moins. Nous la contrĂŽlons. Nous n’allons pas avec le flow. Nous contrĂŽlons Ă©galement le sentiment d’omnipotence. Avec le temps et la persĂ©vĂ©rance, nous apprenons Ă  ne pas nous laisser aller avec l’excitation.

Lorsque la vie nous sourit, ne nous perdons pas! N’essayons pas d’Ă©tendre le bonheur plus loin. C’est comme ça que nous apprenons Ă  vivre nos moments de bonheur  pleinement et avec une contemplation sereine.

KUUNTELE ONNEN HYRINÄÄ

Vaikka maailman populaatiosta vain pieni prosentti on saanut diagnoosin kaksisuuntaisesta mielialahÀiriöstÀ, kaikilla meillÀ on kokemuksia siitÀ miten energiamme heittelehtivÀt alhaiselta tasolta maanisiinkin pyörteisiin. Joskus tunnetilamme painuu negatiiviselle puolelle ja joskus taas tunnemme onnellisuutta syytÀ tietÀmÀttÀ. LÀÀketieteellisesti kaksisuuntainen mielialahÀiriö on mielen sairautta. Joogassa tutkimme energiakehoamme, jotta voisimme ymmÀrtÀÀ mielen heilahduksia. Energia on koko olemuksemme lÀvistÀvÀ tunne elinvoimasta, mikÀ sen mÀÀrÀ sitten onkaan. Mieli on yhteydessÀ tÀhÀn energiakehoon ja siten se peilaa aina sen mitÀ energiassamme tapahtuu.

Miksi energiat sitten heilahtelevat? Jotkut syyt ovat melkein kaikille itsestÀÀnselviÀ. Vaihtuvat vuodenajat, ruuan ja unen laatu, pÀihteiden kÀyttö, merkittÀvÀt muutokset tunne- ja sosiaalisessa elÀmÀssÀ. Joskus kuitenkaan emme nÀe tÀllaisia syitÀ, emme ymmÀrrÀ mistÀ olomme johtuu. EhkÀ meillÀ on jossain hetkessÀ paljon energiaa ja suuria suunnitelmia ja seuraavassa hetkessÀ energia putoaa alas emmekÀ jaksakaan toteuttaa suunitelmiamme.

HyvÀ energiataso on suoraan yhteydessÀ hyvinvointiimme ja onnellisuuteemme. Siksi kaikki ihmiset hamuavat energiaa. Jotkut syövÀt goji-marjoja, jotkut juovat alkoholia. PÀÀmÀÀrÀ on sama. Kaikki haluavat tuntea olonsa hyvÀksi, rennoksi ja energiseksi. Kun pidÀmme jostakin, menemme sitÀ kohti. Olemme valmiita panostamaan energiaamme paljonkin saadaksemme sitÀ lisÀÀ. Jos olemme tÀssÀ lahjakkaita, kehitÀmme paljon energiaa. Jossain vaiheessa ylöspÀin meno kuitenkin loppuu. Energia tulee pisteeseen, jossa hermostomme ei enÀÀ siedÀ jatkuvaa energian nousua tai voimakasta energiaa ylipÀÀtÀÀn.

Patanjalin joogafilosofia tarjoaa ratkaisua onnellisuuden ja tasapainon saavuttamiseksi korkeamman tietoisuuden kautta. Patanjali puhuu viidestÀ Kleshasta, jotka ovat ihmiselÀmÀn viisi psykologista haastetta ja henkisen kasvun kohtaa. Kleshoista Raga ja Dvesa ovat meidÀn taipumuksiamme totella miltei sokeasti sekÀ niitÀ energioita, jotka koemme puoleensavetÀviksi ettÀ niitÀ, jotka ovat meille vastenmielisiÀ. Jotta osaisimme hallita nÀitÀ energioita, meidÀn tÀytyy olla ensiksi tietoisia nÀistÀ kÀyttÀytymisemme ehdollistumista. Olemme kaikki enemmÀn tai vÀhemmÀn ehdollistuneita ja siten menemme sitÀ kohti minkÀ koemme mieluisaksi ja vÀlttelemme sitÀ mistÀ emme pidÀ.

Voimme oppia kuuntelemaan energiaamme ja vaalimaan sitÀ.  Monella nykyajan ihmisellÀ on riippuvuussuhde jatkuvaan onnen tavoitteluun. Joogaajan ohjenuora on tÀmÀ: kun energia on vÀhissÀ, tee harjoitus! Liikuta energiaa ja luo sitÀ lisÀÀ. Kun energiaa on ylitsepursuavasti, tee vÀhemmÀn. Hillitse itsesi ÀlÀkÀ menee energian mukana. YlimÀÀrÀisellÀ energialla hallitse kaikkivoipaisuuden tunteesi. Ajan kanssa ja pÀÀttÀvÀisyydellÀ opit katsomaan energioita rauhassa eivÀtkÀ ne hallitse sinua.

Kun onni on lÀsnÀ, ÀlÀ hukkaa itseÀsi. Onnea ei voi pitkittÀÀ. Tunne se syvÀsti ja opettele katsomaan sen muodonmuutosta rauhassa.

981846_10151755467799061_1420211778_oPhoto by Minna Nuotio

Does a yoga teacher teach?

In India Guru has always had an important place in the yoga tradition. Guru is someone who is able to bring spiritual light to others. People are able to recognize a master who carries a higher wisdom. The teaching of a guru can be verbal, but it can also be a non-verbal transmission of his/her wisdom. The most important message resides anyhow beyond words and thinking. The effect of the transmission is the dropping of the obstacles in the mind of the disciple.

In the West yoga has found its place either among other disciplines that are led by a master or just sports and fitness. A  guru doesn’t exist in yoga in the West. People who teach yoga are called yoga teachers. Of course, the name ‘guru’ has also a generalized meaning like ‘a master’, ‘a specialist’ and also some yoga teachers are called gurus, but the name doesn’t have the same meaning than it originally had and still has in India.

In the tradition and lineage of Ashtanga Yoga, all the authorized and certified teachers have committed themselves to transmit the tradition without changing it. We are supposed to teach as we were taught. We are teaching the method and we are transmitting the energy of the source to others. We tell what our guru has said, but we share our personal experience too.  The asana practice is exactly the same. What differs is our approach,  personality and the answers we give. I see this as a great richness. The reason why students are often puzzled is that all the teachers give different answers.

As yoga is the final state of psychic liberation, you can’t really teach yoga. You teach the method to give people the possibility to advance on their own path. Personally I don’t feel I’m teaching much. I would call my work more like a guiding which is built on some basic principles. These principles are certainly a fusion of the studies of yoga philosophy, my experience as a practitioner and as a yoga teacher. Here are some elements I insert into all classes.

As the silence and concentration prepare the psyche for deeper meditative states,  the first thing in the yoga practice is to stop talking and to focus on the inside. That will lead to another state: no talking means more thoughts – sometimes even a chaos. Then thoughts gradually calm down. When the amount of thoughts decreases, the amount of emotions may increase. As a thought is often a materialization of an emotional energy attached to the past and as there are less exits for the emotional energy, students start to feel these emotions in the body. By relaxing with them, they can accept them within the body too. By accepting the reality in the body, the disturbances cease and they are also cleared in the consciousness. This is how the work from the very beginning can be really deep, subtle, multilayered and fruitful even when people do only asana practice.

Patanjali’s Yoga Sutra’s second chapter, Sadhana Pada, starts with listing the Kleshas, the human challenges in life (II.3. Avidya-asmita-raga-dvesha-abhiniveshah-kleshah). If we don’t know how to deal with them, we create more misery. When we know they exist as a inner structure in our mind, we can bring more light to them and grow in understanding of our inner reality. There are altogether five Kleshas. In regard to my teaching I’d like to mention the third and the fourth. Raga means that our mind is naturally pleasure-bound. We get attached to the pleasure and that makes us suffer. Dvesha means that naturally we try to avoid suffering. We are ready to make our life difficult in many ways to avoid things we think would make us suffer.

A non-trained mind is reactive and the reaction is predictable in any situation: to  avoid pain and increase pleasure. That keeps us in a vicious circle until we see it and decide to step out of it. In the asana practice some people look for fun and enjoyment, but that’s limiting the whole scale of feelings and opportunities to grow. For me the practice is deeply satisfying, but it’s not an enjoyment. Enjoyment is more superficial. It’s important for me to go into the pain instead of avoiding it to understand what’s wrong. So first I take the challenges and purify the disturbances as much as I can. Then I can enjoy. When we are able to face our problems in every asana practice, it becomes an inner model in life in general. We become more responsible, more alive. We don’t avoid pain any more and this makes us free.

In the same chapter Patanjali talks about the meditation posture by saying it should be steady and relaxed (II.46. Sthiram-sukham-asanam). To end up one day to be able to sit comfortably for the meditation, we make the body supple and strong with a focused and determined asana work. No forcing, but listening and understanding.  If I see my students punishing themselves and fighting with the asanas I always remind them to relax. Relaxing means letting go of the ideas, the emotions and the tension in the body. You can’t sit steadily and relaxed if your emotions or thoughts are moving. In this sutra the state described is a state where everything is in balance.

Yoga is hard-core relaxation. It means hard work of letting go of ideas, of control and of suffering. It’s never easy, because even getting rid of suffering is painful. I choose to work with the hardest part in the practice. Not because I love problems, but because I believe that by working on them I will be more conscious, more tuned to the reality and even happier in life.

ENSEIGNER LE YOGA

En Inde le Guru a toujours tenu une place importante dans la tradition du yoga. Le guru porte une sagesse supĂ©rieure et apporte la lumiĂšre sur le chemin des disciples. L’enseignement d’un guru peut ĂȘtre verbal, mais le plus souvent, il s’agit d’une transmission spirituelle non-verbale.

À l’Occident, le yoga se trouve parmi d’autres disciplines asiatiques initiĂ©es par un maĂźtre ou bien parmi les sports et le fitness. Le guru n’existe pas dans le yoga occidentalisĂ©. Les personnes enseignant le yoga sont appelĂ©s professeurs de yoga. Bien sĂ»r, le mot ‘guru’ est utilisĂ© pour exprimer l’expertise, la maĂźtrise d’une discpline et aussi les professeurs sont appelĂ©s parfois gurus, mais le mot n’a pas la mĂȘme signification qu’il a en Inde.

Aujourd’hui, dans la tradition de l’Ashtanga Yoga, tous les professeurs autorisĂ©s ou certifiĂ©s se sont engagĂ©s Ă  transmettre la tradition sans la changer. Nous sommes censĂ©s l’enseigner comme on nous l’a enseignĂ©. Nous enseignons la mĂ©thode et grĂące Ă  nos sĂ©jours rĂ©guliers Ă  Mysore, nous transmettons cette Ă©nergie de la source Ă  nos Ă©lĂšves. Nous Ă©mettons ce que notre guru nous a Ă©mit, mais nous partageons  aussi notre propre expĂ©rience. La pratique des asanas que nous enseignons est exactement la mĂȘme. Ce qui est diffĂ©rent, c’est nos approches, nos personnalitĂ©s et les rĂ©ponses que nous donnons. C’est une richesse, Ă  mon avis. Parfois, ça crĂ©e des confusions parmi les Ă©lĂšves quand tous les professeurs donnent des rĂ©ponses diffĂ©rentes.

Comme le yoga veut dire l’aboutissement des pratiques Ă  la libĂ©ration finale de l’Ăąme, il est impossible de l’enseigner. Au fait, on enseigne pas le yoga, mais la mĂ©thode pour donner des outils Ă  chaque Ă©lĂšve d’avancer sur leur chemin personnelle. Dans mes cours, j’enseigne trĂšs peu. Je dirais plutĂŽt que je guide les gens sur leur chemin en mettant en valeur quelques principes essentiels, de mon point de vue, pour une Ă©volution saine et harmonieuse. Ils reprĂ©sentent certainement l’amalgame de mes Ă©tudes de philosophie de yoga, de ma pratique personnelle et de mon expĂ©rience dans l’enseignement du yoga. Voici quelques Ă©lĂ©ments que j’introduis dans mon enseignement quelque soit le niveau des connaissances des Ă©lĂšves.

Pour prĂ©parer la psychĂ© aux Ă©tats de mĂ©ditation de plus en plus profonds et exigeants, la premiĂšre chose est d’arrĂȘter de parler et  se focaliser Ă  l’intĂ©rieur.  Le silence et la concentration vont nous mener dans un autre Ă©tat. Comme les pensĂ©es ne sont plus exprimĂ©es par la parole, il se crĂ©e facilement un chaos dans la tĂȘte. Les pensĂ©es ne trouvant pas de sortie, elles restent lĂ  et nous rendent plus conscients d’elles. Peu Ă  peu, les pensĂ©es vont Ă©ventuellement se calmer. Lorsque le nombre de pensĂ©es dĂ©croĂźt, le nombre d’Ă©motion va en croissant. Une pensĂ©e est souvent la matĂ©rialisation d’une Ă©nergie Ă©motionnelle rattachĂ©e au passĂ©.  L’Ă©nergie va se densifier dans le corps. En se dĂ©tendant dans ces Ă©motions, les pratiquants peuvent les accepter dans leurs corps. Lorsque nous acceptons la rĂ©alitĂ© au niveau du corps, les dĂ©rangements sont purifiĂ©s par la conscience et ils disparaissent pour de bon. De cette maniĂšre, le travail que nous faisons dĂšs le dĂ©but, peut ĂȘtre d’une profondeur, d’une subtilitĂ© et d’une complexitĂ© extraordinaires mĂȘme quand il ne s’agit que de la pratique des asanas.

Le deuxiĂšme chapitre de Yoga Sutra de Patanjali, intitulĂ© Sadhana Pada, commence en Ă©numĂ©rant les dĂ©fis de l’ĂȘtre humain dans la vie (II.3. Avidya-asmita-raga-dvesha-abhiniveshah-kleshah). Si nous ne savons pas comment nous y prendre, nous crĂ©ons normalement plus de misĂšre pour l’avenir. Tandis que quand nous sommes conscients de cette structure interne, nous pouvons apporter plus de lumiĂšre Ă  ces dĂ©fis et ils vont nous guider au lieu d’ĂȘtre des obstacles sur le chemin. Ces dĂ©fis sont appelĂ©s KlĂ©shas. Ici, je me garderai de les expliquer tous. Je tiens Ă  mentionner le troisiĂšme et le quatriĂšme qui sont plus en rapport avec mon enseignement. Le raga veut dire que notre mental est naturellement tirĂ© vers le plaisir (mental, Ă©motionnel, physique). Le plaisir nous attire et finalement nous fait souffrir par l’attachement qui se crĂ©e. Le dvesha veut dire la tendance naturelle d’Ă©viter la souffrance. Nous sommes souvents trĂšs crĂ©atifs pour trouver des solutions compliquĂ©es pour ne pas faire face Ă  ce que nous pensons pourrait nous faire souffrir.

Un mental sans pratique et discipline est en gĂ©nĂ©ral dispersĂ© et rĂ©actif. La rĂ©action est prĂ©visible dans toute situation: d’Ă©viter la peine et d’aggrandir le plaisir. Ces forces nous clouent dans un cercle vicieux jusqu’Ă  ce que nous le comprenions bel et bien et que nous dĂ©cidions d’en sortir par l’effort et la pratique. Il y a des gens qui dans la pratique des asanas ne cherchent que du plaisir, mais en fait, cela veut dire limiter toute la gamme d’Ă©motions et de sentiments et d’opportunitĂ©s pour grandir. Pour moi, la pratique est profondĂ©ment satisfaisant, mais pas un plaisir. Plaisir Ă©tant plus superficiel. L’important, c’est de pĂ©nĂ©trer la souffrance au lieu de l’Ă©viter pour comprendre ce qui n’est pas en Ă©quilibre en nous. Moi, je travaille d’abord les dĂ©fis et ensuite ça peut aussi devenir un plaisir. Lorsque nous exigeons de nous-mĂȘmes de faire face aux difficultĂ©s Ă  chaque pratique, ce comportement devient un modĂšle intĂ©rieur pour la vie en gĂ©nĂ©ral. Nous devenons plus sensible, responsable, courageux. Lorsque nous n’Ă©vitons plus la souffrance, nous sommes libres.

Plus tard dans le mĂȘme chapitre, Patanjali parle de la posture de mĂ©ditation en disant qu’elle devrait ĂȘtre solide et confortable (II.46. Sthiram-sukham-asanam). Pour qu’un jour, nous puissions nous assoir confortablement pour la mĂ©ditation, nous travaillons le corps par les asanas pour le rendre souple est fort. Sans jamais forcer. En Ă©coutant attentivement les messages du corps et de la respiration. Si je vois mes Ă©lĂšves se battre avec des asanas, je leur rappelle l’importance de la relaxation. Se dĂ©tendre veut dire lĂącher prise par rapport aux idĂ©es, aux Ă©motions et aux tensions du corps. Nous ne pouvons pas rester assis confortablement avant que les pensĂ©es et les Ă©motions cessent de bouger.

Le yoga exige une relaxation intense, profonde, ce qui veut dire se dĂ©tacher des idĂ©es, du contrĂŽle et de la souffrance individuelle. Ce n’est jamais facile, parce que mĂȘme de se dĂ©tacher de la souffrance fait souvent mal: on dĂ©fait une habitude. Moi, j’ai fait un choix de travailler d’abord ce qui est moins agrĂ©able. Non, parce que j’aime les problĂšmes, mais parce que je suis convaincue que ce travail mĂ©rite d’ĂȘtre fait pour que je puisse ĂȘtre plus en accordance avec la rĂ©alitĂ© et pourquoi pas heureuse dans la vie aussi. 😀

MITEN JOOGAA OPETETAAN?

Intiassa on gurulla ollut aina itsestÀÀnselvÀ, vahva ja keskeinen rooli oppilaiden joogaharjoittelussa. Guru on henkisesti itsensÀoivaltanut opettaja, joka omalla viisaudellaan tuo ymmÀrryksen valon oppilaalle. Gurun opetus voi tapahtua puheen kautta, mutta useimmiten kyse on henkisen tiedon vÀlittÀmisestÀ tÀhÀn tarkoitetussa tilanteessa sekÀ opettajan ettÀ oppilaiden ollessa erityisessÀ keskittyneisyyden tilassa. Tiedon perille meno riippuu suuresti oppilaan vastaanottokyvystÀ, joka taas korreloi mielen puhtauden kanssa.

LÀnsimaissa jooga on ihmisten mielissÀ sijoittunut osittain aasialaisten itsepuolustus- ja taistelulajien joukkoon ja osittain yhdistynyt urheiluun ja fitness-salien tarjontaan. TÀllaisessa joogan opetustavassa ei ole gurua. LÀnsimaissa joogaa opettavat ovat joogaopettajia. Joskus joogaopettajista kÀytetÀÀn guru-sanaa ilmaisemaan oman alan erityisosaamista, joten sana ei tÀllöin ole alkuperÀisessÀ merkityksessÀÀn.

Kaikki Intian Mysoressa sertifioidut ja valtuutetut Ashtangajoogaopettajat ovat sitotuneet vÀlittÀmÀÀn perinteenmukaista opetusta eteenpÀin muuttamatta sitÀ lainkaan. Opetamme oikeastaan joogamenetelmÀn ja opiskelemalla paikan pÀÀllÀ Mysoressa ammennamme omille oppilaillemme myös gurumme viisautta.  Sen lisÀksi jaamme myös oman kokemuksemme harjoittelusta. Kaikki opettavat samaa asanaharjoitusta, mutta lÀhestymistapoja ja persoonallisuuksia on iso kirjo ja siten myös nÀkemyksissÀ ja opetuksen painopisteissÀ on paljonkin variaatiota.

Koska jooga tarkoittaa itseoivallusta ja sen mahdollistamaa ihmisen henkistÀ vapautumista, sitÀ ei voi varsinaisesti opettaa. Kukaan ei oikeastaan siis opeta joogaa, vaan menetelmÀn, jonka avulla oppilas voi omalla tiellÀÀn edetÀ. Itse opetan todella vÀhÀn. Tunnen olevani ennemminkin opastamassa ihmisiÀ heidÀn harjoituksessaan ja tuon siinÀ esiin niitÀ periaatteita, joiden nÀen vievÀn pÀÀmÀÀrÀÀ kohti terveellÀ ja harmonisella tavalla. NÀmÀ periaatteet ovat valikoituneet yhtÀÀltÀ oman harjoitteluni kautta ja toisaalta joogafilosofian opiskelun ja joogan opettamisen kautta. TÀssÀ joitakin painopisteitÀ, jotka kulkevat mukanani ryhmÀn kokemuspohjasta riippumatta.

Ainoastaan hiljentynyt ja keskittynyt mieli kykenee laskeutumaan  meditaatioon. Harjoituksen aikana  pidÀttÀydytÀÀn puhumisesta. Kun puhe lakkaa, mieli yleensÀ aluksi yltyy. Ajatukset alkavat sinkoilla kiihtyvÀllÀ tahdilla, kun ne eivÀt pÀÀse puheen muodossa ulos. VÀhitellen ajatukset kuitenkin harvenevat. Kun ajatukset harvenevat,  tunne-energia tuntuu lisÀÀntyvÀn, vaikka todellisuudessa ihminen tulee vain tietoiseksi energian voimakkuudesta ajatusten taustalla. Usein ajatus on tunne-energian tiivistymÀ ja kun ajatukset ovat rauhoittuneet, sama energia etsii toista ulospÀÀsyÀ. NÀin energia tiivistyy kehossa. TÀssÀ vaiheessa on hyvÀ yrittÀÀ  antaa tunteen olla ja rentoutua. Kun ihminen pystyy antautumaan tuntemuksilleen myös kehollisesti, nÀiden energiaepÀtasapainojen syyt nousevat tietoisuuteen ja sitten myös energia vapautuu kÀytettÀvÀksi. Todellisella hiljentymisellÀ ja huomion keskittÀmisellÀ ihmiset pÀÀsevÀt alkeisharjoittelusta asti syvÀlle kehoonsa ja voivat aloittaa seikkailun monisyiseen olemukseensa asanaharjoittelun avulla.

Yoga Sutra -tekstin toisen luvun, Sadhana Padan, Patanjali aloittaa luettelemalla Kleshat, ihmisen henkiset haasteet (II.3. Avidya-asmita-raga-dvesha-abhiniveshah-kleshah). Jos emme osaa suhtautua nÀihin haasteisiin rakentavalla tavalla ja kasvaa niiden avulla, luomme elÀmÀÀmme lisÀÀ kÀrsimystÀ. Jos taas ymmÀrrÀmme niiden vaikutuksen sisÀisessÀ rakenteessamme, meidÀn ei tarvitse kompuroida yhÀ uudestaan samoissa kivikoissa. Oman opetukseni kannalta Kleshoista olennaisimmat ovat kolmas ja neljÀs, Raga ja Dvesha. Raga pitÀÀ sisÀllÀÀn mielemme luontaisen taipumuksen kurkottua mielihyvÀÀ kohti. TÀlle mielen tendenssille periksiantaminen luo kuitenkin loppujen lopuksi enemmÀn tuskaa kuin antaa mielihyvÀÀ. Dveshalla tarkoitetaan toista mielemme ominaisuutta, tuskan vÀlttÀmistÀ. TÀssÀ mieli itse voi kehittÀÀ monimutkaisiakin ja hankalia tapoja vÀlttÀÀ jotain minkÀ kuvittelemme epÀmiellyttÀvÀksi. Myös tÀllÀ toimintatavalla luomme elÀmÀÀmme kÀrsimystÀ.

Harjaantumaton mieli on reaktiivinen. Se hajaantuu ulkopuolisen todellisuuden mukaan moniin kohteisiin ja takertuu niihin. Reaktiokin on ennakoitavissa tilanteesta riippumatta: ihminen karttaa kĂ€rsimystĂ€ ja menee mielihyvĂ€n perĂ€ssĂ€. NĂ€mĂ€ kaksi voimaa – Raga ja Dvesha – tavallaan naulitsevat meidĂ€t kĂ€rsimyksen ja mielihyvĂ€n oravanpyörÀÀn, jos emme nĂ€e niiden haitallisuutta ja astu ulos tĂ€stĂ€ kierteestĂ€ pÀÀttĂ€vĂ€isyyden ja harjoituksen avulla.

Jotkut ihmiset tulevat joogaan samoilla odotuksilla. He etsivĂ€t mielihyvÀÀ ja ehkĂ€ jopa pelkĂ€stÀÀn mielihyvÀÀ. Se tarkoittaa sitĂ€, ettĂ€ he myös sulkevat ulos ison osan luonnollista tunneskaalaansa ja monia mahdollisuuksia kehittyĂ€. Minusta on olennaista suunnata huomio nimenomaan tuskakohtaan sen sijaan, ettĂ€ yrittĂ€isi pitÀÀ kiinni joogan “ihanuudesta”. Omassa harjoituksessani jĂ€rjestys menee niin, ettĂ€ kohtaan ensin haasteet. Siten harjoitus on syvĂ€sti tyydyttĂ€vÀÀ, josta koen ehkĂ€ myös mielihyvÀÀ. Kun vaatii itseltÀÀn kokonaisvaltaista suhtautumista harjoitteluun ja vaatii myös vaikeuksien kohtaamista silloin kun ne ilmenevĂ€t, tĂ€stĂ€ tulee toinen luonto. IhmisestĂ€ tulee herkempi, vastuullisempi ja rohkeampi. Kun emme enÀÀ vĂ€lttele kĂ€rsimystĂ€, olemme vapaita.

Myöhemmin samassa luvussa Patanjali puhuu meditaatioasennon olemuksesta. Asennon tulee olla  vakaa ja rento. Tasapainoinen (II.46. Sthiram-sukham-asanam). Jotta tÀmÀ olisi mahdollista, teemme asanaharjoitusta. Sen avulla vahvistamme ja notkistamme  kehoa. Kehoa ei pidÀ pakottaa eikÀ vÀÀntÀÀ. SitÀ voi oppia lukemaan. Jos itse nÀen oppilaani rankaisemassa itseÀÀn vihamielisellÀ kehon kohtelulla, puutun siihen aina siten, ettÀ yritÀn tuoda rentouden mukaan harjoitukseen. Rentoudella tarkoitan sitÀ, ettÀ ihminen pÀÀstÀÀ  irti mielikuvistaan, negatiivisista tunteistaan ja kehon jÀnnityksistÀ. Keho ei nimittÀin pysy paikallaan pitkÀÀ aikaa niin kauan kun ajatukset tai tunteet ovat liikkeessÀ. Meditaatio on mahdollista vasta, kun ihminen on puhdistunut jÀnnityksistÀ.

Jooga on rentoutumisen hard core -laji. Rentous ei tarkoita laiskottelua, vaan irrottautumista mielipiteistÀÀn, kuvitelmistaan, kaikenlaisesta muiden kontrolloimisesta ja myös omasta kÀrsimyksestÀ. Totutusta kÀrsimyksestÀ irrottautuminenkaan ei ole yleensÀ helppoa, koska kaikki muutos tuntuu raskaalta ja joskus pelottavalta. Itse olen halunnut toimia niin, ettÀ teen aina ensin työn vaikeimpien asioiden kanssa. En etsi ongelmia siksi, ettÀ kaipaan niitÀ, vaan siksi ettÀ uskon vakaasti ongelmien työstÀmisen kirkastavan ihmistÀ kuin ihmistÀ niin, ettÀ on mahdollista hyvÀksyÀ kulloinenkin todellisuus ja elÀÀ siinÀ syvÀsti tyytyvÀisenÀ ja kiitollisena.

1470171_10152035404969061_1833877399_n

Photo by Minna Nuotio

Narasimha on Kriya Yoga

1175158_1420528971507046_413868050_n

Sadhana Pada 

Kriya Yoga = Tapah, Svadhyaha, Ishvara Pranidhana

2. sutra: Samadhibhavanarthah klesatanukaranarthasca

The practice means culturing the body, the nervous system, the mind, the emotions to become an evolution orientated system.  You control the growth. The growth has to be positive.

Make yourself grow as you should grow = we are genetically coded and we can either distort or enhance the code. If we don’t understand the system (Svadhyaya is self-understanding), we may harm it. We should be able to allow the genetic code to open, to flower. How do you catalyze so that the genetic information is not distorted? This is your study.

Analytical, emotional, physical, sensorial systems are independent. They have to operate smoothly even when they interact. If in interaction there’s a contradiction, there will be a conflict and the individual suffers. Each system should be flexible. People differ in that some are drawn to distroy themselves, some drawn to grow.

Why Kriya Yoga?

1) To reach Samadhi, internal total stability which is usually dormant. You can also say that Samadhi is alert restfulness. To reach it, you go through many levels. First by Tapah you stop the external input. When external disturbances stop, you become aware of your internal disturbances.

SamadhiBHAVANartha, bhavana means to be stable in a particular state. Here it means the capability of being naturally in Samadhi, no forcing.

2) To reduce the Kleshas which are imbedded in us all. Example: We are never really happy. When we feel sadness, we think it’s never-ending. When we feel happiness, we think it ends quickly.

3. sutra: Avidyasmitaragadvesabhiniveshah kleshah

This is the classification of the reasons of why we’re never happy. These kleshas make us restless, there’s always ups and downs.

Avidya – We suffer when we don’t know how to handle. We suffer also when we don’t know what all our body and intelligence can do. We don’t want to know. We are afraid to know ourselves. By yoga we gain more CANs than CANTs. Man usually creates routines, timetibles, mental patterns that are safe. This inhibits his full potential.

Asmita – You associate yourself with other things and it makes you restricted in your mind. We are ready to be miserable to fit the society, we try not to show our faults.

Raga – We are attached to material and sensorial things. Out of that the fear that we can’t live without something. Example: you are tired and your friend gives you coffee as a remedy. Next time you feel a little tired, you take coffee again. Or you take coffee even when not tired. Then it becomes more sophisticated. You want a certain kind of coffee with certain milk, sugar…it becomes more complicated and you more attached.

Dvesa – We dislike things that are there. Example: I want to have the body of Mr India. I don’t have that kind of body. I hate my body.

Abhinivesa – Any change creates fear. Coming to India is a big change to a Westerner. A flexible system adapts itself to many new things. In a crucial situation, you will know your attachments (fears).

When the Kleshas disappear, Samadhi comes. Two things happen at the same time. Samadhi is quietude, Kleshas inquietude.

The ideal is to have a flexible system and interaction between the Kleshas. Example: If you are used to get a 8 hour sleep, you might be attached to that. If you can’t get it, you become scared. A flexible system means that you can control it in a situation, e.g. if you need to prepare yourself for an exam, you would work more and sleep less. You can decide, you can adapt. A rigid system can’t.