We all carry a treasure. We all carry the same treasure, the mystery of life, but they way we express its preciousness is different. Some sing, some paint, some praise the Nature by stepping into Mother Nature’s arms every day. And then there are people who don’t express the miracle of life very visibly, not even to the extent where their body can feel that love life is.

All this is my working field, the treasures of the people. đŸ” 🎁 ❀ As a yoga teacher I’m in contact with the visible and the invisible of the human being. I can feel in my students the love ready to expand, the love which is almost ready to be seen and to be given.

After many years of teaching yoga, I’ve come to the conclusion that those who are almost petrified carrying their treasure, are people who actually understand in their hearts that they’re carrying something extremely precious inside themselves. They just can’t trust anybody else experience the same depth. Or they don’t feel the world deserves to see their treasure.

Some part in me sometimes hopes that these treasure chests open and let the love flow. But a bigger part of me loves that humanness which is present, withdrawn and silent. The potential that can’t show yet. Or ever.


Nous avons tous un trĂ©sor. Nous portons tous le mĂȘme trĂ©sor Ă  l’intĂ©rieur de nous, le mystĂšre de la vie, mais les façons dont nous l’exprimons sont diffĂ©rentes. Certains chantent, certains d’autres font de la peinture et certains encore cĂ©lĂšbrent la vie en se donnant dans les bras de la MĂšre Nature tous les jours. Et puis, il y en a qui n’expriment pas le miracle de la vie visiblement, mĂȘme pas au point de sentir cet amour dans leurs corps.

Comme tout cela fait partie du champ oĂč je travaille avec les trĂ©sors des gens đŸ” 🎁 ❀ en tant que enseignante de yoga, je suis constamment en contact avec le visible et l’invisible des gens. Chez tout le monde, je sens l’amour qui est prĂȘt Ă  une expansion, l’amour qui est sur le point d’ĂȘtre vu et entendu.

Les nombreuses annĂ©es dans l’enseignement du yoga m’ont fait conclure que ceux qui sont pĂ©trifiĂ©s dans le port de leur trĂ©sor, sont souvent des gens qui aprĂšs tout sentent dans leur cƓur qu’ils portent quelque chose de tellement prĂ©cieux. Si prĂ©cieux qu’ils n’ont pas confiance que les autres comprennent la valeur de la vie comme eux. Ils sentent parfois mĂȘme que le monde ne mĂ©rite pas de dĂ©couvrir leur trĂ©sor.

Une part de moi espĂšre quelquefois que ces trĂ©sors s’ouvrent et laissent l’amour se propager autour de leur porteur. Mais une plus grande partie en moi aime cette humanitĂ© silencieuse et retirĂ©e. J’aime aussi le potentiel qui n’est pas prĂȘt Ă  faire surface. Pas encore. Ou peut-ĂȘtre jamais.


MeillÀ kaikilla on aarre. Oikeastaan kannamme kaikki samaa aarretta, elÀmÀn mysteeriÀ, mutta ilmaisemme sen kallisarvoisuuden eri tavoin. Jotkut laulavat, jotkut maalaavat, jotkut ylistÀvÀt luontoa astumalla Luontoemon syliin pÀivittÀin. Sitten on niitÀ, jotka eivÀt ilmaise elÀmÀn ihmettÀ nÀkyvÀsti tai edes itselleen tuntuvasti.

Koska joogaopettajana ihmisten aarteet đŸ” 🎁 ❀ ovat osa työmaatani, olen tekemisissĂ€ sekĂ€ ihmisten nĂ€kyvĂ€n ettĂ€ nĂ€kymĂ€ttömĂ€n puolen kanssa. Kaikista ihmisistĂ€ kuitenkin tunnen sen rakkauden, joka olisi valmis paisumaan, rakkauden, joka olisi valmis kuulumaan ja nĂ€kymÀÀn.

Vuosien saatossa minulle on syntynyt kÀsitys, ettÀ ne, jotka ovat jÀhmettyneet oman aarteensa kantamisessa, ovat niitÀ, jotka itse asiassa ymmÀrtÀvÀt sydÀmessÀÀn kantavansa sisÀllÀÀn jotain pohjattoman arvokasta. He eivÀt luota, ettÀ kukaan muu kokee elÀmÀÀ niin arvokkaana. Tai ettÀ muu maailma ansaitsisi heidÀn aarrettaan nÀhdÀ.

Joku osa minussa toivoo, ettÀ nÀiden ihmisten aarrearkut avautuisivat muillekin ja rakkaus sieltÀ leviÀisi lÀmpimÀnÀ ympÀristöön. Isompi osa minua rakastaa sitÀ ihmisyyttÀ, joka ilmenee hiljaa ja vetÀytyneenÀ. SitÀ potentiaalia, joka ei voi nousta. VielÀ. Tai ei ehkÀ koskaan.

A prayer on the yoga mat

Some time ago I was told that some people were interested in joining my workshop, but they finally didn’t, because they were scared of ”Ashtanga”. My personal feeling is that Ashtanga Yoga has a strong reputation of being a hard, difficult practice with which you easily get injured.

However Ashtanga Yoga is nothing like that. It’s as soft as the stream of life. Or at least, it can be soft like that. 

When I look back twenty-five years to the moment I started to practice, I can remember the confusion in my mind as to why the atmosphere was so frenetic in the yoga centers. Why people practiced with so much effort and willpower? Why was the practice about pushing hard and pretending? Why was it violent, reckless and about performance? 

But this is how it was taught. The main reason I didn’t feel home in any yoga center, was the ambiance with practitioners out of breath and ambitious teachers – all which didn’t seem to have anything to do with what I was experiencing while I carefully listened to my body.

I am grateful that I immediately knew what to do with the practice I had learned. It became a tool for my self-exploration. Through it I found the connection to what is underneath the surface and I could just dive into the profound layers of me where the peace resides. I still consider it as one of the greatest gifts from life.

I ignored that I was practicing and teaching yoga in a biodynamic way. It was only when I was studying to become a biodynamic craniosacral therapist, I realized this. In these two traditions it’s about understanding and sensing that behind all form there are forces that create that form. In yoga it’s always been question of that. The yoga practitioner feels the power and the energy behind the form whether it’s the body or something in the Nature. The divine energy in him/herself, in others and around. The practice helps us to reconnect to this energy. The connection is natural when your practice is pure and humble as a prayer. 

The biodynamic craniosacral therapy studies underline the importance of anatomical knowledge extending from the very first moments after the conception to the present moment. You learn embryology which makes you see the wonder of life and how it takes form. The human anatomy understood only through medical science and without a spiritual quality is deadlike. Our structure and form is a miracle, the process of life, if we just look at it with our heart and spirit.

This is how biodynamic osteopath James Jealous cited Jennifer Weiss in his book An Ostheopathic Odyssey: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace.”  And added to it himself: ”But you must drop the anatomy.” Love this!! đŸ„° đŸ€©

So it’s necessary to know the anatomy and understand life’s wisdom through it, but you shouldn’t bow to it as ultimate wisdom. It’s a doorway to Grace. This is valid also for the asana practice in yoga. In the anatomy studies in yoga we should have the depth in which we see the form as the result of the life force and life’s different events.

The yoga that is made with biodynamic sensitivity means that there is this spiritual quality in sensing and living your body. Only then you are able to connect to the Source through your practice. This is how it becomes Ashtanga yoga with love.


Il y a pas longtemps, j’ai appris qu’il y avait des gens qui voulaient participer Ă  un de mes stages, mais finalement, ils ne l’ont pas fait, parce qu’ils craignaient le yoga ashtanga. Personnellement, j’ai l’impression que le yoga ashtanga a une rĂ©putation d’une pratique de yoga difficile, dure et risquĂ©e: elle vous abĂźme le corps. 

Et pourtant, le yoga ashtanga n’est rien de tel! Il est doux comme le fleuve de la vie. Ou au moins, il peut ĂȘtre aussi doux. 

Si je revisite mon passĂ© il y a 25 ans, quand j’ai commencĂ© Ă  pratiquer le yoga ashtanga, je me souviens de la confusion dans ma tĂȘte en voyant l’atmosphĂšre parfois frĂ©nĂ©tique dans les centres de yoga. Je me demandais pourquoi les gens pratiquaient avec tant d’effort et de pression. Pourquoi la pratique Ă©tait-elle faite avec force et prĂ©tention? Pourquoi Ă©taient prĂ©sentes la violence, l’inconscience et la performance? 

Mais c’est comme ça qu’on l’enseignait aussi. La raison principale pour laquelle je ne me suis pas senti bien dans aucun centre de yoga, Ă©tait l’ambiance. Les Ă©lĂšves hors du souffle et les enseignants ambitieux. Tout ça n’avait pas beaucoup Ă  faire avec ce que je vivais pendant mes sĂ©ances de yoga oĂč j’écoutais mon corps avec attention. 

Je suis extrĂȘmement reconnaissante d’avoir tout de suite su ce que j’allais faire avec la pratique qu’on m’avait apprise. Elle est devenue un parfait outil pour mon auto-exploration. C’est Ă  travers elle que j’ai pu me connecter Ă  ce qui se trouve derriĂšre la forme et c’est elle qui m’a conduite Ă  des couches profondes de mon ĂȘtre, lĂ  oĂč se trouve la paix infinie. Je considĂšre encore aujourd’hui le yoga comme un Ă©norme cadeau de la vie.

J’ignorais que je pratiquais le yoga et je l’enseignais aussi d’une maniĂšre biodynamique. Ce n’était que lors de mes Ă©tudes biodynamiques crĂąnio-sacrĂ©es que je m’en suis rendu compte. Dans ces deux traditions, il s’agit de comprendre et de sentir les forces derriĂšre les formes. Les forces qui crĂ©ent ces formes. Dans le yoga, il s’est toujours agi de ça. Le yogi/la yogini sent la force et l’énergie derriĂšre la forme que ce soit dans le corps physique humain ou bien dans la Nature. L’énergie divine en lui/elle-mĂȘme, dans les autres et partout autour. La pratique nous aide Ă  nous reconnecter Ă  cette Ă©nergie. Et en plus, la connexion est naturelle lorsque notre pratique est pure et humble comme une priĂšre. 

Les Ă©tudes de la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e soulignent l’importance des connaissances anatomiques qui s’étendent des premiers moments aprĂšs la conception jusqu’au moment prĂ©sent. Nous apprenons l’embryologie qui nous fait dĂ©couvrir le miracle de la vie et comment elle commence Ă  prendre forme. L’anatomie humaine vue seulement d’un point de vue des sciences mĂ©dicales et sans la qualitĂ© spirituelle est une anatomie morte. Notre structure et notre forme sont un miracle, nous sommes le processus de la vie si nous la voyons avec le cƓur.

James Jealous, un ostĂ©opathe biodynamique a citĂ© Jennifer Weiss dans son livre An Ostheopathic Odyssey: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace.” Et il a rajoutĂ©: ”But you must drop the anatomy.” C’est trop gĂ©nial, non!?

Il est alors nĂ©cessaire de connaĂźtre l’anatomie et comprendre l’Intelligence de la vie par elle, mais nous devrions pas la prendre pour le but ultime. C’est la porte Ă  la GrĂące. Ceci est valide aussi pour la pratique des asanas en yoga. Dans l’apprentissage de l’anatomie pour le yoga, nous devrions avoir la profondeur qui nous permette de voir la forme en tant que rĂ©sultat du jeu des forces de la vie. 

Le yoga pratiquĂ© avec la sensibilitĂ© biodynamique garantie une qualitĂ© spirituelle dans les sensations et dans notre façon de vivre notre corps. Ceci nous permet de connecter avec la Source par la pratique. Et ça s’appelle le yoga ashtanga d’amour. 


Jokin aika sitten sain kuulla, miten joitakin ihmisiĂ€ kiinnosti osallistua opetukseeni, mutta koska he pelkĂ€sivĂ€t ”ashtangaa”, he jĂ€ttivĂ€t kurssin vĂ€liin. Ashtangajoogaan on tarttunut vahva maine rankkana, vaikeana ja kehoa rikkovana joogasuuntauksena. 

Ashtangajooga ei kuitenkaan ole mitÀÀn nĂ€istĂ€. Se on pehmeÀÀ kuin elĂ€mĂ€n virtaus. Tai ainakin se voi olla sitĂ€. 

Kun katson taakseni kahdenkymmenenviiden vuoden taakse, kun itse aloitin harjoittelun, voin muistaa, miten alusta asti aina ihmettelin, miksi harjoituksessa oli sellainen meno. Miksi sitÀ tehtiin voimalla ja vimmalla? Miksi siitÀ tehtiin uhoavaa ponnistelua? Miksi se oli rajua, suorituskeskeistÀ ja holtitonta?

NÀin sitÀ myös opetettiin. PÀÀasiallinen syy siihen, etten ole kokenut millÀÀn joogasalilla harjoittelua turvalliseksi, oli suoritukseen kannustavat ohjaajat ja juuri tÀmÀ puuskuttava tunnelma, jolla en nÀhnyt olevan yhteyttÀ siihen, mitÀ itse koin syventyessÀni kehoani kuuntelemaan. En tuntenut joogasalien tunnelman siten tukevan omaa harjoitustani.

Olen kiitollinen siitĂ€, ettĂ€ tiesin itse vĂ€littömĂ€sti, mitĂ€ harjoituksella teen. Sain siitĂ€ itselleni sopivan vĂ€lineen itsetutkiskeluun. Sen avulla sain yhteyden siihen, mikĂ€ on pinnan alla ja pÀÀsin sukeltamaan syvyyksiin, ainaisen rauhan maailmaan! Edelleen pidĂ€n joogan löytĂ€mistĂ€ suurena lahjana elĂ€mĂ€ltĂ€!

TietĂ€mĂ€ttĂ€ni harjoittelin ja myös opetin ihmisiĂ€ biodynaamisesti. Vasta kun opiskelin biodynaamiseksi kraniosakraaliterapeutiksi, ymmĂ€rsin tĂ€mĂ€n. NĂ€issĂ€ kahdessa traditiossa on kyse ymmĂ€rryksestĂ€ ja kokemuksesta, miten kaiken muodon takana on voima, joka sen saa aikaan. Aikojen alusta jooga on ollut sitĂ€, ettĂ€ ihminen kokee juuri nĂ€mĂ€ voimat ja energiat pinnan alla. Jumalallisen energian itsessÀÀn, muissa ja ympĂ€rillÀÀn. Joogaharjoittelu auttaa pÀÀsemÀÀn tĂ€hĂ€n yhteyteen. Ja siihen harjoitus luonnollisesti viekin, kun se on puhdasta ja nöyrÀÀ kuin rukous. 

Biodynaamisessa kraniosakraaliterapiassa lĂ€hdetÀÀn liikkeelle anatomian opiskelusta, joka ulottuu ajassa taaksepĂ€in sinne, kun ihmisalkio alkaa hedelmöittymisen jĂ€lkeen kehittyĂ€. Tuo tieto synnyttÀÀ kiitollisuuden tunteen elĂ€mĂ€n ihmeestĂ€, joka hakee itselleen fyysisen muodon. Jos ihmisen anatomiaa lĂ€hestyy pelkĂ€stÀÀn lÀÀketieteellisesti, ilman henkistĂ€ ulottuvuutta, anatomia irtautuu elĂ€vĂ€stĂ€ elĂ€mĂ€stĂ€. Ja kuitenkin meidĂ€n rakenteemme ja muotomme on suurta ihmettĂ€, elĂ€mĂ€n prosessia, jos kohtaamme sen sydĂ€mellĂ€mme ja hengellĂ€mme.

Biodynaaminen osteopaatti James Jealous siteerasi kirjassaan An Ostheopathic Odyssey Jennifer Weissia nĂ€in: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace. ” Ja jatkoi siihen itse: ”But you must drop the anatomy.” đŸ€©đŸ™

On siis olennaista tuntea anatomia ja nÀhdÀ elÀmÀn ihme sen kautta, mutta sille ei voi kumartaa lopullisena viisautena. Se on ovi Armoon. TÀmÀ pÀtee myös joogan asanaharjoitteluun. Joogaan liittyvÀssÀ anatomiaopetuksessa tulisi siis olla sama syvyys, jossa rakenne ymmÀrretÀÀn sekÀ jatkuvasti liikkeessÀ olevien elÀmÀnvoimien ettÀ aiempien tapahtumien elÀvÀnÀ ja muuttuvana lopputuloksena.

Biodynaamisella sensitiivisyydellĂ€ harjoitettu jooga on sitĂ€, ettĂ€ kehon aistimisessa ja suhtautumisessa kehoon on hengellinen laatu. NĂ€in voi joogaharjoituksen kautta löytyĂ€ yhteys ElĂ€mĂ€n alkulĂ€hteeseen. Sellaista on ashtangajooga, jota rakkaus kantaa.

A non-yoga teacher

I teach yoga since 1996 and through all these years I’ve called myself a yoga teacher – after all. I say “after all”, because in the ashtanga yoga community there’s a popular thought that a yoga practitioner should be humble and to be humble (s)he needs to be a student forever. And when you are a student you can’t be a teacher. Even if you teach yoga, you need to call yourself a student.

Despite all kind of points of view common in ashtanga yoga world I decided some years ago to keep calling myself a yoga teacher. It was a question of practicality with my students. Would I say in my workshops that I’m a yoga student and never call me a teacher?!

And then life went on and made things change as it always does. Two years ago the Sacral Yoga saw the light in my heart and my teacherhood needed to be given another thought. As I was free to teach not caring about others ideas on how yoga should be taught or how I should call myself, I was free. That freedom meant a lot to the moments in my yoga groups.

I didn’t teach anything anymore. I was present. The teaching appeared. Not necessarily through my mouth, but it came to those moments. There was neither a teacher nor students any more. Love was present. It was love that was teaching us all. Today I can declare to be a non-yoga teacher. Now I am.


J’enseigne le yoga depuis 1996 et toutes ces annĂ©es je me suis donnĂ© le nom d’enseignante de yoga – malgrĂ© tout. Je dis “malgrĂ© tout”, car dans le monde du yoga ashtanga, une idĂ©e s’est largement rĂ©pendue: un pratiquant de yoga doit ĂȘtre humble, il/elle peut l’ĂȘtre uniquement en restant Ă©ternellement Ă©lĂšve. Et puisqu’il/elle est Ă©lĂšve, il/elle n’a pas le droit de s’Ă©lĂšver dans le statut d’un enseignant.

Il y a quelques annĂ©es, j’ai pris la dĂ©cision de continuer me prĂ©senter comme enseignante de yoga malgrĂ© toutes sortes de petites pressions. C’Ă©tait une question de confort aussi. Je ne voulais pas compliquer la vie de mes Ă©lĂšves en ne parlant de moi qu’en tant qu’Ă©lĂšve. Aurais-je dĂ» leur dire “Ne m’appelez surtout pas une enseignante!”?

Mais la vie fait que tout change. Lorsque, il y a deux ans, le yoga sacral est nĂ© dans mon cƓur, mon enseignement avait besoin d’ ĂȘtre revu par moi-mĂȘme. Le fait d’ĂȘtre libre par rapport Ă  ce que quelqu’un d’autre pensait de mon enseignement du yoga et comment j’Ă©tais censĂ© m’appeler, faisait que j’Ă©tais tout simplement libre.

Cette libertĂ© a transformĂ© les moments oĂč j’enseignais. Je n’enseignais plus rien! J’Ă©tais prĂ©sente. L’enseignement arrivait je ne sais d’oĂč. Pas forcĂ©ment par moi, mais il Ă©tait lĂ . Il n’y avait plus d’enseignant ni d’Ă©lĂšves. L’amour Ă©tait prĂ©sent, et c’est l’amour qui enseignait tout le monde. Maintenant je peux me dĂ©clarer avec joie ĂȘtre une personne non-enseignante. DĂ©sormais, je suis.


Olen opettanut joogaa vuodesta 1996 ja pitĂ€nyt itseĂ€ni kaikki nĂ€mĂ€ vuodet joogaopettajana – kaikesta huolimatta. Sanon “kaikesta huolimatta”, sillĂ€ ashtangajoogapiireissĂ€ on ollut vallalla sellainen ajatus, ettĂ€ koska joogaavan ihmisen pitÀÀ olla nöyrĂ€, hĂ€n voi olla sitĂ€ vain olemalla ikuinen oppilas. Ja koska hĂ€n on oppilas, hĂ€n ei saa nostaa missÀÀn tilanteessa itseÀÀn opettajan asemaan. Vaikka siis opettaisi joogaa, pitÀÀ kutsua itseÀÀn oppilaaksi.

PÀÀtin kuitenkin joskus vuosia sitten mukavuussyistÀ edelleen kutsua itseÀni aivan yksinkertaisesti joogaopettajaksi. En halunnut tehdÀ oppilailleni monimutkaiseksi sitÀ, miten minua pitÀisi nimittÀÀ. Sanoisinko heille, ettÀ vaikka pidÀnkin kursseja, en ole missÀÀn nimessÀ mikÀÀn opettaja!?

No, elÀmÀ kulkee eteenpÀin ja asiat muuttuvat. Kun pari vuotta sitten Sakraalijooga syntyi sydÀmessÀni, opettajuuteni joutui eri tavalla syyniini. Kun olin vapaa siitÀ, miten jonkun toisen mielestÀ minun piti joogaa opettaa ja miksi sain itseÀni nimittÀÀ, olin tosiaan vapaa. Se vapaus teki paljon opetushetkilleni. En opettanut enÀÀ mitÀÀn. Olin lÀsnÀ. Opetus tuli niihin hetkiin, ei vÀlttÀmÀttÀ edes minun suustani, mutta se tuli. Ei ollut opettajaa, ei oppilaita. Oli Rakkaus, joka opetti jokaista. NiinpÀ voin nyt iloisesti julistautua ihmiseksi, joka ei olekaan joogaopettaja. Nyt vain olen.

Body structures or love?

Does a yoga teacher need to learn anatomy? And what about the yoga practitioner?

Any knowledge is useful, but what kind of knowledge is useful or necessary in the asana practice? Or is knowledge necessary at all when it comes to the essence of the yoga experience?

I ask myself these questions nowadays as my own way as a teachers’ instructor has gone to the direction where something else seems more important to me than anatomy lessons.

In my world the anatomy doesn’t fit in my personal practice, because I live my body from inside. My relation with my body is intuitive. I listen to it, I sense it and that’s how I know how to proceed. Of course from the very beginning my practice has made me ask some anatomical questions, because I’ve felt something I didn’t know existed and that made me find out in a book what it was. I can easily feel different tissues of the body, because they all vibrate differently. We can understand and learn our anatomy also through sensations.

Let me make a comparison with singing and dancing. There is physiology of singing and I’m sure that at least the professional singers do know the anatomy of the body well. But that doesn’t make them singers. Singing is something else. If you stick to the anatomy of the pharynx or the functioning of the lungs, you can hardly sing. If you dance thinking of the relations between the body parts, you become stiff to the point you can’t express yourself with your body. Dancing isn’t physiotherapy, but an expression of your essence through your body. Some people stick to the theory part and can never experience the freedom the dance is about. And some yoga practitioners can’t go beyond the body’s structures to connect to their essence.

The bodyworkers like the chiropractors, the naprapaths and the osteopaths who manipulate the body and the spine need absolutely theoretical understanding of the body’s structure and functioning. A yoga teacher would equally need the anatomy knowledge if his/her intention is to handle the bodies of the students the same way and to force their movements further their bodies naturally do.

Could it even be that the knowledge of anatomy makes the teacher blind and senseless to anything that doesn’t correspond to the anatomy? Can the knowledge encourage the teacher to act with the other’s body without listening to the subtle signs that are outside the known?

You can very well practice yoga without knowing anything about anatomy. I believe you can also teach yoga without the theoretical knowledge of the body, supposing YOU LOVE and you touch with LOVE.


Est-ce qu’un enseignant de yoga doit apprendre l’anatomie? Et qu’en est-il pour le pratiquant de yoga?

Tout savoir et toute connaissance sert Ă  quelque chose, mais quel genre de connaissance est utile ou bien nĂ©cessaire dans la pratique des asanas? A-t-on besoin d’apprendre des choses Ă  l’extĂ©rieur du ressenti lorsqu’on cherche Ă  vivre l’expĂ©rience du yoga?

Je me pose ces questions en constatant que dans beaucoup de formations pour ĂȘtre professeur de yoga, il y a de beaucoup de cours d’anatomie. Moi-mĂȘme j’en ai diminuĂ© la quantitĂ© dans mes formations pour faire de la place Ă  autre chose.

L’anatomie ne fait pas partie de ma pratique personnelle, car ma relation avec mon corps se base sur le ressenti et je sais trĂšs bien comment faire. Ma relation avec mon corps est intuitive. DĂšs le dĂ©but ma pratique a fait surgir des questions sur l’anatomie, parce que j’ai senti en moi quelque chose dont j’ignorais l’existence et que j’ai pu ensuite le vĂ©rifier dans les livres d’anatomie. Je suis capable de discerner les diffĂ©rences entre les tissus diffĂ©rents Ă  l’intĂ©rieur de mon corps, car tous portent une Ă©nergie diffĂ©rente et vibrent diffĂ©remment les uns par rapport aux autres. On peut donc comprendre et apprendre son anatomie par les sensations physiques et les ressentis.

Faisons deux petites comparaisons, l’une au monde du chant et l’autre au celui de la danse. Il existe la physiologie du chant et je pense que les chanteurs professionnels connaissent bien l’anatomie du corps humain. Mais ce n’est pas du chant. Le chant est autre chose. Si on pense Ă  l’anatomie du pharynx et au fonctionnement des poumons, on peut Ă  peine chanter. Si dans la danse on se concentre sur les relations entre les parties du corps, on devient raide jusqu’au point oĂč on peut plus s’exprimer par son corps. La danse n’est pas de la physiothĂ©rapie, mais l’expression de notre essence par le corps physique. Il y en a qui s’attachent Ă  la thĂ©orie sans jamais pouvoir expĂ©rimenter la libertĂ© dont il s’agit. Pareillement, il y a des pratiquants du yoga qui ne peuvent pas dĂ©passer les structures du corps physique pour atteindre l’essence d’eux-mĂȘmes.

Les gens travaillant avec le corps humain, les chiropraticiens, les naprapathes et les ostĂ©opathes, ceux qui manipulent le corps et font craquer la colonne vertĂ©brale, ont besoin de bien connaĂźtre ces structures. Un enseignant de yoga a Ă©galement besoin de ces connaissances s’il se comporte de la mĂȘme maniĂšre, c’est-Ă -dire, en faisant faire des torsions, des extensions et en Ă©tirant les corps au-delĂ  de leurs capacitĂ©s naturelles.

Pourrait le travail d’un enseignant basĂ© sur les connaissances anatomiques fermer ses yeux devant les signes plus subtiles du corps de l’Ă©lĂšve et de tout ce qui n’est pas conforme Ă  l’anatomie? Pourrais cela mĂȘme encourager certains enseignants d’agir sans une Ă©coute rĂ©elle de l’autre?

On peut trĂšs bien pratiquer le yoga sans rien savoir sur l’anatomie. Et je suis convaincue qu’on peut aussi enseigner le yoga sans connaĂźtre l’anatomie, SI L’ON A L’AMOUR. Si on touche avec de l’AMOUR.



PitÀÀkö joogaopettajan opiskella anatomiaa? EntÀpÀ joogaa harjoittavan?

Kaikki tieto on varmasti hyvÀstÀ, mutta mikÀ kaikki tieto on tarpeellista tai vÀlttÀmÀtöntÀ asanaharjoittelussa? Tai kuinka vÀlttÀmÀtöntÀ tieto ylipÀÀtÀÀn on joogassa, jos mietitÀÀn pelkÀstÀÀn joogakokemuksen olemusta?

NÀmÀ kysymykset ovat olleet mielessÀni, kun olen opettajakoulutuksia suunnitellessa vÀhentÀnyt anatomiaopetusta antaen tilaa olennaisemmalle.

Omassa maailmassani en saa anatomiaa mahtumaan mitenkÀÀn omaan harjoitteluuni, koska koen kehoni sisĂ€ltĂ€ kĂ€sin ja tiedĂ€n miten sen kanssa toimin. Suhde kehooni on intuitiivinen. Harjoitteluni on alusta asti monesti herĂ€ttĂ€nyt kysymyksiĂ€ anatomiasta, koska olen tuntenut jotain, minkĂ€ olemassaoloa en ole tiennyt ja sitten tarkistanut kirjoista, minkĂ€ yhteyden löysinkÀÀn – on se sitten hermoyhteys tai energeettinen tunne. Tunnen erilaiset kudokset syvĂ€llĂ€ kehossa, koska niissĂ€ kaikissa on omanlaisensa energia. Anatomiansa voi siis ymmĂ€rtÀÀ ja oppia myös tuntemusten kautta. Myös oppilaiden anatomian voi ymmĂ€rtÀÀ nĂ€in. Jokaisen anatomia on kuitenkin erilainen. Opettajan pitÀÀ nimenomaan tuntea oppilaansa keho ja osata lukea sitĂ€ koskemattakin.

Vertailukohdaksi tarjoutuvat laulu ja tanssi. On olemassa laulufysiologiaa ja varmasti kaikki ammattilaulajat tuntevat  ÀÀnen tuottamisen suhteen myös kehon anatomiaa . Mutta se ei vielÀ ole laulua. Laulu on jotain ihan muuta. Jos jÀÀ miettimÀÀn kurkun anatomiaa ja keuhkojen toimintaa, tuskin pystyy laulamaan sydÀmestÀÀn. Samoin jos tanssiessa miettii kehon osien vÀlisiÀ suhteita, jÀykistyy niin, ettei ilmaisusta tule mitÀÀn. Tanssi ei ole fysioterapiaa, vaan sydÀmen ilmaisua kehon kautta. Jotkut jÀÀvÀt teoriaan pÀÀsemÀttÀ koskaan siitÀ vapauteen ja itse asiaan. Samoin jotkut joogaavat tiukasti kehonsa rajoissa löytÀmÀttÀ syvÀÀ rauhaa ytimestÀÀn.

KehotyöskentelijÀt kuten kiropraktikot, naprapaatit ja osteopaatit, jotka manipuloivat kehoa ja rusauttelevat selkÀrankaa tarvitsevat anatomiatietoutta. Joogaopettajakin tarvitsee anatomiatietoutta, jos hÀnellÀ on aikomus vÀÀntÀÀ oppilaitaan ja viedÀ heidÀn liikeratojaan pidemmÀlle kuin mitÀ he itse pystyvÀt tekemÀÀn.

Voiko olla jopa niin, ettÀ anatomian tuntemus sokeuttaa ja sulkee aistit siltÀ, mikÀ ei noudata anatomiaa? Rohkaiseeko se toimimaan toisen kehossa tiedon valossa kuuntelematta kehon herkimpiÀ viestejÀ?

Joogata voi aivan mainiosti, vaikka ei tietÀisi anatomiasta mitÀÀn. Uskon, ettÀ opettaakin voi ilman anatomiatietÀmystÀ, jos opetus ja kosketus perustuu RAKKAUDELLE.

unconditional love

The meaning of words is mostly defined by the way we use them. When we want to know a correct definition of a word the dictionaries help us – and then we agree or not with the definition, because sometimes our own mind gives other connotations to the words. We all have our own idiolect, our own language. Luckily however some kind of confluence of our language and other people’s languages exists most of the time.

The practice of yoga doesn’t make language useless, but it makes the yoga practitioner certainly more aware of the limits of any language when it comes to the deepest feelings in us. A word that must have endless interpretations is love. Everybody has the right to give his or her own definition to love. It is our love. Because love is a personal experience it’s hard to find an agreement on the lexical level that would satisfy everybody. Of course, we agree on many things about it, but not all.

Love is a complicated word, because of the complexity of love. But what about the term unconditional love? I’ve been trying to understand the raison d’ĂȘtre of this word. I find it at least ambivalent, but most of the time completely absurd, because in my mind love can only be unconditional. If there are conditions, then it’s not love. It’s something else. We do feel love and that creates expectations, attachments and even dependencies because of the emotions. These emotions are conditioned.

I’m loved by my family, my friends and maybe some people whose love I ignore. My family loves me, because I’m part of them. Because of the biology. There’s a condition, the family ties. My friends love me, because they like my features, my character and they feel they get something from me. It’s certainly sincere, but there’s a condition: They find me likable.

It’s quite rare we can really be touched by unconditional love. I’ve had that experience and that’s something unforgettable. In some moments when my life was really tough, I felt worthless or when I felt I had nothing to give, a complete stranger to me helped me, gave me something, looked at me with tenderness and understanding. That was a moment I could feel a goodness that I would call unconditional love. The impossibility to give something in return, even if I wanted, was crucial. I was loved unconditionnally.


La signification des mots est dĂ©finie par la façon dont nous les utilisons. Si nous souhaitons connaĂźtre la dĂ©finition correcte d’un mot, nous pouvons avoir recours Ă  un dictionnaire. Parfois nous ne sommes pas tout Ă  fait d’accord avec la dĂ©finition, car nous avons nos propres connotations. Nous avons tous notre idiolecte, notre langage Ă  nous. Heureusement, il y a quand mĂȘme une sorte de confluence entre notre langage et celui des autres. Sinon…

La pratique du yoga ne diminue pas l’importance de la langue, mais elle rend certainement le praticien plus conscient des limites d’une langue Ă  l’égard des sensations et des sentiments les plus profonds en nous. Le mot qui doit avoir d’innombrables interprĂ©tations, est l’amour. Nous avons le droit de dĂ©finir notre amour, car c’est notre amour Ă  nous. Parce que l’amour est une expĂ©rience personnelle, il est difficile de trouver un accord au niveau lexical qui puisse satisfaire tout le monde. Naturellement, nous sommes d’accord sur beaucoup de points, mais nous sommes loin d’ĂȘtre d’accord sur tous les points.

L’amour est un mot compliquĂ© Ă  cause de la complexitĂ© de l’amour. Mais, que pensez-vous du terme l’amour inconditionnel? Ça fait des annĂ©es que j’ai tentĂ© de comprendre la raison d’ĂȘtre de ce terme. Je le trouve au moins ambivalent sinon absurde, car pour moi, l’amour ne peut ĂȘtre qu’inconditionnel. S’il y a des conditions, ce n’est pas de l’amour. C’est autre chose. Bien sĂ»r, on sent de l’amour, et c’est pour ça qu’on a des attentes, des attachements et mĂȘme des dĂ©pendances. Il s’agit des Ă©motions fortes – conditionnĂ©es.

Je suis aimĂ©e par ma famille, mes amis et peut-ĂȘtre aussi par certaines personnes que j’ignore. Ma famille m’aime, parce que je fais partie d’elle. Il y a des raisons biologiques. Il y a une condition: les attaches familiales. Mes amis m’aiment, parce qu’ils aiment mes caractĂ©ristiques, mes façons de faire les choses et ils ont le sentiment de recevoir quelque chose de bien de moi. C’est certainement sincĂšre, mais il y a une condition: Ils me trouvent aimable.

Il est extrĂȘmement rare d’ĂȘtre touchĂ© par un amour inconditionnel. J’ai vĂ©cu ça et c’est quelque chose d’inoubliable. Dans certains moments dans la vie oĂč je me suis sentie sans valeur, comme si je n’avais rien Ă  donner, il y a eu quelqu’un, un inconnu, qui m’a aidĂ©, qui m’a donnĂ© quelque chose, qui m’a regardĂ© avec amour et compassion et c’est lĂ , que j’ai pu sentir une telle bontĂ© que je l’appelle l’amour inconditionnel. Le fait que je ne puisse pas rendre le service Ă  la personne Ă©tait un facteur important dans cette expĂ©rience. J’ai dĂ» me rendre Ă  l’amour inconditionnel.


Sanojen merkitys mÀÀrÀytyy pitkÀlti sen kautta miten me kÀytÀmme niitÀ. Kun haluamme tietÀÀ oikean mÀÀritelmÀn, voimme turvautua sanakirjan apuun. Silti voimme tuntea olevamme eri mieltÀ mÀÀritelmÀn kanssa, koska omassa mielessÀmme sanoilla on tiettyjÀ konnotaatioita. MeillÀ kaikilla on oma idiolektimme, oma kielemme. Onneksi omalla kielellÀmme on sentÀÀn paljon yhtymÀkohtia muiden ihmisten kielen kanssa.

Joogan harjoittaminen ei vÀhennÀ kielen merkitystÀ, mutta tekee varmasti harjoittajasta tietoisemman sen suhteen, miten rajallinen kieli on vÀlittÀmÀÀn kaikkein syvimpiÀ tunteita ja tuntemuksia. ErÀs sana, jolla on lukemattomia tulkintoja on rakkaus. MeillÀ on kaikilla oikeus antaa oma mÀÀritelmÀmme rakkaudesta, koska kyse on meidÀn rakkaudestamme. Koska rakkaus on henkilökohtainen kokemus, on miltei mahdotonta löytÀÀ sanatasolla yksimielisyyttÀ, joka ulottuisi kaikkiin kielenpuhujiin. Toki olemme yhtÀ mieltÀ monesta asiasta tÀhÀn sanaan liittyen, mutta emme kaikista.

Rakkaus on monimutkainen sana, koska rakkaus on monimutkaista. Mutta entĂ€pĂ€ sitten kĂ€site pyyteetön rakkaus? Vuosia olen yrittĂ€nyt ymmĂ€rtÀÀ mikĂ€ edes on tĂ€mĂ€n sanan raison d’ĂȘtre. KĂ€site on vĂ€hintÀÀn ambivalentti, mutta itselleni melkein vailla mieltĂ€. Koen nimittĂ€in, ettĂ€ jos rakkaudessa on ehtoja, ei kyse ole rakkaudesta. Se on sitten jotain muuta. Se voi olla esimerkiksi voimakkaita rakkauden tunteita, odotuksia, kiintymystĂ€ ja myös riippuvuutta. NĂ€mĂ€ tunteet ovat ehdollisia.

Itse saan rakkautta perheeltÀni, ystÀviltÀni ja myös joiltain muiltakin ihmisiltÀ. Sukuni rakastaa minua, koska olen osa sitÀ. Rakkauteen on biologisia syitÀ. MeillÀ on sukuside. YstÀvÀni rakastavat minua, koska he pitÀvÀt luonteenpiirteistÀni, tavastani tehdÀ asioita ja koska he saavat minulta jotain. Varmasti heidÀn vÀlittÀmisensÀ on vilpitöntÀ, mutta siinÀ on ehto: HeidÀn mielestÀÀn olen miellyttÀvÀ.

On ÀÀrimmÀisen harvinaista saada kokea rakkautta, johon ei liity tÀllaisia kytköksiÀ ja ehtoja. SitÀ kuitenkin on ja minulle se rakkaus on unohtumatonta. Joinain hetkinÀ elÀmÀssÀni, kun on ollut vaikeaa, kun olen tuntenut itseni arvottomaksi, kun on tuntunut, ettei minulla ole mitÀÀn annettavaa, olen saanut kohdata jonkun tuntemattoman ihmisen, joka on antanut minulle jotain, tai auttanut minua tai katsonut hellyydellÀ ja myötÀtunnolla. NÀihin hyvyyden hetkiin liittyi mahdottomuus antaa jotain vastavuoroisesti ja siksi jÀljelle jÀi vain mahdollisuus antautua toisen pyyteettömÀlle rakkaudelle.

Burning heart

One thing that yoga usually cultivates in us is our capacity to distinguish right from wrong. Our mind can’t never really know the right from wrong the same way our heart can. But if our heart is not alive, we need to ask our mind or find answers in the common moral rules.

For me personally it’s been fascinating to relive my life’s rights and wrongs through my yoga practice. It has brought up some very ordinary moments of my past which suddenly felt different in my heart. I realized how I had hurt somebody. I hadn’t been connected to my heart back then and that’s why it was possible not to be conscious of some essential parts of reality. I don’t know if I finally hurt anybody. But I do know I hurt my own heart.

In the same way the practice has reminded me unmistakenly if somebody did me wrong even if I didn’t feel it the moment it happened. My heart has remembered also love I was given way back when my mind didn’t see it at all. To x-ray the past has been mostly gratifying, but facing these situations has meant also feelings like shame, disappointment and guilt. The love I could feel later for people I might have hurt in the past was the only feeling that remained. The past was repaired, my heart was repaired.

The yoga practice opens the blocks in our heart. We can’t change the past, but we can look at it with the new eyes, with openness and understanding of the heart. Instead of judging ourselves, we can bring one more layer to yourself of the past. This is also the way to stop guiltifying others. We bring the light of consciousness to the past and make it richer with our love.

I believe that accepting our own blindness or weakness can really help us to accept other people. When we feel they do wrong, we can already anticipate the moment when they see the situation later with their heart. To make them see, anyway, is not our duty. Every heart has its own mysteries, its own rhythm to open up.



Une chose que le yoga nous apprend Ă  cultiver, c’est comment distinguer le bien du mal. Notre mental n’est pas le meilleur instrument pour cet objectif. C’est notre cƓur qui possĂšde toutes les qualitĂ©s pour le faire. Mais si notre cƓur n’est pas Ă©veillĂ©, le seul moyen que nous ayons, c’est le dialogue avec notre mental ou les rĂ©flexions Ă  l’égard de la morale commune.

GrĂące Ă  ma pratique, j’ai pu contempler le bien et le mal de mon passĂ© Ă  plusieurs reprises. Ça a Ă©tĂ© fascinant. Ça a Ă©tĂ© un peu comme si les choses arrivaient Ă  la chĂąine Ă  un rythme ralenti. Beaucoup de ces choses n’avaient Ă©tĂ© que des moments trĂšs ordinaires de ma vie jusqu’au moment oĂč j’ai senti un pincement dans mon cƓur et une vision a Ă©mergĂ© comme une flamme. À ce moment-lĂ , j’ai compris, que j’avais blessĂ© quelqu’un n’ayant pas Ă©tĂ© connectĂ©e Ă  mon cƓur et c’est ainsi que j’avais perdu ma sensibilitĂ© Ă  l’égard de certaines choses. En fin de compte, il se peut que je n’aie blessĂ© personne, mais ce qui est sĂ»r, c’est que j’ai blessĂ© mon propre cƓur.

J’ai Ă©galement pu sentir les blessures que j’avais subies moi-mĂȘme dans le passĂ© et qui Ă  l’Ă©poque Ă©taient passĂ© inaperçues Ă  mon cƓur. Ou bien l’amour qui avait Ă©tĂ© prĂ©sent pour moi Ă  un moment dans mon passĂ©, ne m’avait pas touchĂ©. Le mental a tout perçu Ă  sa façon et ensuite tout emmagasinĂ© sans cette dimension du cƓur. Passer le passĂ© sous les rayons x est trĂšs gratifiant. Parfois surgissent des sentiments de honte, de dĂ©ception ou mĂȘme de culpabilitĂ©. Mais quand le cƓur voit, l’amour qui rĂ©pare tout.

Le yoga ouvre des nƓuds de notre cƓur et ceci permet Ă  notre mental de voir les choses telles qu’elles sont. Nous ne pouvons pas changer le passĂ©, mais nous pouvons avoir un regard riche sur lui. Il n’y a aucune raison de se sentir coupable, mais il faut plutĂŽt rajouter une dimension de plus Ă  cette personne du passĂ© que nous Ă©tions. Ce n’est pas la peine non plus d’accuser les autres de quoi que soit, mais porter la lumiĂšre de la conscience sur le passĂ© et la nous enrichir la vie.

Je suis convaincue que plus nous nous comprenons nous-mĂȘmes et plus nous nous acceptons tels que nous avons Ă©tĂ©, avec des moments d’inconscience, plus facilement nous pouvons comprendre les autres. Aussi quand nous sentons qu’ils font du mal, nous pouvons dĂ©jĂ  anticiper le moment oĂč leurs cƓurs vont s’attendrir et ils voient la mĂȘme situation avec leurs cƓurs. Il n’est pourtant pas notre devoir de le leur apprendre, ou de les presser Ă  voir. C’est le leur. Chaque cƓur a ses propres mystĂšres et son propre rythme pour s’ouvrir.


ErÀs asia mitÀ jooga meissÀ ihmisissÀ kehittÀÀ on oikean ja vÀÀrÀn erottelukyky. Mielemme ei voi tietÀÀ oikeaa ja vÀÀrÀÀ siinÀ mielessÀ kuin sydÀmemme tietÀÀ. Jos sitten sydÀmemme on tukossa eikÀ kerro meille mikÀ on oikein, joudumme turvautumaan mieleemme tai tukeudumme valinnoissamme vallitsevaan moraalikÀsitykseen.

Itselleni on ollut mielenkiintoista katsoa oman elÀmÀni oikeaa ja vÀÀrÀÀ uudelleen ja uudelleen, kun harjoituksen myötÀ eteeni on lipunut asioita menneisyydestÀni kuin hidastetulta liukuhihnalta. Monet nÀistÀ asioista olivat olleet vain harmiton osa elettyÀ elÀmÀÀni siihen asti kunnes yhtenÀ pÀivÀnÀ sydÀmessÀni tuntuva vÀlÀhdys herÀtti minut tajuamaan miten olin loukannut jotakuta. En ollut ollut yhteydessÀ sydÀmeeni ja siten noissa menneisyyden hetkissÀ on ollut mahdollista sivuuttaa jotakin todella olennaista. EhkÀ en loppujen lopuksi edes loukannut ketÀÀn toista, mutta haavoitin ainakin omaa sydÀntÀni.

YhtÀ lailla sydÀmeeni on palautunut niitÀ hetkiÀ milloin minua on kohdeltu vÀÀrin tai vaihtoehtoisesti suurella rakkaudella. Mieleni oli taltioinut asiat omalla erilaisella tavallaan. TÀllainen menneisyyden lÀpivalaisu on ollut enimmÀkseen antoisaa. Se on koskettanut toisinaan hÀpeÀllÀ, pettymyksen tunteilla ja joskus syyllisyydellÀkin. Mutta se on koskettanut nimenomaan rakkaudella, joka on korjannut kaiken. Kun olen tuntenut rakkauden, joka olisi ollut paikallaan joskus aikaisemmin, se on ottanut oman paikkansa menneisyydessÀ.

Jooga ojentaa nÀitÀ mutkia meille suoriksi. EihÀn menneisyyttÀ voi muuttaa, mutta sen voi nÀhdÀ uusin silmin, kokea laajasti ja ymmÀrtÀvÀsti. ItseÀÀn ei tarvitse syytellÀ, vaan menneisyyden minÀÀnsÀ voi tuoda uuden tason. KetÀÀn muutakaan ei kannata syyttÀÀ, vaan on hyvÀ antaa tietoisuuden valaista menneitÀ hetkiÀ ja nÀin antaa elÀmÀn rikastua entisestÀÀn.

Uskon, ettÀ oman ajoittaisen sokeutensa hyvÀksyminen ja itsensÀ ymmÀrtÀminen todella auttaa meitÀ hyvÀksymÀÀn muita ihmisiÀ. Kun koemme heidÀn tekevÀn vÀÀrin, voimme ehkÀ jo aavistaa sen hetken, jolloin he joskus vielÀ nÀkevÀt sydÀmellÀÀn. MeidÀn tehtÀvÀmme ei kuitenkaan ole opettaa heitÀ tai kiirehtiÀ heitÀ nÀkemÀÀn. Se on jokaisen oma tehtÀvÀ. Jokaisella sydÀmellÀ on oma mysteerinsÀ ja jokaisen sydÀmen avautumisella oma rytminsÀ.

Photo by Mari Jannela

Out of love


Responsibility is about how we respond to different situations in life and how we take care of our part. We respond according to our sense of responsibility. That sense is connected to different sources. Usually to our conscience.

We can hear the message of our conscience and understand our duty, but still deny it. We can arrange things in our mind in such brilliant ways to do against our heart that it’s amazing.

The sense of responsibility can also be connected to the sense of obligation. Some people take responsibility by doing all their duties. They can’t be blaimed not to do what’s their part. But this kind of responsibility doesn’t necessarily feel so good to others because it’s connected to stinginess. Somebody gives something, but makes it with a heavy heart or is very conscious of what (s)he’s giving and how much.

It’s not how much we give to charity or how much we talk about it, but what makes us do it and how we give. If we constantly document and keep a record of our “goodness”, are we really on the right track? 🙄

And then after all, the responsibility can grow from love and generosity. When people do their duties because they want to or they even love to, it becomes generosity out of generosity. Because everything that comes out of love is good, it’s important to get into the SENSE of responsibility that is connected with love. This is how we cultivate the generosity in us whatever we do.

This post is also an expression of gratitude to my teachers in Biodynamic Craniosacral method, Marga Berr and AgĂ ta Heinz Holliger for their modesty, their work ethic, their unconditional love, their sense of responsibility based on love and their heartfelt care! Thank you for your beautiful example!



La responsibilitĂ© est notre capacitĂ© de rĂ©pondre Ă  de diffĂ©rentes situations dans la vie et la volontĂ© d’assumer notre part. Nous rĂ©pondons selon notre sens de la responsabilitĂ© qui lui peut puiser Ă  plusieures sources. En gĂ©nĂ©ral, il reflĂšte notre conscience.

Bien entendu, nous pouvons entendre le message de notre conscience et comprendre notre devoir sans l’assumer. Nous pouvons organiser les choses dans notre tĂȘte et vivre contre notre cƓur Ă  un tel degrĂ© que c’est mĂȘme stupĂ©fiant.

Le sens de la responsabilitĂ© peut se connecter aussi au sens de l’obligation. Pour certains la responsabilitĂ© veut dire faire leur devoir. Mais ce genre de responsibilitĂ© est connectĂ© Ă  la pingrerie. On donne quelque chose, mais Ă  contrecƓur ou bien en comptant combien on donne.

Ce combien nous soutenons des causes caritatives ou combien nous faisons de bonnes actions, n’a pas d’importance. Ce qui compte, c’est comment nous donnons. Si nous constamment tenons un registre de notre bontĂ©, sommes-nous vraiment sur la bonne voie? 🙄

Et aprĂšs tout, la responsabilitĂ© peut Ă©merger de l’amour et de la gĂ©nĂ©rositĂ©. Lorsque les gens font leurs obligations parce qu’ils le veulent ou bien tout simplement parce qu’ils aiment les faire, c’est de la gĂ©nĂ©rositĂ© qui gĂ©nĂšre la gĂ©nĂ©rositĂ©. Comme tout ce qui grandit dans l’amour, est bon, il est important de pouvoir connecter le sens de la responsabilitĂ© avec l’amour. C’est comme ça que nous cultivons la gĂ©nĂ©rositĂ© dans tout ce que nous faisons.

Ce post est aussi une expression de gratitude envers mes formateurs en Biodynamique CrĂąnio-sacrĂ©e, Marga Berr et AgĂ ta Heinz Holliger, dont la modestie, la diligence, l’amour inconditionnel, le sens de la responsabilitĂ© basĂ© sur l’amour et tendresse n’ont cessĂ© de m’impressionner. Merci pour votre prĂ©cieux exemple!


Vastuu on sitÀ miten vastaamme elÀmÀssÀ eri tilanteisiin, miten huolehdimme omasta osuudestamme. Vastaamme kukin vastuuntuntomme mukaan. Vastuuntunto taas kumpuaa eri ihmisillÀ eri asioista. Useimmiten omatunnosta.

YleensÀ me kuulemme omantuntomme ÀÀnen ja ymmÀrrÀmme velvollisuutemme, mutta joskus silti kierrÀmme sen. Saamme mielessÀmme jÀrjestettyÀ asiat niin, ettÀ toimimmekin sydÀntÀmme vastaan.

Vastuuntunto voi nousta myös velvollisuudentunteesta. Jotkut ihmiset kantavat vastuunsa hoitamalla kaikki velvollisuutensa. HeitÀ ei voisi moittia mistÀÀn suoritustensa suhteen. Mutta tÀllainen velvollisuuksien hoitaminen ei aina tunnukaan muista hyvÀltÀ, koska vastuuntunto kytkeytyykin pihiyteen. Joku antaa jotain, mutta tekee sen raskain sydÀmin tai on hyvin tietoinen siitÀ, mitÀ antaa ja miten paljon. Laskee antamistaan.

Kyse ei ole siitĂ€ miten paljon annamme hyvĂ€ntekevĂ€isyyteen tai miten paljon tuomme sitĂ€ esiin, vaan se miten annamme. Jos pidĂ€mme koko ajan kirjaa “hyvyydestĂ€mme”, olemmeko oikeilla raiteilla? 🙄

Ja vastuuntunto voi luonnollisesti kasvaa myös rakkaudesta. Kun ihmiset tekevÀt velvollisuutensa, koska he haluavat tehdÀ tai he jopa rakastavat tehdÀ niin, se muuttuu anteliaisuudeksi. Koska kaikki mikÀ kasvaa rakkaudesta johtaa hyvÀÀn, on tÀrkeÀÀ saada kiinni siitÀ vastuunTUNNOSTA, joka on yhteydessÀ rakkauteen. Se on siis rakkaudentunnetta, joka johtaa velvollisuuksien hoitamiseen. NÀin voimme jalostaa anteliaisuutta itsessÀmme mitÀ ikinÀ teemmekin.

TÀmÀ postaus on kiitollisuudenosoitus biodynaamisen kranio-sakraalimetodin opettajilleni, Marga Berrille ja Agàta Heinz Holligerille heidÀn vaatimattomuudestaan, uuraudestaan, pyyteettömÀstÀ rakkaudestaan, rakkaudesta kumpuavasta vastuuntunnostaan ja todellisesta vÀlittÀmisestÀ. Kiitos kauniista esimerkistÀ!

PHOTO *Catherine Chenu*

Always blissed

As the yoga has spread all over the Western world, also some spiritual truths have become common knowledge. Thus at least all meditators and yoga practitioners know that if you have a problem with someone, you can take a look in the mirror. The inner itinerary is always the same. We admit that the other is not responsible for our bad feelings and we try to understand the reason for the suffering inside ourselves. We even feel honored to meet with the reality inside of us whether it’s a blockage, resistance or a restriction. This way we shed light on the unconscious spots of our mind and allow more emotional clarity and serenity. You can see less talk about the reverse situation. Who is responsible for our happiness or bliss?

I remember a moment when a sweet friend of mine woke me up from my dream. I had just separated from my partner and I felt pain in my heart. I was anxious because I missed him and the love he made me feel. I had been so happy with him and now I felt that he had taken my happiness away. So often in a separation or a divorce, the things get obscured. The other is seen either in a negative light or in a idealized manner.

My friend said to me: “If you were happy with him, it’s about your capacity of being happy and your capacity of loving. It’s not his gift to you.” I realized how true it was. Someone gets the best out of us, makes our love rise, but we are not at the mercy of anybody. In a separation, one good thing is that we face ourselves and can find out how to get our love alive again. We get the best out of ourselves by finding what limits your happiness. How difficult it is sometimes to see that we have everything. The mind distorts this too. It looks outside to see the cause of the happiness. But the happiness too is inside.



Comme le yoga s’est rĂ©pandu partout dans l’Occident, les vĂ©ritĂ©s spirituelles se sont Ă©galement propagĂ©es pour devenir un savoir commun. Ainsi, au moins les gens qui mĂ©ditent ou pratiquent le yoga sont bien au courant que quand on a un problĂšme avec quelqu’un, il faut regarder dans la glace. Dans ces situations, nous admettons que l’autre n’est pas responsable pour nos sentiments difficiles et nous cherchons Ă  comprendre la raison pour notre souffrance Ă  l’intĂ©rieur de nous-mĂȘmes. Nous nous sentons mĂȘme honorĂ©s de nous rencontrer ainsi qu’il s’agisse d’un blockage, d’une rĂ©sistance ou bien d’une restriction en nous. C’est comme ça que nous portons la lumiĂšre Ă  tout ce qui est en dehors de la conscience immĂ©diate de notre mental et nous obtenons plus de clartĂ© et sĂ©rĂ©nitĂ© Ă©motionnelles. Il y a eu moins de discussion et de partage sur les situations inverses. À savoir qui est responsable de notre bonheur ou Ă©panouissement?

Je me souviens d’un moment oĂč une amie m’a rĂ©veillĂ©e d’un rĂȘve. J’avais vĂ©cu une sĂ©paration d’avec mon compagne et j’en gardais beaucoup de douleur dans mon cƓur. J’Ă©tais angoissĂ©e. Il me manquait et l’amour que j’avais senti avec lui me manquait Ă©galement. J’avais Ă©tĂ© tellement heureuse avec lui et lĂ , je sentais qu’il m’avait privĂ© de mon bonheur. Assez souvent lors d’une sĂ©paration ou d’un divorce, les choses s’obscurcissent. L’autre est vu soit sous une lumiĂšre plutĂŽt nĂ©gative soit d’une maniĂšre idolisante.

Mon amie m’a dit: “Si tu Ă©tais heureuse avec lui, c’est ta capacitĂ© d’ĂȘtre heureuse et ta capacitĂ© d’aimer. Ce bonheur n’est pas son cadeau Ă  toi, mais t’appartient naturellement.” J’ai compris combien c’Ă©tait vrai. Quelqu’un nous fait sentir meilleur, la mĂȘme personne suscite l’amour en nous, mais nous ne sommes pas Ă  la merci de personne. Ce qu’il y a de bien dans une sĂ©paration, c’est que c’est une possibilitĂ© de faire face Ă  soi-mĂȘme pour trouver l’amour en soi-mĂȘme. Lorsque nous voyons ce qui limite notre bonheur, nous pouvons chercher l’Ă©panouissement en nous. Parfois, il est difficile de comprendre que nous avons dĂ©jĂ  tout. Absolument tout. Le mental se dirige vers l’extĂ©rieur pour trouver la raison pour le bonheur. Le bonheur se trouve Ă©galement Ă  l’intĂ©rieur.


NykypÀivÀnÀ, kun jooga ja meditaatio on levinnyt kaikkialle lÀnsimaihin, ovat erilaiset henkiset totuuslauseetkin tullut monille tutuiksi. Esimerkiksi se, ettÀ jos toisen ihmisen kanssa on ongelma, kannattaa katsoa peiliin. SisÀinen reitti ongelmaan on aina sama. Tiedostamme sen, ettÀ vaikeat tunteemme eivÀt ole kenenkÀÀn toisen ihmisen syytÀ. Etsimme itsestÀmme sen mikÀ vastustaa jotain olemassaolevaa. Saamme kunnian kohdata sisÀisen todellisuutemme oli siellÀ sitten joku solmu, torjunta tai kutistuma. NÀin tuomme valoa niihin kohtiin, jotka eivÀt vielÀ ole tietoisuutemme piirissÀ ja sitÀ kautta saamme tunteisiimmekin tyyneyttÀ ja selkeyttÀ. VÀhemmÀn on yleensÀ puhetta siitÀ, ettÀ sama asia pÀtee kÀÀnteisesti. Kuka siis on vastuussa onnestamme tai autuudestamme?

Muistan hetken, jolloin suloinen ystÀvÀni herÀtti minut unesta. Olin eronnut ja sydÀmeni oli siitÀ tuskainen. Olin ahdistunut, koska kaipasin rakasta ihmistÀ ja rakkautta, jota tunsin hÀnen lÀheisyydessÀÀn. Olin ollut niin onnellinen hÀnen kanssaan ja nyt tunsin menettÀneeni sen onnen ja rakkauden eron myötÀ. Niin kuin niin monesti eroavilla ja eronneilla, asiat sekoittuvat. Toinen nÀyttÀytyy joko negatiivisessa tai yltiöpositiivisessa valossa.

YstĂ€vĂ€ni sanoi: “Jos sinĂ€ olit onnellinen hĂ€nen kanssaan, se on sinun oma kykysi olla onnellinen, sinun kykysi tuntea rakkautta. Onnesi ei ole lahja hĂ€neltĂ€.” Tajusin, miten totta se oli. Joku saa meidĂ€n parhaat puolemme esiin ja nostaa rakkauden suurena esiin, mutta emme ole kenenkÀÀn armoilla. Erossa yksi hyvĂ€ asia on se, ettĂ€ saamme tulla kasvotusten itsemme kanssa ja tutkia miten voimme itsekin saada rakkauden eloon. Saamme löytÀÀ parhaat puolemme, kun nĂ€emme mikĂ€ rajoittaa onneamme. Miten vaikeaa onkin joskus nĂ€hdĂ€, ettĂ€ meillĂ€ on itsessĂ€mme kaikki. Mieli vÀÀristÀÀ usein tĂ€mĂ€nkin. Se etsii jonkun ulkoisen kohteen, vaikka onni on sisĂ€llĂ€mme.

Photo by Anne

to breathe innnnnnnn

Breathe in love. Breathe out peace. That’s the message you see nowadays often in the context of yoga. To make this happen it might mean a lot of useless efforts. Anyway it requires a unique gift of imagination. You imagine you’re breathing love in. But if you live in the reality you can’t breathe only love in, because the world is also made of other things like hatred. Actually you can’t choose what you breathe in unless you block your own energies to control the situation.

Another way is something Osho have suggested and it’s completely the opposite of that. That we’d always breathe in the misery of the world and the others’ hate and we’d breathe out love. That’s a harder way, but it’s a great philosophy in regard to all. Whatever comes in must go out love. We need to transform all the negativity we encounter to something even just a bit more beautiful.

I’m often asked by my yoga students if one should protect oneself from the others and their negativity. The common advice is probably to protect yourself from negative people or even to get rid of them. I think you should be aware of what kind of energies you’re surrounded by. In case they are negative, you should protect yourself against them, only if you can’t take them in. But, if you have the courage and the strength to breathe in the reality, you don’t need any protection. Transformation is your magic wand. You can take hate, you can take despise, you can take cheating, you can take anything. This means that you choose to take deeply inside the feelings your ego naturally rejects.

Sometimes people want to hurt us even on purpose. When somebody is mean to us, we can see how rooted we are in love, how pure our heart remains. Our aversion (dveáčŁa) towards others’ hatred is the problem. We should really allow the hatred go all the way in. If we try to keep it away, on the surface in order not to be touched by it, we lose our energy and the negativity remains in us. When the hatred touches the deepest in us, it becomes something else.

This is the work in the spirit of Ahimsa. We need strength to take in meanness, indifference, coldness. Bigger the hate on the other side, bigger the space and acceptance we need to find in us. Try in small doses first. Because if you’re not used to take this kind of feelings in, your energy body will get a shock. Your mind easily identifies with the other’s negativity and your energy puts the defense mode on. If you really let the incoming energy touch you deeply, you can see how it’s then easier to breathe goodness, acceptance and peace out. It happens naturally. Ahimsa is a principle we can understand by living it. It means: Breath in hate. Breath out love.



Inspirez l’amour. Expirez la paix. C’est le message qu’on voit souvent aujourd’hui dans le contexte du yoga. Pour le rĂ©aliser, non seulement on a besoin de faire des efforts remarquables, mais aussi on doit ĂȘtre dotĂ© d’une imagination exceptionnelle. Nous pouvons imaginer que nous inspirons l’amour, mais si nous vivons dans la rĂ©alitĂ©, nous ne pouvons pas inspirer que de l’amour Ă©tant donnĂ© que le monde est fait aussi d’autres choses comme la haine. Nous ne pouvons pas choisir ce que nous inspirons Ă  moins de bloquer notre propre circulation Ă©nergĂ©tique pour contrĂŽler la situation.

Il y a une autre façon pour trouver la paix qu’Osho a suggĂ©rĂ©e. Que nous inspirions toujours la misĂšre du monde et la haine des autres et que nous expirions l’amour. C’est plus dur, mais c’est une philosophie qui tient compte de tout le monde. Quoi qu’il arrive, il doit ĂȘtre transformĂ© en amour en nous. Nous devons transformer toute la nĂ©gativitĂ© que nous rencontrons en quelque chose ne serait-ce qu’un petit peu de plus beau.

Mes Ă©lĂšves me demandent souvent si nous devrions nous protĂ©ger contre les autres et leur nĂ©gativitĂ©. Un conseil gĂ©nĂ©ral est probablement que oui, il faut se protĂ©ger et mĂȘme s’Ă©loigner des personnes nĂ©gatives. Je pense qu’on doit ĂȘtre bien conscient des caractĂ©ristiques des gens qui nous entourent. Si elles sont nĂ©gatives, la protĂ©ction est nĂ©cessaire seulement si on ne peut pas assumer ces Ă©nergies. Mais si vous avez le courage et la force d’inspirer la rĂ©alitĂ©, vous n’avez pas besoin de protection. La transformation est votre baguette magique. Vous pouvez prendre haine, mĂ©pris, trahison, tout. Cela veut dire que vous choisissez d’ĂȘtre touchĂ©s profondĂ©ment par les Ă©motions que l’Ă©go rejetterait naturellement.

Parfois les gens veulent nous blesser exprĂšs. Devant la mĂ©chancetĂ©, nous pouvons voir Ă  quel point nous sommes enracinĂ©s dans l’amour, combien notre cƓur reste pur. Le vrai problĂšme est finalement notre aversion (dveáčŁa) vers la haine des autres. Nous devrions permettre Ă  la haine de nous pĂ©nĂ©trer. Si nous tentons de la repousser, ou bien de la garder sur la surface pour ne pas ĂȘtre touchĂ©s, nous perdons notre Ă©nergie et la nĂ©gativitĂ© reste en nous. Mais lorsque la haine de quelqu’un d’autre nous touche profondĂ©ment, elle devient autre chose.

Ceci est le travail dans l’esprit de Ahimsa. Nous avons besoin de force pour prendre la mĂ©chancetĂ©, l’indiffĂ©rence, la froideur. Nous devons trouver de l’espace et de l’acceptance en nous. Essayez en petites doses d’abord. Parce que si vous n’ĂȘtes pas habituĂ©s Ă  accepter ces Ă©nergies, votre corps Ă©nergĂ©tique va recevoir un choc. Votre mental s’identifie Ă  la nĂ©gativitĂ© de l’autre et votre Ă©nergie se met sur la dĂ©fensive. Mais si vous laissez l’Ă©nergie vous envahir, vous allez voir comment il est plus facile d’expirer la bontĂ©, l’acceptance et la paix. Cela se passe naturellement. Ahimsa est un principe que nous comprenons en le vivant. Cela veut dire: Inspirer la haine. Expirer l’amour.


HengitÀ rakkautta sisÀÀn. HengitÀ rauhaa ulos. TÀtÀ viestiÀ tuodaan esiin nykyÀÀn monissa joogayhteyksissÀ. Ohjeen seuraajalle se voi tarkoittaa turhia ponnisteluja mielenrauhan suhteen. Joka tapauksessa se vaatii uskomattoman mielikuvituksen. Voimme tietenkin kuvitella hengittÀvÀmme rakkautta sisÀÀn. Jos sen sijaan elÀmme todellisuudessa, emme voi hengittÀÀ ainoastaan rakkautta sisÀÀn, koska maailma on rakennettu muistakin asioista kuin rakkaudesta, kuten vihasta. Itse asiassa emme voi valita sitÀ mitÀ hengitÀmme tukkimatta omaa energiaamme omalla kontrollillamme.

Osho ehdotti aikanaan tÀysin pÀinvastaista tapaa. EttÀ hengitÀmme sisÀÀn koko maailman tuskan, muiden vihan ja ettÀ hengitÀmme ulos rakkautta. TÀmÀ tapa on vaikeampi, mutta se on luultavasti kuitenkin kaikkien kannalta toimivampi filosofia. MitÀ ikinÀ kohtaammekin, sen tÀytyy muuntua sisÀllÀmme rakkaudeksi. Muunnamme kaiken kohtaamamme negatiivisuuden joksikin edes vÀhÀn paremmaksi ja kauniimmaksi.

NÀillÀ asioilla on yhteys kysymykseen, jonka kuulen usein oppilailtani. PitÀisikö meidÀn suojella itseÀmme muilta ja nimenomaan heidÀn negatiiviisilta tunteiltaan? Yleinen ohje kuulunee niin, ettÀ pitÀÀ suojautua. Joidenkin mielestÀ sellaisista ihmisistÀ on pÀÀstÀvÀ kauaksi ja jopa hankkiuduttava eroon. Toki meidÀn pitÀÀ olla tietoisia siitÀ millaiset tunteet meitÀ ympÀröi. MeidÀn pitÀÀ suojautua kuitenkin vain, jos emme kykene ottamaan niitÀ vastaan. Jos taas meillÀ on rohkeutta ja voimaa hengittÀÀ todellisuus sisÀÀmme, emme tarvitse mitÀÀn suojauksia. Taikakeinomme on energioiden muuntaminen. Voimme ottaa vastaan vihaa, halveksuntaa, petturuutta, ihan mitÀ vain. Otamme syvÀlle sisimpÀÀmme kaikki ne tunteet, jotka egomme luonnostaan torjuu.

Joskus ihmiset haluavat loukata meitĂ€ tahallaan. Kun joku on meitĂ€ kohtaan ilkeĂ€ saamme punnita omaa sydĂ€ntĂ€mme ja katsoa miten puhtaana se pysyy. Tosiasiassa ongelma on vihaa kohtaan tuntemamme vastenmielisyys (dveáčŁa). MeidĂ€n pitĂ€isi sallia muiden vihan lĂ€vistÀÀ meidĂ€t kokonaan ja antaa sen mennĂ€ syvĂ€lle sydĂ€meemme. Jos yritĂ€mme pitÀÀ vihan pinnalla, niin, ettei se kosketa meitĂ€, oma energiamme kuluu siihen ja negatiivisuus jÀÀ lopulta meihin. Kun viha löytÀÀ meissĂ€ loputtoman vastaanottavuuden, se kimmahtaa toiseen suuntaan ja muuttuu.

TÀmÀ on työtÀ Ahimsan hengessÀ. Me tarvitsemme viisautta ottaaksemme vastaan ilkeyttÀ, vÀlinpitÀmÀttömyyttÀ ja kylmyyttÀ. MitÀ suurempi viha on vastassamme, sitÀ suurempi tila ja hyvÀksyvyys meidÀn tulee löytÀÀ itsestÀmme. YritÀ tÀtÀ ensin pikku annoksissa. Jos nimittÀin et ole harjaantunut tÀssÀ taidossa, energiakehosi joutuu shokkiin toisen ihmisen vihan tai vihaisuuden kanssa. Mielesi samastuu toisen negativiisuuteen ja energiasi asettuu puolustusasemiin. JÀÀt loukkuun. SiinÀ vaiheessa kun voit antaa sisÀÀn tulevan energian koskettaa itseÀsi suojelematta mitÀÀn, huomaat miten helppo on hengittÀÀ ulos hyvyyttÀ, hyvÀksyntÀÀ ja rauhaa.  Se tapahtuu itsestÀÀn. YmmÀrrÀmme Ahimsan elÀmÀllÀ sitÀ joka hetki. HengittÀmÀllÀ vihaa sisÀÀn ja rakkautta ulos.


Learning love, teaching love

I found my earthly paradise in Paris. A paradise in general, but especially a paradise of dance. The dynamicity and the beauty of the city contribute to the great energy of the classes, but my heavenly feelings are mostly thanks to my fantastic teachers. The presence of each and every teacher I have is electric and electrifying. Their inner freedom affects me profoundly and is synonym of love for me.

The maestros in dance are like the yoga gurus in yoga. They show us how to discover new potential in ourselves. They make us transparent and that’s what transforms us and reveals our soul. In dance classes you can see dancers who are criticizing themselves all the time. They are watching a film of their ideal self inside their minds and that makes them tense and unhappy. They are not living their body, but the film. In the yoga world I can quite often see unhappy faces, competing minds, tense bodies, serious people. That’s where I feel that people have got lost with their practice. If you don’t love yourself, what’s left? Self-suffiency. The teacher can be in the same world: criticizing and being too demanding and strict instead of loving and making students grow in joy. The real maestros and gurus see through us, the obstacles we create and they can stop the film we’re watching.

Yves Casati, one of my ballet teachers has a presence which makes me immediately feel myself lighter. He shows up and I feel dancing inside. I can feel my energy expanding and re-directing itself. In the beginning of the class Maestro Casati tells us to look at our hand with love and to move it with love. It doesn’t mean pretending love, we need to find it for real. Without that, why would we even danse? Why would we repeat movements with our body if we don’t feel anything? “Show your love!”, he tells us.

When the joy is gone, the body is tense and heavy and we become its prisoners. When we practice with effort, there’s no love. When we practice with love, there’s actually no effort. This is valid in yoga, in danse, in anything. When there’s a profound joy and freedom in us, our body is carried by it and it can express itself naturally. An effort then becomes meaningless, the energy is enough to do miracles. What I find personally fabulous is that almost every time I leave a dance class, I’m transformed, I’m a new person. I’m something more than I was before the class.

The best teachers for me are those who love. Those who love life and want to transmit this love to others. No matter actually if it’s the love through painting, dancing or yoga, but without love and freedom nothing really matters! If you find love and joy, then your practice is love and joy. The thing is to learn to love yourself and to learn to express it. To be touched by new openings and take them to your life. Dance for me is showing my love for my life. The yoga practice keeps my channels open to express that love.


J’ai trouvĂ© mon paradis terrestre Ă  Paris. Un paradis tout court, mais plus spĂ©cialement, un paradis de danse. L’entrain et la beautĂ© de la ville contribuent Ă©videmment Ă  l’Ă©nergie magnifique des cours, mais c’est surtout grĂące Ă  mes professeurs fantastiques que j’y vis des moments sublimes. La prĂ©sence de chacun d’eux est Ă©lectrique et Ă©lectrisante. Leur libertĂ© intĂ©rieure me touche profondĂ©ment et est le synonyme de l’amour pour moi.

Les maĂźtres de danse ont le mĂȘme rĂŽle dans la danse que les gourous en yoga. Ils nous montrent comment trouver notre vrai potentiel. Ils nous rendent transparents et ceci faisant, ils nous transforment et rĂ©vĂšlent notre Ăąme. Dans les cours de danse, il y a toujours quelques danseurs qui se critiquent continuellement. Ils se projettent un film Ă  l’intĂ©rieur de leur moi idĂ©al et cela les rend mĂ©contents d’eux-mĂȘmes. Ils ne vivent pas leurs corps, mais le film. Dans le yoga, je peux voir la mĂȘme chose de temps en temps: des visages maussades, des mentaux pleins de compĂ©tition, des corps tendus, des gens sĂ©rieux. C’est lĂ , que je me dis que les gens se sont perdus dans leur pratique. Si nous ne nous aimons pas, qu’est-ce qui nous reste-t-il? La prĂ©tention? Le professeur peut partager la mĂȘme mentalitĂ© oĂč il n’encourage pas le progrĂšs des Ă©lĂšves par la joie. Les vrais maĂźtres et gourous voient Ă  travers nous, ils comprennent les obstacles que nous crĂ©Ă©ons pour nous-mĂȘmes et ils ont la capacitĂ© d’arrĂȘter le film que nous sommes en train de regarder.

Yves Casati, un de mes professeurs de danse classique, a une prĂ©sence tellement impressionnante que je me sens immĂ©diatement plus lĂ©gĂšre en le voyant. Il apparaĂźt et la danse commence Ă  l’intĂ©rieur de moi. Je peux sentir une expension et une nouvelle organisation dans mon Ă©nergie. Au dĂ©but du cours, maĂźtre Casati nous dit de regarder notre main avec amour et de la bouger avec amour. Ceci ne veut absolument pas dire qu’il faille prĂ©tendre cet amour, nous devons le trouver en nous pour de vrai. Sans l’amour, pourquoi danserions-nous? Pourquoi rĂ©pĂ©terions-nous des pas si nous sentons rien? “Montrez votre amour!”, il nous rappelle.

Quand il n’y a pas de joie, le corps est tendu et lourd et nous devenons ses prisonniers. Lorsque nous pratiquons avec beaucoup d’effort, il n’y a pas d’amour. Lorsque nous pratiquons avec de l’amour, il n’y a pratiquement pas d’effort. Cela est vrai en yoga, en danse, en presque tout ce qu’on fait. Quand il y a une joie profonde et une libertĂ© en nous, notre corps est portĂ© par cette joie et il peut s’exprimer dune façon naturelle. LĂ , l’effort devient superflu, car l’Ă©nergie elle-mĂȘme nous fait faire des miracles. Ce que je trouve personnellement fabuleux, c’est qu’Ă  chaque fois que je sors d’un cours de danse, je suis transformĂ©e, je suis une nouvelle personne. Je suis quelque chose de plus que je n’Ă©tais avant la classe.

Les meilleurs professeurs pour moi, ce sont ceux qui ont de l’amour. Ceux qui aiment la vie et qui veulent transmettre cet amour aux autres. Que ce soit Ă  travers la peinture, la danse ou le yoga, ça n’a pas d’importance, mais sans amour et libertĂ© rien n’a vraiment d’importance. Quand nous trouvons la joie et l’amour, notre pratique n’est que de la joie et de l’amour. Nous devons apprendre Ă  nous aimer et Ă  l’exprimer. À trouver de nouvelles possibilitĂ©s et Ă  les embrasser. La danse pour moi est avant tout le moment de montrer combien j’aime la vie. La pratique du yoga m’aide Ă  maintenir ouvert tous les canaux pour exprimer cet amour pleinement.


Löysin Pariisista oman maanpÀÀllisen paratiisini. Kaiken muun autuuden ohella, Pariisi on minulle myös tanssiparatiisi. Kaupungin dynaamisuus ja kauneus toki heijastuvat myös tanssituntien tunnelmiin, mutta omat taivaita hipovat olotilani luen suurimmaksi osaksi fantastisten opettajieni ansioksi. HeidÀn jokaisen lÀsnÀolo on sÀhköistÀ ja sÀhköistÀvÀÀ. HeidÀn sisÀisen vapautensa suuruus koskettaa minua syvÀsti ja herÀttÀÀ minussa valtavan rakkauden.

Tanssimaestroilla on tanssin piirissÀ sama rooli kuin guruilla joogassa. He nÀyttÀvÀt meille todellisen potentiaalimme. TekemÀllÀ meistÀ lÀpinÀkyviÀ he saavat meissÀ aikaan muutoksen ja sielumme kukoistamaan. Tanssitunneilla tapaa toisinaan tanssijoita, jotka ovat jatkuvassa itsekritiikin tilassa. He nÀkevÀt mielessÀÀn kuvan ideaaliminÀstÀÀn ja se tekee heistÀ jÀnnittyneitÀ ja onnettomia. He eivÀt elÀkÀÀn kehoaan, vaan tÀtÀ kuvaa. Joogan parissakin nÀkee monesti ÀreitÀ ilmeitÀ, kilpailuhenkistÀ mieltÀ, jÀnnittyneitÀ kehoja ja ylipÀÀtÀÀn vakavia ihmisiÀ. Minusta tuntuu, ettÀ silloin ihmiset ovat eksyksissÀ harjoituksensa kanssa. Jos emme rakasta itseÀmme, mitÀ jÀÀ jÀljelle? ItsetyytyvÀisyys ehkÀ. Opettaja voi olla ihan samassa maailmassa, kritisoida ja olla tiukka sen sijaan ettÀ olisi rakastava ja antaisi oppilaiden kasvaa ilon kautta. Todelliset mestarit nÀkevÀt lÀvitsemme ja havaitsevat ne esteet, joita itse luomme tiellemme. HeillÀ on myös kyky pysÀyttÀÀ mielessÀmme pyörivÀ filminauha.

ErÀÀn suosikkibalettiopettajani, Yves Casatin, lĂ€snĂ€olo saa minut vĂ€littömĂ€sti tuntemaan itseni kevyemmĂ€ksi. Kun hĂ€n ilmestyy paikalle, tunnen tanssin alkavan sisĂ€llĂ€ni. Energia laajenee ja ojentuu uudella tavalla kehossani. Aina tuntien alussa Maestro Casati muistuttaa meitĂ€ siitĂ€, ettĂ€ varmasti seuraamme kĂ€ttĂ€mme rakastavalla katseella ja liikutamme sitĂ€ rakkaudella. Se ei todellakaan tarkoita rakkauden esittĂ€mistĂ€, vaan aidon tunteen tĂ€ytyy löytyĂ€ sisĂ€ltĂ€mme. Ilman rakkautta, miksi edes tanssisimme? Miksi toistelisimme liikkeitĂ€, jos emme tunne mitÀÀn? “NĂ€yttĂ€kÀÀ rakkautenne”, hĂ€n vaatii.

Kun meistÀ puuttuu ilo, keho on jÀykkÀ ja raskas ja meistÀ tulee sen vankeja. Kun harjoittelumme on ponnistelua, ei rakkaus pÀÀse esiin. Ja kun taas harjoittelumme lÀhtee rakkaudesta, ponnistelua ei tarvita. TÀmÀ pÀtee joogaan, tanssiin, oikeastaan kaikkeen. Kun sisÀllÀmme on syvÀ ilo ja vapaus, se kantaa kehoamme ja ilo puhuu sen kautta. Ponnistelulla ei ole enÀÀ mitÀÀn sijaa, koska pelkkÀ energiamme riittÀÀ ihmeiden aikaansaamiseen. Henkilökohtaisesti koen, ettÀ on kÀsittÀmÀtöntÀ miten jokaisen tanssitunnin jÀlkeen olen uusi ihminen. Olen aina enemmÀn kuin mitÀ olin ennen tuntia.

Minulle parhaat opettajat ovat niitÀ, jotka rakastavat. NiitÀ, jotka rakastavat elÀmÀÀ ja haluavat jakaa sitÀ muille. SillÀ mitÀ opetetaan, ei ole niin vÀliÀ, mutta taas ilman rakkautta ja vapautta millÀÀn ei oikeastaan ole vÀliÀ. Kun löydÀmme rakkauden ja ilon, harjoittelumme on rakkautta ja iloa. On tÀrkeÀÀ oppia rakastamaan itseÀÀn ja löytÀÀ sen ilmaisemiselle kanavia. LöytÀÀ uusia mahdollisuuksia ja ottaa ne vastan omassa elÀmÀssÀ. Minulle tanssi on se minkÀ kautta voin ilmaista vÀkevimmin rakkauteni elÀmÀÀ kohtaan. Joogaharjoittelu pitÀÀ kanavani auki siten, ettÀ rakkauden kokonaisvaltainen ilmaiseminen on mahdollista.


Behind this door – love. ❀