We all carry a treasure. We all carry the same treasure, the mystery of life, but they way we express its preciousness is different. Some sing, some paint, some praise the Nature by stepping into Mother Nature’s arms every day. And then there are people who don’t express the miracle of life very visibly, not even to the extent where their body can feel that love life is.

All this is my working field, the treasures of the people. đŸ” 🎁 ❀ As a yoga teacher I’m in contact with the visible and the invisible of the human being. I can feel in my students the love ready to expand, the love which is almost ready to be seen and to be given.

After many years of teaching yoga, I’ve come to the conclusion that those who are almost petrified carrying their treasure, are people who actually understand in their hearts that they’re carrying something extremely precious inside themselves. They just can’t trust anybody else experience the same depth. Or they don’t feel the world deserves to see their treasure.

Some part in me sometimes hopes that these treasure chests open and let the love flow. But a bigger part of me loves that humanness which is present, withdrawn and silent. The potential that can’t show yet. Or ever.


Nous avons tous un trĂ©sor. Nous portons tous le mĂȘme trĂ©sor Ă  l’intĂ©rieur de nous, le mystĂšre de la vie, mais les façons dont nous l’exprimons sont diffĂ©rentes. Certains chantent, certains d’autres font de la peinture et certains encore cĂ©lĂšbrent la vie en se donnant dans les bras de la MĂšre Nature tous les jours. Et puis, il y en a qui n’expriment pas le miracle de la vie visiblement, mĂȘme pas au point de sentir cet amour dans leurs corps.

Comme tout cela fait partie du champ oĂč je travaille avec les trĂ©sors des gens đŸ” 🎁 ❀ en tant que enseignante de yoga, je suis constamment en contact avec le visible et l’invisible des gens. Chez tout le monde, je sens l’amour qui est prĂȘt Ă  une expansion, l’amour qui est sur le point d’ĂȘtre vu et entendu.

Les nombreuses annĂ©es dans l’enseignement du yoga m’ont fait conclure que ceux qui sont pĂ©trifiĂ©s dans le port de leur trĂ©sor, sont souvent des gens qui aprĂšs tout sentent dans leur cƓur qu’ils portent quelque chose de tellement prĂ©cieux. Si prĂ©cieux qu’ils n’ont pas confiance que les autres comprennent la valeur de la vie comme eux. Ils sentent parfois mĂȘme que le monde ne mĂ©rite pas de dĂ©couvrir leur trĂ©sor.

Une part de moi espĂšre quelquefois que ces trĂ©sors s’ouvrent et laissent l’amour se propager autour de leur porteur. Mais une plus grande partie en moi aime cette humanitĂ© silencieuse et retirĂ©e. J’aime aussi le potentiel qui n’est pas prĂȘt Ă  faire surface. Pas encore. Ou peut-ĂȘtre jamais.


MeillÀ kaikilla on aarre. Oikeastaan kannamme kaikki samaa aarretta, elÀmÀn mysteeriÀ, mutta ilmaisemme sen kallisarvoisuuden eri tavoin. Jotkut laulavat, jotkut maalaavat, jotkut ylistÀvÀt luontoa astumalla Luontoemon syliin pÀivittÀin. Sitten on niitÀ, jotka eivÀt ilmaise elÀmÀn ihmettÀ nÀkyvÀsti tai edes itselleen tuntuvasti.

Koska joogaopettajana ihmisten aarteet đŸ” 🎁 ❀ ovat osa työmaatani, olen tekemisissĂ€ sekĂ€ ihmisten nĂ€kyvĂ€n ettĂ€ nĂ€kymĂ€ttömĂ€n puolen kanssa. Kaikista ihmisistĂ€ kuitenkin tunnen sen rakkauden, joka olisi valmis paisumaan, rakkauden, joka olisi valmis kuulumaan ja nĂ€kymÀÀn.

Vuosien saatossa minulle on syntynyt kÀsitys, ettÀ ne, jotka ovat jÀhmettyneet oman aarteensa kantamisessa, ovat niitÀ, jotka itse asiassa ymmÀrtÀvÀt sydÀmessÀÀn kantavansa sisÀllÀÀn jotain pohjattoman arvokasta. He eivÀt luota, ettÀ kukaan muu kokee elÀmÀÀ niin arvokkaana. Tai ettÀ muu maailma ansaitsisi heidÀn aarrettaan nÀhdÀ.

Joku osa minussa toivoo, ettÀ nÀiden ihmisten aarrearkut avautuisivat muillekin ja rakkaus sieltÀ leviÀisi lÀmpimÀnÀ ympÀristöön. Isompi osa minua rakastaa sitÀ ihmisyyttÀ, joka ilmenee hiljaa ja vetÀytyneenÀ. SitÀ potentiaalia, joka ei voi nousta. VielÀ. Tai ei ehkÀ koskaan.

The mysterious body

As a yoga teacher I’m continuously involved with people’s bodies. My long experience in this field has given me a perspective to see how the bodies respond to a single practice and to practicing asanas in longer period of time. As it takes many years to get through the layers in the body-mind, to get there where we really are it’s easy to understand that the short term responses are different from the long term ones. . 

I’ve noticed how some people are able to find new things from the same practice year after year. They learn to resource themselves with it and to take care of themselves through it in a global way. Some other people feel the practice is too harsh, too demanding and too destructive to their body. These people have concluded that Ashtanga yoga is not good for them.

This doesn’t surprise me at all. The asana practice of Ashtanga yoga is so diverse and complete that it finds the blockages and tensions in all of us. It’s in these moments the practitioner’s own awareness will have a really meaningful role. First of all, does the practitioner understand that it’s not the practice’s fault when it hurts? The practice has enabled him/her to face a hidden problem. If the practitioner understands this, can (s)he practice the way that heals instead of hurting more and breaking the body? Do the yoga teachers understand the importance of these situations and do they guide their students with necessary delicateness?

I’d like to share some thoughts about a situation that took place in the beginning of December in my teacher training. A student has been practicing with a few other teachers. I felt I couldn’t support her in the way she was practicing. In my heart it felt impossible to allow a practice to go on with my help because of the lack of energy connections. The energy had breaches, the connections were broken and it seemed to me the practice would create more problems. More severe problems. 

But then, even if in this kind of a situation the student and the teacher agree how to go on together (as we did), the real question is, how does the body react when the coordinates change? The body is always slow. It has its own rhythms and its own intelligence. It needs time to experience and to adapt. It’s not enough to have a correct opinion to make the body accept that.

This made me think once again of the raison d’ĂȘtre of adjusting the students’ bodies. Even if the teacher or the student would know what is right, for a body it’s a shock to have to submit itself to someone’s mental point of view. It’s extremely important to respect the student’s own feeling about his/her body and to guide him/her toward deeper awareness of it. Because if the student doesn’t make his/her sensitivity grow, (s)he will grow to be a marionette. (S)he will listen to outer instructions instead of connecting with his/her own sensations and his/her own wisdom.

I believe the best result from the asana practice comes from the student’s absolute right to be totally and freely him/herself and the teacher being present with his/her wisdom – the wisdom that may include another perspective to do things. When the student’s awareness is ready, his/her body is ready too. Then two bodies communicate. 

If the practice is built on a fragile foundation, the result will be physically and psychically worse and worse. The teacher should never help the student’s body with his/her thoughts. The heart has the wisdom and the patience required for a healthy outcome.

I’ve written earlier two posts about the physical boundaries and how I feel it’s violent to interfere a student’s body: and



En tant que professeur de yoga, je travaille continuellement avec le corps humain. La longue expĂ©rience que j’ai dans le domaine des asanas, m’a dotĂ© d’une perspective sur les rĂ©ponses des corps Ă  une seule pratique et Ă  la pratique des asana dans une pĂ©riode de temps plus Ă©tendue. Comme ça prend des annĂ©es Ă  pĂ©netrer les couches du corps-mental pour arriver lĂ , oĂč nous sommes vraiment, il est bien comprĂ©hensible que les rĂ©ponses de court terme sont diffĂ©rents de celles de long terme.

J’ai notĂ© qu’ il y a des pratiquants qui arrivent Ă  puiser de nouvelles choses d’une mĂȘme pratique, qui peuvent se ressourcer avec et qui apprennent Ă  se soigner dans les moments de peine. Et puis, il y en a qui pensent que cette pratique leur est trop exigeante, trop Ă©puisante, et qu’il y a quelque chose qui contribue Ă  casser le corps. Ces gens-lĂ  ont conclu que la pratique de l’ashtanga ne leur convient pas.

Ceci ne me surprend pas. La pratique des asanas dans le yoga ashtanga est tellement diverse est complĂšte qu’elle touche tout un chacun d’une maniĂšre ou d’une autre. Elle pĂ©nĂštre dans les blocages et les tensions, et c’est Ă  ce moment-lĂ  que la conscience du praticien/praticienne tient un rĂŽle significatif. Est-ce qu’il/elle comprend que ce n’est pas la faute de la pratique et que c’est justement la pratique qui l’a mis(e) face Ă  son problĂšme. S’il/elle comprend cela, la suite, c’est de comprendre, comment agir pour que la pratique guĂ©risse au lieu de casser. Est-ce que c’est Ă©vident pour les enseignant(e)s du yoga de saisir l’importance de ces moments et est-ce qu’ils/elles guident leurs Ă©lĂšves avec une dĂ©licatesse nĂ©cessaire?

Je voudrais partager une situation que j’ai vĂ©cue en dĂ©but dĂ©cembre dans une de mes formations de professeur de yoga. Il y avait une Ă©lĂšve qui jusqu’ici a pratiquĂ© avec d’autres enseignants et appris la pratique de telle façon qu’il m’était impossible de la soutenir. Dans mon cƓur, je ne pouvais pas assister Ă  une pratique dans laquelle les connexions Ă©nergĂ©tiques n’étaient pas construites. Les connexions manquantes n’avaient pas Ă©tĂ© vues ni respectĂ©es. Il y avait des troues dans l’énergie, des coupures dans les connexions et il me semblait, que la la pratique allait conduire l’élĂšve vers des problĂšmes. Vers des problĂšmes aggravants.

Mais mĂȘme si dans une situation pareille, l’élĂšve et l’enseignant(e) seraient d’accord comment continuer ensemble (ce qui Ă©tait notre cas), la vraie question est, comment le corps physique vit la situation dans laquelle les coordonnĂ©es changent? Le corps est lent. Il a son propre rythme. Il a besoin d’expĂ©rimenter, de savourer et de s’adapter. Ce n’est donc pas une garantie suffisante pour le bien-ĂȘtre du corps que l’élĂšve et l’enseignant(e) aient le mĂȘme point de vue sur le corps.

De cette situation Ă©mergeait la pensĂ©e que pour le corps, c’est toujours un choc de devoir se soumettre Ă  une opinion – correcte ou pas. Il est extrĂȘmement important de respecter le ressenti de l’élĂšve de son propre corps. Car si on ne lui accorde pas un espace, l’élĂšve va devenir une marionnette et apprend Ă  Ă©couter des instructions externes au lieu de s’écouter soi-mĂȘme, son ressenti et sa propre sagesse.

Je suis convaincue que le meilleur rĂ©sultat naĂźt de la libertĂ© absolue de l’élĂšve d’ĂȘtre totalement soi-mĂȘme et que dans cette libertĂ©, l’enseignant(e) emmĂšne sa prĂ©sence bienveillante laquelle peut toujours inclure une autre perspective, une autre façon de faire. Lorsque la conscience de l’élĂšve est prĂȘte, son corps est prĂȘt. À ce moment-lĂ , c’est les deux corps qui communiquent. 

Si la pratique se construit sur une base fragile, la situation va s’aggraver aussi bien physiquement que psychiquement. L’enseignant(e) ne doit jamais chercher Ă  aider son Ă©lĂšve par son mental. Le cƓur a l’intelligence et la patience requises pour un rĂ©sultat sain. 

J’ai Ă©crit deux autres posts sur les ajustements et l’aide dans la pratique – qui  trĂšs souvent ne sont rien d’autre que de la violence. et


Joogaopetuksessa olen jatkuvasti tekemisissÀ ihmisten kehojen kanssa. PitkÀ kokemukseni erilaisten kehojen parissa on antanut perspektiiviÀ siihen, miten kehot reagoivat yksittÀiseen harjoitukseen ja harjoitteluun ylipÀÀnsÀ. Koska kestÀÀ vuosia pÀÀstÀ keho-mieli -kokonaisuudessa sinne syvyyteen, jossa tunnemme ytimemme, on selvÀÀ, ettÀ keholliset tuntemukset ja oivallukset lyhyen aikavÀlin harjoittelusta ovat erilaisia kuin pitkÀn aikavÀlin.

Olen saanut nÀhdÀ, miten jotkut ihmiset löytÀvÀt samasta harjoituksesta loputtomiin uutta, oppivat hoitamaan itseÀÀn eri tilanteissa ja osaavat tehdÀ harjoitusta voimavarojaan lisÀÀvÀllÀ tavalla. Jotkut puolestaan kokevat harjoituksen olevan heille liian rankka, liian vaativa tai sisÀltÀvÀn jotain sellaista, mikÀ rikkoo kehoa. NÀmÀ ihmiset ovat tulleet siihen johtopÀÀtökseen, ettÀ ashtangajooga ei ole heille sopiva laji.

TÀmÀ ei minua hÀmmÀstytÀ. Ashtangajoogan asanaharjoitus on niin monipuolinen ja aukoton, ettÀ se löytÀÀ kaikista meistÀ tukokset ja jÀnnitykset. NÀissÀ hetkissÀ ihmisen oman tietoisuuden rooli korostuu. YmmÀrtÀÀkö harjoittelija, ettÀ vika ei ole harjoituksessa, jos kehoon sattuu? Harjoitus on tuonut hÀnet piilossa olleen ongelman ÀÀrelle. Jos harjoittelija ymmÀrtÀÀ tÀmÀn, osaako hÀn toimia niin, ettÀ harjoitus parantaa eikÀ satuta tai riko? Kuinka laajasti joogaopettajat ymmÀrtÀvÀt nÀiden tilanteiden merkityksiÀ? Osaavatko he ohjata oppilaitaan riittÀvÀn hienovaraisesti?

Haluan jakaa tilanteen joulukuun alun viikonlopulta. Olin tilanteessa, jossa joogakoulutuksessani oleva oppilaani on toisten opettajien opastamana oppinut harjoituksen siten, ettĂ€ minun oli vaikea tulla sitĂ€ tukemaan. SydĂ€messĂ€ni tunsin, etten voi sallia itselleni sellaisen harjoituksen avustamista, jossa kehon energeettisiĂ€ yhteyksiĂ€ ei ole rakennettu. Katkenneita yhteyksiĂ€ ole tiedostettu ja siten kunnoitettu. Energiassa oli aukkoja, yhteyksissĂ€ katkoksia ja minusta tuntui, ettĂ€ harjoitus vie kohti ongelmia. Aina vain pahenevia ongelmia.

Mutta vaikka tÀllaisessa tilanteessa sekÀ opettaja ja oppilas voisivat olla yhtÀ mieltÀ siitÀ, miten tÀstÀ jatketaan yhdessÀ (kuten meidÀn tilanteessamme), on todellinen kysymys se, miten keho kokee sen, kun koordinaatit muuttuvat. Keho on hidas. SillÀ on oma rytminsÀ ja oma viisautensa. Se tarvitsee aikaa kokea ja sopeutua. Ei siis riitÀ, ettÀ oppilas ja opettaja ovat jotain mieltÀ ja syöttÀvÀt nÀkemyksensÀ keholle.

TĂ€stĂ€ nousi taas kerran ajatus kehon avustamisesta ylipÀÀtÀÀn. Vaikka opettaja tietĂ€isi, mikĂ€ on oikein, niin on keholle shokki joutua jonkun toisen ihmisen ”oikean” nĂ€kemyksen jyrÀÀmĂ€ksi. On ÀÀrettömĂ€n tĂ€rkeÀÀ kunnioittaa oppilaan omaa tunnetta omasta kehostaan ja tukea tĂ€mĂ€n oman tietoisuuden laajenemista. SillĂ€ jos oppilas ei saa kasvaa herkkyydessĂ€, hĂ€n oppii ainoastaan marionetiksi eli kuuntelemaan ulkopuolista ohjeistusta. Joogassa on kuitenkin olennaisinta, ettĂ€ harjoittelija saa yhteyden omiin tuntemuksiinsa ja omaan viisauteensa ja toimii niistĂ€ kĂ€sin.

Uskon, ettĂ€ paras lopputulos syntyy oppilaan ehdottomasta oikeudesta olla tĂ€ydellisesti ja vapaasti oma itsensĂ€ ja sen lisĂ€ksi opettajan lĂ€snĂ€olosta, josta oppilaalle suodattuu aavistus siitĂ€, ettĂ€ on olemassa toisenlainenkin suunta tai tapa. Kun oppilaan tietoisuus on valmis, hĂ€nen kehonsa on valmis. Silloin kaksi kehoa kommunikoi. 

Jos harjoitus rakentuu heiveröiselle pohjalle, on lopputuloksena aina vain pahentuva tilanne niin fyysisesti kuin psyykkisestikin. Opettajan ei tulisi koskaan ohjata oppilaansa kehoa mielen tasolla. SydĂ€messĂ€ asuu viisaus ja kĂ€rsivĂ€llisyys, joita tarvitaan terveelliseen lopputulokseen. 

Olen kirjoittanut aiemmin pari postausta siitÀ, miten koen ihmisten kehon todellisuuteen puuttumisen vÀkivaltana: ja

Photo by Anne

Bright space

Nowadays as there is an uncountable number of yoga teacher trainings all over the world, there are certainly also clear visions of what is the teacher’s role in the student’s practice. As well as of what should be taught in yoga. There might however be a remarkable divergence of point of views. In my work the actual teaching occurs when people start to practice. Then it’s their turn to learn their own practice by heart and integrate the asanas in their systems. They learn to know themselves through the asana practice by going through the sensations and emotions it brings up. Gradually they learn to work with subtlety and the focus in the asana practice switches from the physical body to the breathing and the prana.

In the beginning, i.e. in the learning phase, the verbalisation is essential. Little by little the practice rises to a new stage where the focus expands as much as possible. The practice becomes less material, more spiritual and the communication between the student and the teacher takes mostly place in the energy field, because the most important changes are felt there. Once the student has become sensitive to this dimension there’s little to teach. Then the practice is more about witnessing, awareness, insights in the silence and sharing the same energy field with the teacher.

In this kind of approach the purity of the mind and the nervous system of the teacher are important. The teacher’s open presence and his/her neutral state guide the student without words. The potential of the student opens up and connects naturally with the teacher’s healthy state. When the teacher is able to anchor him/herself to a larger field, the blockages of the student are invited to come out – whether they are tensions in the physical body, mental aberrations or tightness of emotions.

The student is respected completely as (s)he is. There’s no pressure to change. The teacher might however be able to see the student healthier, more balanced and without the negative burden of the past and connect to that. It’s not at all about criticizing the student, but about recognizing life that has grown smaller. When the teacher is open and pure (s)he immediately feels in his/her own body the contractions and constrictions of the student and by remaining in stillness anchors both of them in a larger field of energy. The energy of the teacher sometimes allows the student get into a lighter space.

In the presence of the teacher’s body there’s another important factor for the student. The different yoga practices and the bodily experiences are weaved in the teacher’s nervous system. (S)he is an incarnation of the practice. That’s why the teacher’s understanding of the practice is not mental and the communication happens between two bodies, two different nervous systems.

The teacher’s energy is in the process of transformation. The different yoga practices have given and are constantly giving his/her energy a sattvic input. The energy is more powerful and lively, but not restless. It’s peaceful, but not lethargic. His/her concentration is effortless and joyful. It doesn’t contain thoughts or hope or hesitation when it comes to the students, like “Do they like me?” “Do they appreciate my teaching?” This kind of states of uncertainty would diffuse the energy and build the teaching around the needs and problems of self-esteem of the teacher. The teacher should always try to keep his/her energy neutral for the student’s sake. That’s why the teacher is also always a practitioner who continuously works on him/herself and keeps orienting him/herself towards the sattvic energy by the choices (s)he makes.


Comme les formations de professeur de yoga pullulent dans le monde entier aujourd’hui, il existe Ă©galement des points de vue trĂšs clairs Ă  l’Ă©gard du rĂŽle du professeur dans la pratique d’un Ă©lĂšve ainsi que de ce qu’il convient d’enseigner dans le yoga. Les points de vue peuvent ĂȘtre remarquablement divergeants entre eux. Mon propre enseignement se situe aux moments oĂč les Ă©lĂšves dĂ©butent le yoga. Cest lĂ , qu’ils font la connaissance avec eux-mĂȘmes par les asanas en requĂ©rant de diffĂ©rentes expĂ©riences par elle et qu’ils vivent des ressentis et des Ă©motions que les asanas provoquent. Ensuite, ils intĂšgrent les asanas dans leur systĂȘme en apprenant la pratique par cƓur.

Je trouve qu’au tout dĂ©but, il est important de verbaliser les choses. Ensuite, on se dĂ©tache de ce niveau d’apprentissage pour passer au stage oĂč le focus s’Ă©tend autant que possible mĂȘme dans la pratique des asanas. La pratique devient plus spirituelle et la communication se fait plus au niveau Ă©nergĂ©tique, car les mouvements les plus essentiels se sentent dans le champ Ă©nergĂ©tique. Ici, il ne s’agit plus vraiment d’apprendre des techniques, mais c’est une nouvelle conscience qui s’installe permettant Ă  l’Ă©lĂšve une Ă©coute plus profonde et subtile et des visions justes dans la quiĂ©tude.

La santĂ© de l’enseignant, la puretĂ© de son mental et son systĂȘme nerveux ont un rĂŽle important Ă  ce moment-lĂ . La santĂ© permet la connexion au potentiel de l’Ă©lĂšve. Lorsque la prĂ©sence de l’enseignant est neutre et ouverte, elle guide l’Ă©lĂšve naturellement sans parole. Et si l’enseignant reste ancrĂ© dans un champ Ă©nergĂ©tique plus large, les blocages de l’Ă©lĂšve sont invitĂ©s Ă  faire surface – que ce soit des tensions du corps physique, des confusions mentales ou bien l’Ă©troitesse des Ă©motions. MĂȘme si l’enseignant prend chaque Ă©lĂšve comme il est, il lui est possible d’entrevoir la mĂȘme personne plus saine, plus Ă©quilibrĂ©e et sans la nĂ©gativitĂ© due aux expĂ©riences du passĂ©. Il ne s’agit pas du tout de critiquer l’Ă©lĂšve, mais de reconnaĂźtre la constriction de l’Ă©nergie vitale. Peut-ĂȘtre l’enseignant sent-il la rĂ©flexion de cette rĂ©striction dans son propre corps. S’il ne fait pas plus attention Ă  ça, mais garde sa vision large, l’Ă©lĂšve va probablement pourvoir vivre la mĂȘme chose grĂące Ă  l’Ă©tat de l’enseignant. L’Ă©nergie de l’enseignant peut montrer quelque chose d’inouĂŻ et permettre Ă  l’Ă©lĂšve d’avoir une ampleur nouvelle dans sa vie par cette expĂ©rience. La connexion de l’enseignant avec l’Ă©lĂšve est un lien de ce premier au potentiel infini du dernier.

Il y a un autre facteur fondamental dans la prĂ©sence physique de l’enseignant. Les pratiques physiques persistantes et les expĂ©riences requises par celles-ci se sont tissĂ©es dans son systĂȘme nerveux. Il est l’incarnation mĂȘme de cette pratique. C’est pour cela que la comprĂ©hension de la pratique provient de son corps, non de son mental et c’est pour cela que la communication entre l’enseignant et l’Ă©lĂšve a lieu entre deux corps, deux systĂȘmes nerveux. Les pratiques contribuent et ont contribuĂ© au prana de l’enseignant qui se transforme de plus en plus vers la qualitĂ© du sattva. Elle est vive et puissante, mais pas accĂ©lĂ©rĂ©e. Elle est calme et paisible, mais pas molle. La concentration de l’enseignant est sans effort et permĂ©able Ă  la joie. Il n’est pas confondus dans ses pensĂ©es, ses espoirs ou ses hĂ©sitations par rapport Ă  ses Ă©lĂšves, de genre: “Est-ce qu’ils m’aiment?” ou bien “Est-ce qu’ils apprĂ©cient mon enseignement?” Les Ă©tats d’Ăąme pareilles diffusent l’Ă©nergie et construisent l’enseignement autour des besoins et des incertitudes de l’enseignant. Un enseignant devrait vouloir enseigner toujours dans un Ă©tat pur et garder son Ă©nergie neutre pour ses Ă©lĂšves. C’est pour ça que l’enseignant travaille sans discontinuer ses problĂšmes et peurs personnels et cherche Ă  vivre d’une façon de plus en plus sattvique en faisant des choix sattviques dans la vie.


NykyÀÀn kun on tarjolla lukemattomia joogaopettajakoulutuksia ympĂ€ri maailmaa, on myös tietenkin selkeitĂ€ nĂ€kemyksiĂ€ siitĂ€ mikĂ€ on opettajan tehtĂ€vĂ€ toisen ihmisen joogaharjoituksessa. Samoin kuin siitĂ€ mitĂ€ joogassa tulee opettaa. NĂ€kemykset saattavat erota toisistaan melko lailla. ItsellĂ€ni varsinainen opettaminen sijoittuu harjoittelun alkuvaiheeseen, jolloin oppilaat opettelevat harjoituksen ulkoa ja tuovat asanat kehoonsa – eli tutustuvat itseensĂ€ asanoiden kautta, saavat niistĂ€ erilaisia kokemuksia ja kĂ€yvĂ€t lĂ€pi niiden esiin nostamia tuntemuksia ja tunteita. Alkuvaiheessa sanallistaminen on tarpeen. Sitten tĂ€stĂ€ tasosta pÀÀstetÀÀn irti ja siirrytÀÀn vaiheeseen, jossa fokus kehollisessakin harjoituksessa laajenee niin paljon kuin mahdollista. Harjoitus muuttuu henkiseksi ja kommunikaatio tapahtuu enimmĂ€kseen energiatasolla, koska merkittĂ€vimmĂ€t liikahdukset koetaan energiakentĂ€ssĂ€. TĂ€ssĂ€ kohtaa ei ole enÀÀ juuri mitÀÀn opeteltavaa sinĂ€nsĂ€, vaan harjoittelu on tietoisuutta ja nĂ€kemistĂ€. Oivalluksia hiljaisuudessa.

TĂ€ssĂ€ vaiheessa ohjaajan terveys, mielen ja hermoston puhtaus sekĂ€ yhteys ohjattavan potentiaaliin ovat tĂ€rkeĂ€ssĂ€ asemassa. Ohjaajan neutraali ja avoin lĂ€snĂ€olo ohjaa oppilaan koko olemusta luonnollisesti ilman sanoja. Kun opettaja pysyy ankkuroituneena laajempaan energiakenttÀÀn, oppilaan tukokset “uskaltautuvat” esiin – ovat ne sitten kehon jĂ€nnityksiĂ€, mielen mutkia tai tunteiden kireyttĂ€. Samalla kun oppilas tietenkin otetaan sellaisena kuin hĂ€n on, on mahdollista nĂ€hdĂ€ sama ihminen terveempĂ€nĂ€, tasapainoisempana ja ilman menneisyyden aikaansaamaa negatiivisuutta. Kysymys ei siis ole oppilaan arvostelusta, vaan siitĂ€, ettĂ€ elĂ€mĂ€n pieneneminen tunnistetaan.  Parhaimmillaan opettaja tunnistaa energiassaan kutistuneen kohdan. Jos hĂ€n ei keskity tĂ€hĂ€n kutistumaan, vaan pysyy laajassa energiakentĂ€ssĂ€, oppilaan on mahdollista kokea sama laajuus ja keveys. Opettajan energia siis voi antaa vĂ€lĂ€hdyksen ja mahdollisuuden oivaltaa uusi suunta kokemuksen kautta. Opettajan yhteys harjoittelijaan on yhteyttĂ€ hĂ€nen potentiaaliseen terveyteensĂ€ ja rajattomaan olemukseensa.

Opettajan kehollisessa lĂ€snĂ€olossa on myös toinen merkittĂ€vĂ€ tekijĂ€. Vuosien fyysiset harjoitukset ja kokemukset ovat kutoutuneet hĂ€nen hermostoonsa. HĂ€n on harjoituksen ruumiillistuma. Siksi opettajan ymmĂ€rrys harjoituksen suhteen nousee tĂ€mĂ€n kehosta, ei mielestĂ€ ja siksi harjoituksen aikana tapahtuva kommunikaatio on kahden kehon, kahden hermoston vĂ€listĂ€ yhteyttĂ€. Harjoitukset ovat myös antaneet ja jatkuvasti antavat energialle suuntaa. Opettajan energia on harjoittelun myötĂ€ muuttumassa sattvisemmaksi, kirkkaammaksi. Se on elĂ€vÀÀ ja voimakasta, muttei vauhdikasta. Se on rauhallista, muttei lamaantunutta. Opettajan keskittyneisyys on vaivatonta ja ilontĂ€yteistĂ€. SiinĂ€ ei ole muita ajatuksia saati sitten toiveita tai epĂ€röintiĂ€ oppilaiden suhteen: “TykkÀÀvĂ€tkö he minusta?” “Arvostavatko he opetustani?” TĂ€llaiset olotilat hajottavat energian ja rakentavat opetuksen opettajan omien tarpeiden ja ongelmien ympĂ€rille. Opettajan tulisi haluta opettaa puhtaana ja yrittÀÀ pitÀÀ energiansa oppilasta varten neutraalina. Siksi opettaja tietenkin jatkuvasti työstÀÀ itsessÀÀn keskenerĂ€isiĂ€ asioita ja pyrkii elĂ€mÀÀn sattvisesti tekemĂ€llĂ€ sen mukaisia valintoja.


Photo by Anne


On engineering and injuring

The recent years many yoga teachers have expressed their concern through some articles in social media about the Yoga Alliance. Some have even articulated that Yoga Alliance ruins yoga. I’ve had a hard time to understand how an organization could ruin yoga. An unqualified yoga teacher is not capable of that either. Yoga simply can’t be ruined. Sure, many things are taught in the name of yoga without being done in the spirit of yoga.

Many have have been speculating if the certificate of 200 hours of teacher training can give you a qualification of a yoga teacher. I guess we all agree that not a paper neither a certain amount of hours make anybody qualified in any field. Nowadays there is also a register of Ashtanga yoga teachers (, but there was a time when the main thing to be a qualified teacher was to be a committed practitioner. The insights and the understanding of a teacher on her/his own body and on her/his own human nature through the practice were the only experiences to share with the students.

I see the teacher trainings as a kind of teacher factories. The new teachers are taken into Yoga Alliance’s register, if the training is approved by them. The trainings can offer a superficial understanding, a review of asanas and a technique of how to change the body positions of a student. What these trainings can’t do is raise the level of consciousness of the participants even if this is one of the most important features of a yoga teacher. That’s why in the end everything depends on the teacher’s capacity of being open-minded, open-hearted and not to limit students to be bodies to handle. I can see that in Ashtanga yoga the teachers are clearly divided in two. There are engineers who use their minds to approach the student’s body and whose ajustments are mechanical. And then there are healers whose work comes from their heart and who don’t necessarily try to change their students.

As I personally have mostly been practicing Ashtanga yoga, I’ve got my experiences as a student with Ashtanga yoga teachers. Every once in a while, I’ve found myself in cold hands, even if the teacher has had a decades long practice and teaching experience. I’ve noticed that the long background in yoga hasn’t meant sensitivity or a great pedagogy. I’ve even felt sometimes that more experienced the teacher, the more rough and mechanical the touch. Some experienced authorized or certified teachers have been arrogant, insensitive, without a real connection with the student. These teachers have emphasized the technique as well in the practice as in the ajustments. After these awkward moments I’ve been thinking that someone could certainly do it better even after just some weekend courses. Great things can happen in the interaction with a little experienced, but a loving teacher. Maybe less injuries?

Every time I get an ajustment, I’m confused. I ask myself why. On the surface it seems to help, but in reality it doesn’t. Ajustments are needed only minimally. Is it the commercial influence on yoga that has created this obsession of helping, ajusting, pushing, twisting and trying to accelerate the change? Yoga is however everybody’s own personal path. You should do it yourself as you do your meditation. You need to be able to stand the difficult moments and uncertainty. You need time for the formation of new neural connections. Only some occasional ajustments, alignments can be fruitful when something is already ready in the student, but even then it’s not necessary. The teacher can sometimes help the student with love and presence to take a step to something new – in a deep connection with her/him.


Ces derniĂšres annĂ©es, beaucoup de professeurs de yoga ont exprimĂ© leur souci par des articles parus dans le mĂ©dia social concernant la association amĂ©ricaine de yoga, Yoga Alliance. Il y en a qui ont articulĂ© leur crainte en disant que Yoga Alliance dĂ©truit le yoga. Jusqu’ici je n’ai pas pu comprendre comment une organisation pourrait dĂ©truire le yoga. Un professeur incompĂ©tant ne peut pas le faire non plus. Le yoga ne peut pas ĂȘtre dĂ©truit. Bien entendu, au nom du yoga on enseigne des choses qui ne sont pas forcĂ©ment trĂšs proches de l’esprit du yoga.

Dans les articles, il y a eu des spĂ©culations par exemple sur le nombre d’heures dans les formations des professeurs de yoga. Est-ce que les 200 heures sont suffisantes? Je crois que nous sommes tous d’accord que pas un diplĂŽme ni un certain nombre d’heures ne forment pas un spĂ©cialiste dans quelque domaine que ce soit. Aujourd’hui, il existe aussi un registre des professeurs de Ashtanga Yoga (, mais avant, ce qui comptait pour un professeur compĂ©tant, c’Ă©tait un engagement personnel pour une pratique rĂ©guliĂšre. Le savoir Ă©tait le rĂ©sultat d’une recherche personnelle aussi bien sur le corps physique que sur la psychĂ© et c’Ă©tait ce qu’on pouvait partager dans l’enseignement.

Je vois les ‘teacher trainings’ un peu comme des usines pour fabriquer des enseignants de yoga. Les nouveaux enseignants sont ensuite enregistrĂ©s par la Yoga Alliance si la formation qu’ils ont suivie est approuvĂ©e par celle-ci. Les formations peuvent offrir une comprĂ©hension superficielle, une Ă©tude des techniques des asanas. Ce que ces formations ne peuvent pas faire, c’est d’Ă©lever le niveau de conscience des Ă©lĂšves – la qualitĂ© que je trouve une des plus importantes pour un professeur de yoga. C’est pour ces raisons-lĂ  que tout dĂ©pend Ă  la fin de la capacitĂ© de l’enseignant d’ĂȘtre ouvert dans son esprit et dans son cƓur et de ne pas limiter l’Ă©lĂšve Ă  un corps physique Ă  traiter. J’ai l’impression que parmi les enseignants de ashtanga yoga on peut distinguer deux groupes clairement divisĂ©s. Il y a des ingĂ©nieurs, ceux qui ajustent mĂ©chaniquement par le savoir qu’ils ont requis mentalement. Il y a aussi des guĂ©risseurs qui travaillent Ă  partir de leurs cƓurs et qui n’insistent pas sur un changement dans la pratique de l’Ă©lĂšve.

Comme j’ai personnellement pratiquĂ© surtout le ashtanga yoga, mes expĂ©riences avec les enseignants sont uniquement avec ceux qui enseignent le ashtanga. Quelquefois, je me suis trouvĂ©e dans les mains froides d’un enseignant expĂ©rimentĂ©. J’ai pu constater que l’expĂ©rience n’Ă©tait pas l’Ă©quivalente Ă  la sensibilitĂ© ou Ă  une bonne pĂ©dagogie. MĂȘme au contraire. Parfois, j’ai eu l’impression que plus l’enseignant avait de l’expĂ©rience, plus ses ajustements Ă©taient forts, mĂ©chaniques et douloureux mĂȘme. Certains enseignants autorisĂ©s ou certifiĂ©s ont Ă©tĂ© arrogants, insensibles et sans une vraie connection avec les Ă©lĂšves. Ces enseignants ont soulignĂ© l’importance de la technique aussi bien dans la pratique que dans les ajustements. AprĂšs ces moments Ă©tranges, j’ai dĂ» me dire que quelqu’un n’ayant fait que quelques ateliers de week-ends pourrait probablement faire mieux. De belles choses peuvent se passer dans l’interaction avec un enseignant qui a de l’amour dans ces gestes. Peut-ĂȘtre moins de blessures aussi?

Presque chaque fois qu’on me donne un ajustement, je suis confuse. Je me demande pourquoi on intervient dans ce qui est naturel. On dirait que ça aide, mais en rĂ©alitĂ©, ce n’est pas vrai. Les ajustements devraient ĂȘtre minimaux. Je me pose la question de savoir si c’est l’influence commerciale qui fait qu’on a crĂ©Ă© une obsession d’aider, d’ajuster, de pousser, de contorsionner et d’essayer d’accĂ©lerer le changement dans le corps de l’Ă©lĂšve. Le yoga est pourtant un chemin purement personnel. Nous devons le pratiquer comme nous pratiquons la mĂ©ditation. Seuls. À l’intĂ©rieur de nous. Nous devons pouvoir supporter les moments difficiles ainsi que l’incertitude. Nous avons besoin du temps pour la formation de nouvelles connexions neuronales. Les ajustements et les alignements peuvent ĂȘtre utiles quand ils sont suffisamment rares et lorsque l’Ă©lĂšve est prĂȘt. L’enseignant peut aider l’Ă©lĂšve de temps en temps pour prendre un pas vers quelque chose de nouveaux et ceci dans une connection et coopĂ©ration avec celui-ci.


Viime vuosina ja ehkÀpÀ eniten juuri viime vuonna on sosiaalisessa mediassa joogaopettajien taholta parjattu paljon kansainvÀlistÀ joogaopettajarekisteriÀ yllÀpitÀvÀÀ Yoga Alliancea. On vÀitetty jopa, ettÀ se tuhoaa joogan. Minun on ollut vaikea ymmÀrtÀÀ miten joku organisaatio voisi tuhota joogan. Tai ylipÀÀtÀÀn mikÀÀn muukaan taho. Joogan nimissÀ toki opetetaan kaikenlaista. Joskus vÀhemmÀn henkistÀ tietoa tai ylipÀÀtÀÀn mitÀÀn aitoa ihmisyydestÀ, mutta mikÀÀn ei voi tuhota sitÀ mikÀ on aina ollut eikÀ sitÀ mikÀ meissÀ kaikissa on.

Keskustelu on pyörinyt enimmÀkseen sen ympÀrillÀ antaako todistus esimerkiksi 200 tuntia sisÀltÀvÀstÀ joogaopettajakoulutuksesta joogaopettajan pÀtevyyden. Kaikille lienee selvÀÀ, ettei paperi eivÀtkÀ tuntimÀÀrÀt tee kenestÀkÀÀn pÀtevÀÀ opettajaa millÀÀn alalla. Ashtangajoogaopettajistakin on nykyÀÀn virallinen rekisteri (, mutta sitÀ on edeltÀnyt aika, jolloin on pelkÀstÀÀn painotettu opettajan sitoutunutta suhdetta pÀivittÀiseen harjoitteluun. Oivallukset ja ymmÀrrys omasta kehosta sekÀ syvemmÀstÀ ihmisyydestÀ, jotka on saatu oman harjoittelun kautta ovat olleet osa sitÀ tietÀmystÀ, jota opettaja on voinut sitten jakaa oppilailleen.

Joogaopettajakurssit suoltavat uusia opettajia kuin liukuhihnalta ja Yoga Alliance ottaa hyvÀksymÀnsÀ koulutuksen suorittaneet opettajat rekisteriinsÀ. Opettajakoulutuksissa osallistujat ovat oppineet tekemÀÀn ainakin ulkokohtaisia korjausliikkeitÀ oppilaan kehon asennoille. NÀmÀ kurssit eivÀt voi mitenkÀÀn nostaa osallistujien tietoisuuden tasoa lyhyessÀ ajassa ja se on kuitenkin joogaopettajan yksi tÀrkeimmistÀ ominaisuuksista. Siten kaikki riippuu loppujen lopuksi opettajan omasta kapasiteetista olla ihminen, laajakatseinen ja syvÀ sekÀ halusta olla rajaamatta oppilaita pelkÀstÀÀn toiminnallisiksi kehoiksi. MinÀ nÀen ettÀ myös ashtangajoogan piirissÀ opettajat jakautuvat tÀssÀ suhteessa selkeÀsti kahteen leiriin. On insinöörejÀ, jotka lÀhestyvÀt oppilaita ajatuksella ja joiden korjaukset ovat mekaanisia. On parantajia, joiden työ lÀhtee sydÀmestÀ ja jotka eivÀt vÀlttÀmÀttÀ yritÀ muuttaa oppilaita.

Kun itse olen harjoittanut lÀhinnÀ vain ashtangajoogaa, olen saanut kokemuksia oppilaana olemisesta ja avustuksista yksinomaan ashtangajoogaopettajien kÀsissÀ. Satunnaisesti olen joutunut todella kylmiin kouriin, vaikka opettajalla on ollut vuosikymmentenkin harjoittelutausta. PitkÀ harjoittelukokemus ei olekaan tarkoittanut herkkÀvaistoisuutta tai onnistunutta pedagogiikkaa. ItsestÀni on toisinaan tuntunut siltÀ, ettÀ mitÀ kokeneempi ohjaaja on ollut, sen itsevarmemmat ja mekaanisemmat runttaukset ja vÀÀnnöt. Olen tavannut tunteettoman tuntuisia auktorisoituja ja sertifioituja ohjaajia, joilla ei ole ollut todellista yhteyttÀ toiseen ihmiseen. NÀmÀ opettajat ovat korostaneet tekniikkaa sekÀ harjoituksessa ettÀ avustuksissa. NÀiden kokemusten jÀlkeen olen miettinyt, ettÀ jos jollekulle löytyy oppilaita muutaman viikonloppukurssin jÀlkeen, niin miksipÀs ei? Ulkopuolisina emme voi tietÀÀ mitÀ hienoja asioita vuorovaikutuksessa tapahtuu, vaikka opettajalla olisi vain vÀhÀn kokemusta. EhkÀ jotain paljon parempaa kuin itsevarman kokeneen opettajan johdolla? Kenties vÀhemmÀn vammautumisia?

Joka kerta kun saan avustuksen, mietin miksi. KetĂ€ hyödyttÀÀ pidemmĂ€n pÀÀlle se, ettĂ€ joku aina auttaa? Minun nĂ€kemykseni mukaan ei ketÀÀn. NĂ€ennĂ€isesti kyllĂ€, mutta todellisuudessa ei. Avustuksia tarvitaan minimaalisesti. Onko idea siitĂ€, ettĂ€ pitÀÀ avustaa, työntÀÀ, vÀÀntÀÀ ja panna vauhtia muutokseen lĂ€htenyt pelkĂ€stÀÀn kaupallisesta ajattelusta? Jooga on jokaisen henkilökohtainen matka. Kukaan kun ei voi meditoidakaan toisen puolesta. Itse pitÀÀ sietÀÀ myös haasteelliset kohdat ja epĂ€varmat hetket. Antaa aikaa uusien hermoyhteyksien syntyĂ€. Ainoastaan hetkelliset korjaukset, suuntaukset ja ojennukset voivat olla hedelmĂ€llisiĂ€ silloin kun jotain on jo nupullaan, mutta eivĂ€t nekÀÀn ole vĂ€lttĂ€mĂ€ttömiĂ€. TĂ€llöin opettaja voi raottaa ovea ja ohjata siitĂ€ lĂ€mmöllĂ€, lĂ€snĂ€ololla ja kokemuksen tuomalla viisaudella lĂ€pi uuteen valoon – yhteistyössĂ€.


⭐ It takes time to bloom. ⭐
Photo by Anne.