đŸ”„ Ahimsa alive đŸ”„

The formulation of spiritual growth – 10 precepts named Yama and Niyama – that Patanjali gives in his Yoga Sutra maybe just words and empty concepts for the yoga practitioners until the day the real substance of these living principles touches your heart. From that moment they can bring you to totally new depths where unvisited landscapes open to you.

At times as a yoga teacher I wonder if I should go “forward” in yoga philosophy with my students instead of studying the same subjects over and over again. However, today, when I prepared the very familiar topic – ahimsa – for a training in which people started their third year with me, a great warmth settled in my heart. I knew that the subject was perfect once again! Because how these students understood ahimsa two years ago is completely different from their understanding of ahimsa the last year. Not to mention today, when we are far away from the starting point. How ahimsa is experienced, always depends on the ground it has been sown and how the soil has been taken care of.

This weekend our larger theme was the family. When you look at your family, you are always in the crux of your life, because the childhood family and the large family are deeply in us, they are us. But even in a very loving family the children got to take certain things as given which means that as you grow up, you want to clean the family field at least on the energy level. Just to give you an example of a fact we often accept as a self-evidence is our place in our family. For example, somebody can be a caretaker and the responsible one as a child, because the parent is uncapable of being fully present as a parent. Where as another child of the same family would have an easier place just because the other place is already taken. This place is often carried from the childhood family to the family we create. We feel good in a place that’s familiar to us.

The mind is expert in evaluating things. It does its job also concerning our family. Who deserves to be loved and who doesn’t? Who was right and who was wrong? Who did the right thing and who did wrong? Add to your way of perceiving your family ahimsa, the non-violence toward life which is actually synonyme to unconditional love for everything, and you’ve started a great inner adventure. When we reside in our heart, we open our consciousness and we see more largely why somebody did what (s)he did, because (s)he couldn’t do otherwise from his/her position. Let’s say one of the parents is distant, because his/her childhood family encountered a tragedy and it was silenced. The parent’s energy is still directed to that event and that’s why (s)he can’t be present for his/her children.

When we see the whole picture, our heart softens. We don’t see our parent from our point of view, but from the point of view of that parent. When our mind is not analyzing, we can see how much love we are surrounded by. We see that people often express their love in a clumsy or implicit way. We learn to interpret that. This is AHIMSA ALIVE. We are in the world with ahimsa in our heart. We feel love in others even if it’s not visible on the surface.

đŸ”„ AHIMSA VIVANT đŸ”„

Les prĂ©ceptes pour une Ă©volution spirituelle – les 10 domaines nommĂ©s Yama et Niyama – que Patanjali donne dans son texte, Yoga Sutra, peuvent paraĂźtre n’ĂȘtre que des mots et des concepts aux pratiquants de yoga jusqu’au jour oĂč l’essentielle de ces principes vivants vous touche le cƓur. À partir de ce moment-lĂ , cette sagesse peut vous emmener dans les profondeurs tout Ă  fait nouvelles et lĂ , vous posez vos pieds sur un terrain abondamment fertile.

Il y a des moments dans ma vie d’enseignante de yoga oĂč je me demande si je ne devrais pas ”avancer” avec mes Ă©lĂšves dans l’étude du philosophie du yoga au lieu d’approfondir les mĂȘmes sujets. Et pourtant, aujourd’hui, lorsque je prĂ©parais un sujet trĂšs familier – ahimsa – pour une formation oĂč les Ă©lĂšves commençait leur troisiĂšme annĂ©e avec moi, une chaleur se faisait sentir dans mon cƓur. Je savais que le sujet Ă©tait parfait – encore une fois! Parce que les Ă©lĂšves comprenaient ahimsa d’une certaine façon il y a deux ans et qui Ă©tait diffĂ©rente de l’annĂ©e derniĂšre. Sans parler de leur façon de percevoir la mĂȘme chose maintenant oĂč nous sommes loin du point de dĂ©part. La façon dont ahimsa est vĂ©cu, dĂ©pend toujours du terrain oĂč le grain a Ă©tĂ© semĂ© et de la façon dont on s’est occupĂ© du terrain.

Ce week-end, notre plus large thĂšme Ă©tait la famille. Quand nous regardons notre famille, nous sommes toujours dans le cƓur de nous-mĂȘmes Ă©tant donnĂ© que notre famille d’enfance et la famille plus large font partie de nous, en fait, ils sont nous et nous sommes eux. Mais mĂȘme dans une famille aimante, les enfants prennent toujours certaines choses comme donnĂ©es ce qui veut dire qu’adulte, nous devons rĂ©-examiner le champ familial au moins au niveau Ă©nergĂ©tique. Juste pour vous donner un exemple d’une rĂ©alitĂ© que nous acceptons comme Ă©vidente, c’est notre place dans la famille. Par exemple, un enfant peut adapter le rĂŽle d’une personne responsable si le parent n’est pas capable d’ĂȘtre complĂštement prĂ©sent en tant que parent. Tandis qu’un autre enfant dans la mĂȘme famille aurait une place plus facile parce que celle-lĂ  est dĂ©jĂ  prise. Cette position de la famille d’enfance est souvent transportĂ©e dans la famille que nous crĂ©ons plus tard. Nous nous sentons bien dans une position qui nous est familiĂšre.

Le mental est expert dans l’évaluation des choses. Il assume son rĂŽle aussi en ce qui concerne la famille. Il se pose des questions pour savoir qui mĂ©rite d’ĂȘtre aimĂ©, et qui ne le mĂ©rite pas. Qui a eu raison et qui a eu tort? Qui a agi juste et qui ne l’a pas fait? Si on ajoute Ă  notre perception de la famille, ahimsa, la non-violence envers la vie – synonyme de l’amour inconditionnel envers tout – nous commençons une aventure interne fabuleuse. Lorsque nous rĂ©sidons dans notre cƓur, notre conscience s’élargit et nous voyons plus grand pourquoi quelqu’un a fait ce qu’il/elle a fait, parce que cette personne ne pouvait pas faire autrement dans sa position. Par exemple, si un des parents est distant, car la tragĂ©die de son enfance a Ă©tĂ© tue, l’énergie de ce parent est encore orientĂ©e vers cet Ă©vĂ©nement et c’est ce qui l’empĂȘche d’ĂȘtre prĂ©sent pour son enfant.

Quand nous voyons l’ensemble des Ă©vĂšnements et des interactions, nous ne voyons plus notre parent de notre point de vue, mais du point de vue de ce parent. Lorsque notre mental s’arrĂȘte l’analyse, nous sentons l’amour qui nous entoure. Nous comprenons que les gens expriment leur amour parfois d’une maniĂšre implicite et mĂȘme maladroite. Nous apprenons Ă  dĂ©coder ça. Cela s’appelle AHIMSA VIVANT. Nous sommes dans le monde avec ahimsa dans notre cƓur. Nous percevons l’amour dans les autres mĂȘme quand l’amour n’est pas visible sur la surface.

đŸ”„ ELÄVÄ AHIMSA đŸ”„

Patanjalin joogafilosofiassa esitetyt henkisen kasvun tukipuut -Yama- ja Niyama-periaatteet – ovat kenties vain sanoja ja tyhjiĂ€ kĂ€sitteitĂ€ aina siihen asti kunnes niiden todellinen substanssi aukeaa meille sisĂ€isesti. Sitten ne voivat viedĂ€ meitĂ€ joogan harjoittajia uusiin syvyyksiin, jossa meille avautuu ennenkokemattoman koskettavia maisemia.

Toisinaan joogaopettajana mietin, olisiko tĂ€rkeÀÀ mennĂ€ joogafilosofiassa “eteenpĂ€in”, eikĂ€ kĂ€ydĂ€ aina lĂ€pi samoja asioita samojen oppilaiden kanssa. Kuitenkin, kun tĂ€nÀÀn kolmatta vuotta joogakoulutuksessani olevalla ryhmĂ€llĂ€ oli joogafilosofisena aiheena ahimsa, syvĂ€ lĂ€mpö laskeutui sydĂ€meeni. Tiesin, ettĂ€ tuttu aihe on tĂ€ydellinen jĂ€lleen kerran! NimittĂ€in se, miten nĂ€mĂ€ oppilaat kĂ€sittivĂ€t ahimsan kaksi vuotta sitten on eri kuin se, miten he ymmĂ€rsivĂ€t sen vuosi sitten. Ja niin se on eri myös tĂ€nÀÀn. Kaikki riippuu aina maaperĂ€stĂ€, johon ahimsa on uponnut ja miten tuota maaperÀÀ on hoidettu.

TÀnÀ viikonloppuna laajempana teemana oli perhe ja suku. Kun kÀsitellÀÀn perhettÀ, ollaan aina omassa ytimessÀ, koska perhe ja suku ovat meissÀ ja meitÀ. Rakastavassakin perheessÀ ihmiset joutuvat lapsina ottamaan tietyt asiat annettuina ja nÀitÀ asioita sitten saa selvitellÀ myöhemmin vÀhintÀÀnkin energiatasolla, sillÀ ne vaikuttavat meissÀ alitajuisesti. TÀllainen itsestÀÀnselvyys, jota ei aina kyseenalaisteta, on oma paikka perheessÀ. Esimerkiksi, joku voi lapsena olla huolehtija ja vastuunkantaja, jos vaikka vanhemman on mahdotonta olla lÀsnÀ vanhempana. TÀllöin jollekin toiselle lapselle voi taas siunaantua tÀssÀ roolijaossa huolettomampi paikka. TÀmÀ paikka usein siirtyy lapsuudenperheestÀ myöhempÀÀn perheeseenkin. Olo on kotoisa, kun meitÀ kohdellaan samoin kuin on kohdeltu lapsena.

Mieli jÀrjestÀÀ asiat arvottaen myös perheen ollessa kyseessÀ. Kuka ansaitsee tulla rakastetuksi ja kuka ei. Kuka oli oikeassa ja kuka vÀÀrÀssÀ. Kuka teki oikein ja kuka vÀÀrin. Kun sitten liitÀt omaan tarkastelutapaasi perheen suhteen ahimsan, elÀmÀn kunnioittamisen eli ehdottoman rakkauden periaatteen, on suuri seikkailu alkanut. Kun pÀÀsemme sydÀmemme viisauteen ja tiedostamme laajemmin, nÀemme, miten joku kÀyttÀytyi jollain tietyllÀ tavalla, koska ei omista lÀhtökohdistaan muuta voinut. Esimerkiksi jos yksi vanhemmista on etÀinen, koska hÀnen lapsuudenperhettÀÀn oli kohdannut tragedia ja siitÀ vaiettiin, on vanhemman energia edelleen suuntautunut selvittÀmÀttömÀÀn asiaan eikÀ voi olla lÀsnÀ lapselle.

Kun nĂ€emme koko kuvan, sydĂ€memme pehmenee. Emme nĂ€e vanhempaa omista lĂ€htökohdistamme, vaan nĂ€emme hĂ€net juuri vanhemman itsensĂ€ lĂ€htökohdista. Ja kun mielemme ei arvioi, nĂ€emme miten paljon rakkautta ympĂ€rillĂ€mme onkaan. NĂ€emme, ettĂ€ ihmiset ilmaisevat toisinaan omaa rakkauttaan kömpelösti ja kiertoteitse. Me opettelemme lukemaan sitĂ€. Se on ELÄVÄÄ AHIMSAA. Olemme maailmassa ahimsa sydĂ€messĂ€mme ja kohtaamme tilanteet sen pitĂ€essĂ€ meissĂ€ kurssia. Koemme rakkauden muissa, vaikka emme sitĂ€ ei pinnalta katsottuna nĂ€kisi.

Balancing

Some time ago I was teaching in Perpignan in France. In the philosophy class I talked about the second sutra of Patanjali’s Samadhi pada. This sutra which gives the definition of yoga is very often translated ”ceasing the fluctuations of the mind”. However the mind can be fragmented without thoughts and the samadhi (yoga) can’t take place. Without thoughts the mental energy is still moving and tries to take form whenever there’s pressure in the body. That’s why I find the version of Jean Bouchart d’Orval exquisite. He says the state of yoga is the end of the fragmentation of the mind.

All this can be felt in the physical body, because it’s the incarnation of the fragmentation or the absence of fragmentation of the mind. And vice versa, the mind’s fluctuations are the reflection of the body. When the mind is agitated, there are marks of past experiences that disturb the body.

The physical practice help us to understand the energy of our body and it opens new perspectives on the quality of our mind too. If the body’s energy is diffuse the mind’s energy is probably the same. Consequently if our body feels like a unity, there are no problems usually in the mind. When we lack strength or balance it’s generally because our mind is attached to something that doesn’t exist at the present moment. This attachement keeps our energy away from now. The result is that the mind and the body are in dissonance.

When I’ve taught body reading I’ve been able to see how sometimes the presence of another person can contribute to find a balance. In my teaching for example it goes like this. I watch the body of my student and even if the energy of the body is segmented, I feel the unity of it in my heart. When the student feels my heart including everything a process starts taking him/her to a deeper balance. How can this balance be seen? Indeed, it can be felt. The moment when the student is conscious of him/herself as a whole, there will be a change in the breathing and energy. Generally this is transferred to the audience which will make a sigh of release. The bodies understand when the state of a single body is in harmony.

This kind of perfect energetical balance is often momentary. Everything changes in interaction with others. We can’t even talk about a real balance when we are alone and isolated. We can see it only in relation to others. As long as there is even an unconscious contradiction or a rejection towards others, we can’t feel peace in the body. So, when the practice has allowed us to find a balance in yoga context, we can observe how this balance goes on in dialogue with the outer world.

We can take the yoga philosophical point of view also to the interaction and see that the mind-body is as fragmented in interaction as it is as an isolated apparatus without contacts. The mind accepts some of the information and the body accepts some of the emotions. Very often both reject something. The conflicts in interaction are usually more profound than just opposite opinions. These conflicts might seem to be in our human relations, but probably it’s the conflict we have with the reality. It’s these conflicts, these blind spots the Family Constellation method is interested in. Through this method we can see the essential connections of our family and how they extend to other human relations we have. As long as we aren’t conscious of our place in our family and as long as we haven’t accepted it fully, we can’t be in balance in other relations either.

In the context of Family Constellation things that have been ignored in the families or those that haven’t been resolved emerge. When others represent our family in front of us, we can just watch and then take our place in the family with a serene heart. Doing that we can find peace also in today’s human relations. That’s what reality does. In these meditative collective sessions all the participants can feel the same kind of release than those watching a body reading. Their bodies breath again: Finally! Finally, we can feel the truth. Where can we feel it? In the body.

Many spiritual traditions share the same knowledge about the mind’s features. The fragmentation Patanjali talks about is our mind escaping the reality. The inner peace can’t be found by creating our own reality. The peace is the result of all things in the consciousness and in the body. The practitioner in harmony with all that has been and with all that is. It’s then the energy field finds a balance too.

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ÉQUILIBRES

Il y a peu de temps, je donnais un stage Ă  Perpignan. Dans le cours de philosophie, je parlais de l’interprĂ©tation et du choix des mots du deuxiĂšme sutra de Samadhi pada de Patanjali. TrĂšs souvent, le sutra qui dĂ©finit le yoga, se traduit ”la cessation des fluctuations du mental”. Et pourtant, le mental peut ĂȘtre fragmentĂ© sans aucune pensĂ©e. Car l’énergie mentale bouge, cherche Ă  prendre forme aussitĂŽt qu’il y a une pression dans le corps. C’est pour ça que la version de Jean Bouchart d’Orval me parle. Pour lui le yoga est la cessation de la fragmentation mentale.

Tout cela peut ĂȘtre lu dans le corps physique, car dans celui-lĂ  s’incarne aussi bien la fragmentation que la cessation de celle-ci. Et vice versa, les fluctuations mentales reflĂštent l’état du corps physique. Lorsque le mental manifeste des agitations, il y a dans le corps des marques du passĂ© dĂ©rangeant l’équilibre.

La pratique physique du yoga nous aide Ă  comprendre l’énergie de notre corps et cela va nous ouvrir des perspectives sur la qualitĂ© de notre mental aussi. Si l’énergie de notre corps est diffuse, celle du mental l’est probablement aussi. Si par contre, notre corps est une unitĂ©, il n’y a pas de problĂšme dans le mental. Et lorsque la force ou l’équilibre nous manquent, c’est que notre mental est attachĂ© Ă  quelque chose qui n’existe pas dans la rĂ©alitĂ© du moment prĂ©sent. Cet attachement tient notre Ă©nergie ailleurs. Le mental et le corps sont en dissonance.   

Quand j’ai enseignĂ© la lecture du corps, j’ai pu constater, que parfois la prĂ©sence d’une personne contribue Ă  trouver l’équilibre Ă  l’autre. Dans mon enseignement, par exemple, ça se passe comme ça. Je regarde le corps de mon Ă©lĂšve et mĂȘme si l’énergie du corps est segmentĂ©e, je sens son unitĂ© dans mon cƓur. Lorsque l’élĂšve sent le regard qui inclut tout, commence un processus qui va l’emmener dans un Ă©tat d’équilibre profond. Comment ça pourrait se voir? En fait, ça se sent. Au moment oĂč l’élĂšve prend conscience de lui/elle-mĂȘme en tant qu’un tout, il y a un changement aussi bien dans la respiration que l’énergie. En gĂ©nĂ©ral, cela se transmet dans l’audience autour, qui pousse un soupir de soulagement. Les corps physiques comprennent quand l’état d’un corps s’est harmonisĂ©.

Ce genre d’équilibre Ă©nergĂ©tique parfait est souvent momentanĂ©. Tout change dans l’interaction avec des autres. Nous ne pouvons pas parler d’un rĂ©el Ă©quilibre si nous sommes seul(e)s et isolĂ©(e)s des autres, mais seulement en relation avec les autres. Tant qu’il y a une contradiction ou un rejet par rapport aux autres en nous, nous ne pouvons pas sentir la paix dans le corps. Alors, quand la pratique nous a permis de trouver un Ă©quilibre dans le contexte de la pratique, il est temps d’observer comment cet Ă©quilibre tient en dialogue avec le monde extĂ©rieur.

L’interaction humaine peut aussi ĂȘtre vue du point de vue de la philosophie du yoga. Nous pouvons constater que le mental est aussi fragmentĂ© dans les rapports humains qu’il l’est en tant qu’un appareil isolĂ© de contacts. Il accepte de recevoir certaines informations aussi bien que le corps accepte certaines Ă©motions pour en rejeter d’autres. Les conflits de l’interaction sont souvent plus profonds que des opinions opposĂ©es. Nous avons peut-ĂȘtre l’impression que ces conflits sont dans nos relations, mais en fait, trĂšs souvent, c’est que nous sommes en conflit avec la rĂ©alitĂ©. C’est ces conflits, ces points aveugles, qui sont le centre d’intĂ©rĂȘt des Constellations Familiales, la mĂ©thode qui clarifie les connexions essentielles de notre famille et qui nous montrent comment elles sont toujours dominantes dans nos autres relations. Aussi longtemps que nous n’avons pas pris conscience de notre place au sein de notre famille et tant que nous ne l’avons pas entiĂšrement acceptĂ©, nous ne pouvons pas ĂȘtre en Ă©quilibre dans nos autres relations.

Dans les sĂ©ances de Constellations Familiales Ă©mergent des choses que les membres de la famille ont ignorĂ©es et auxquelles ils n’ont pas fait face. Lorsque les autres prennent les rĂŽles des membres de notre famille et que nous pouvons juste suivre la constellation tranquillement, nous pouvons reprendre notre place dans notre famille avec sĂ©rĂ©nitĂ© et finalement trouver la paix aussi avec notre entourage. Car la rĂ©alitĂ© fait ça. Nous appartenons tous Ă  notre famille quelle qu’elle soit et quels que soient les Ă©vĂšnements qui l’ont touchĂ©e. Lors de ces sĂ©ances mĂ©ditatives collectives, le groupe entier sent un soulagement semblable Ă  celui que les gens prĂ©sents dans la lecture du corps. Le corps respire: Finalement! Finalement, on sent la vĂ©ritĂ©. OĂč ça? Dans le corps.

La fragmentation dont parle Patanjali est un Ă©tat inconscient que les autres traditions spirituelles connaissent Ă©galement. La paix intĂ©rieure ne peut pas ĂȘtre trouvĂ©e en concentrant son mental pour crĂ©er une autre rĂ©alitĂ©. La paix s’ouvre Ă  nous, quand tout est prĂ©sent dans la conscience et dans le corps et quand le pratiquant est en harmonie par rapport Ă  tout ce qui a Ă©tĂ© et tout ce qui est. C’est lĂ , qu’aussi le champ Ă©nergĂ©tique est en Ă©quilibre.

TASAPAINOJA

Opetin jokin aika sitten Ranskan Perpignanissa Patanjalin joogasutria ja puhuin eri tulkinnoista ja sanavalinnoista Samadhi padan toisen sutran suhteen. Monesti joogan mÀÀritelmĂ€ kÀÀnnetÀÀn tuossa sutrassa mielen liikkeiden lakkaamiseksi. Kuitenkin mielen energia voi olla hajallaan silloinkin, kun ajatusta ei ole. Siksi tunnen Jean Bouchart d’Orvalin tulkinnan todella osuvaksi: Jooga tarkoittaa mielen hajaannuksen pÀÀttymistĂ€.

TÀmÀ kaikki on luettavissa kehosta. Siihen ruumiillistuu niin mielen hajaannus kuin hajaannuksen pÀÀttyminenkin. Ja toisinpÀin. Mielen sisÀllöt heijastelevat kehon tilaa. Kun mieli on hÀiriöinen, on kehoon jÀÀnyt jotain epÀtasapainoa menneisyyden kokemuksista.

Kehollinen joogaharjoitus auttaa ymmÀrtÀmÀÀn kehomme energiaa, joka avaa meille myös mielemme laatua. Jos kehomme energia on hajallaan, niin on luultavasti mielemmekin. Jos kehomme tuntuu yhtenÀiseltÀ kokonaisuudelta, mielessÀmme tuskin on suurta pulmaa. Kun kehossamme ei ole voimaa tai tasapainoa, johtuu se yleensÀ siitÀ, ettÀ mielemme on kiinni jossain asiassa eikÀ siis tÀssÀ hetkessÀ. TÀmÀ pitÀÀ energiamme muualla ja mielemme ja kehomme riitasoinnussa keskenÀÀn.

Kehonluentaa tehdessÀni olen havainnut, miten joskus toisen ihmisen lÀsnÀolo voi auttaa löytÀmÀÀn tasapainon. Se tapahtuu omassa opetuksessani esimerkiksi siten, ettÀ katson oppilaan kehoa ja koen tuon kehon ykseyden sydÀmessÀni, vaikka oppilaan energia olisi segmentoitunut. Kun ihminen saa kokea katseen, joka sisÀllyttÀÀ itseensÀ kaiken, alkaa prosessi kuljettaa hÀntÀ oikeaan tilaan ja jossain vaiheessa kehoon asettuu syvÀllÀ tuntuva tasapaino. Miten se nÀkyy? Se oikeastaan tuntuu. Kun ihminen itse tiedostaa itsensÀ yhtenÀ kokonaisuutena, tapahtuu energiassa ja hengityksessÀ muutos. TÀllöin yleensÀ koko ympÀristö hengÀhtÀÀ helpotuksesta. Kehot ymmÀrtÀvÀt, kun toisen ihmisen kehon tila on harmonisoitunut.

Tuollainen kehollinen rauha on hetken kokemus tÀydellisestÀ tasapainosta. Kaikki muuttuu taas vuorovaikutuksessa muiden kanssa. Tasapainosta ei oikeastaan voi puhua silloin, kun ihminen on yksinÀÀn ja erillÀÀn muista, vaan se koetaan suhteessa muihin. Niin kauan kuin yhteydessÀ muihin ihmisisiin on vaikka alitajuisestikin joku ristiriita tai torjuminen, ihminen ei löydÀ rauhaa kehoonsa. NiinpÀ kun harjoittelu on sallinut tasapainoa harjoitusolosuhteissa, onkin aika tarkastella, miten tuo tasapaino pysyy suhteessa ulkomaailmaan.

Myös vuorovaikutustilanteita voisi katsoa joogafilosofian nÀkökulmasta ja todeta, ettÀ niin mieli kuin kehokin on fragmentoitunut ihmisten vÀlisissÀ suhteissa. Mieli jÀttÀÀ jotkut asiat nÀkemÀttÀ, keho suostuu kohtaamaan vain tietyt tunteet. Ristiriidat vuorovaikutuksessa ovat usein syvemmÀllÀ kuin mielipide-eroissa. Me voimme kokea ristiriidan ihmisten vÀlisenÀ, mutta yleensÀ se on meidÀn omassa suhteessamme todellisuuteen. TÀllaisia asioita, sokeita pisteitÀ, tutkitaan Perhekonstellaatiometodilla. Se tuo esiin sukumme oleelliset kytkökset, jotka hallitsevat myös muita ihmissuhteitamme. Niin kauan kuin emme ole tiedostaneet ja hyvÀksyneet omaa paikkaamme suvussamme, emme voi olla tÀysin tasapainossa muissakaan ihmissuhteissa.

Perhekonstellaatiotilanteissa nousee pintaan asioita, joita suvun jÀsenet eivÀt ole suostuneet nÀkemÀÀn ja kohtaamaan. Kun ihminen saa katsoa omaa perhettÀÀn muiden ottaessa perheen henkilöiden roolit, hÀn pÀÀsee yhteyteen todellisuuden kanssa. HÀn voi asettua omaan osaansa rauhassa ja löytÀÀ sopusoinnun ympÀristön kanssa. Jokainen kun kuitenkin kuuluu perheeseensÀ ja sukuunsa, oli sen tapahtumat tai tunnelmat sitten mitÀ vain. NÀissÀ meditatiivisissa, kollektiivisissa prosesseissa ryhmÀ kokee samankaltaisen huojennuksen kuin kehonluentaa seuraavat. Keho hengÀhtÀÀ: vihdoinkin! Vihdoinkin totuus on tÀssÀ. MissÀ? Kehossa.

Hajaannustila, josta Patanjali puhuu on tila, mistÀ muissakin henkisissÀ traditioissa ollaan tietoisia. Ihmisen sisÀinen rauha ei löydy keskittymÀllÀ siten, ettÀ itse luo todellisuuden. Se löytyy, kun mieli ja keho ovat hyvÀksyneet todellisuuden ja ihminen on nÀin harmoniassa suhteessa kaikkeen, mitÀ on ollut ja mitÀ on. Silloin energiakenttÀkin on tasapainossa.

 

Photo by Anne

 

 

Lottery and Patañjali

Patañjali opens the second chapter of his Yoga SĆ«tra by speaking of kleƛas, the causes of human suffering. Of all the kleƛas Avidyā has the pivotal meaning. It’s about our capacity to discern what is real in us and what is not. As far as we haven’t realized it exists a difference between our real self and our mental creations, we are still far away from the stability and true happiness.

The journey in yoga is made to understand what is our essence and what is built around that essence. To be able to know the difference, we need to make other distinctions as well. Between what’s ephemeral and what’s eternal. Between what’s pure and what’s impure. In addition to that we need to understand the difference between pain and happiness.

How could we not know how to recognize the pain or identify the happiness? This is something I’m more and more interested in my personal life, because year after year I’ve had moments of revelation. I’ve seen the other side of my so called happiness and realized how it actually only covered my suffering.

The mind’s nature prevents us from seeing the reality. This is how it’s possible to take suffering for happiness even if it might sound crazy. This is reality for example in many human relationships which are based on mutual dependency or on some problem, like common addiction or any negative attitude. The bond is so strong, that we can’t detach ourselves from the other. Our mind names the bond: love. After having named something we have difficulties in seeing the situation from a different point of view.

My own experience I want to share is about lottery. I’ve never played a lot. Ten years ago I could pay once a month for a play. I remember the feeling and the state of mind. Hope and expectation. That’s what I thought then. Now I realize it was pure despair. The lottery is a good way to keep on going with the suffering.

Lottery brings a hope of gain, of a sudden change that would be relief and freedom. Every time you pay for the lottery ticket you live in ”hope”. We want relief, but we don’t see from what we want that. We perpetuate the problem by acting from the false hope. Some people even imagine what they would do if they won. This is how they lose their energy in an illusion. Illusion is despair.

By putting an end to this kind of behavior or habit we can see what we really want. We want happiness and relief, but we need to have the patience when we feel it’s not there yet. The lottery will keep us away from the happiness. I missed freedom and safety inside and I thought a couple of millions of euros would have given that to me. Actually, it would have made the situation worse. The first step towards the happiness is admitting you lack something real without knowing really what it is. The real search starts there.

LE LOTO ET PATAÑJALI

Patañjali ouvre le deuxiĂšme chapitre de Yoga SĆ«tra en parlant des kleƛa, des facteurs augmentant la souffrance dans la vie. Avidyā en est le pivot. Il s’agit de comprendre ce qui est notre essence par rapport Ă  ce qui est en dehors d’elle. Aussi longtemps que nous n’avons pas l’expĂ©rience de la diffĂ©rence entre notre vrai ĂȘtre et notre mental, nous sommes forcĂ©ment loin de la stabilitĂ© et du vrai bonheur.

La pratique du yoga est lĂ  pour nous rendre capable de discerner notre essence de tout ce que nous avons construit autour. Afin de pouvoir le faire, nous devons pouvoir distinguer aussi l’éphĂ©mĂšre de l’immortel. Le pure de l’impure. Et ce qui compte en plus, c’est de savoir la diffĂ©rence entre le bonheur et la souffrance.

Comment ne pas pouvoir dire ce qui est bonheur est ce qui ne l’est pas? On pourrait croire que c’est facile. Personnellement, ceci m’intĂ©resse de plus en plus, car j’ai eu des moments de rĂ©vĂ©lation sur mon ”bonheur”. J’ai pu voir comment j’avais vĂ©cu dans le bonheur qui, finalement, n’était que de la souffrance.

La nature de notre mental nous empĂȘche de voir la rĂ©alitĂ©. Le mental prend la souffrance pour le bonheur, ce qui de premier abord, peut sembler absurde. Par exemple, dans les rapports humains, nous pouvons vivre dans les dĂ©pendances mutuelles, ou bien nos relations sont basĂ©es sur un problĂšme, par exemple, une addiction ou une attitude nĂ©gative communes. Le lien est tellement fort qu’il nous est difficile de nous dĂ©tacher de l’autre. Notre mental donne un nom Ă  ce lien: l’amour. AprĂšs l’avoir nommĂ© ainsi, nous avons de grandes difficultĂ©s de voir les choses autrement.

Une expĂ©rience personnelle que je partage ici, c’est le loto. Je n’ai jamais Ă©tĂ© une joueuse de loto. Il y a dix ans, il m’arrivait de jouer au loto une fois par mois. Je me souviens de l’Ă©tat dans lequel je me trouvais. Il y avait un espoir, une attente. C’est ce que je me disais. Maintenant, je vois le dĂ©sespoir enrobĂ© d’espoir. Ce genre d’espoir est une des façons de perpĂ©tuer la souffrance.

Le loto, c’est l’espoir de gagner, d’avoir un changement inattendu, un soulagement et une libertĂ©. À chaque fois, qu’on joue au loto, on projette cet ”espoir”. En gĂ©nĂ©ral, les gens espĂšrent un soulagement sans savoir quel est le problĂšme derriĂšre ce souhait. En agissant sur ce faux espoir, ils consolident le dĂ©sespoir. Il y en a qui imaginent en plus tout ce qu’ils feraient, si jamais ils gagnaient. C’est comme ça, qu’on perd beaucoup d’énergie lĂ  oĂč rien n’est vrai. Il y a l’illusion et le dĂ©sespoir qui en Ă©merge.

En mettant fin Ă  des comportements ou habitudes de ce genre comme le loto, par exemple, nous nous voyons plus clairement. Nous distinguons la soif pour le bonheur et un besoin de soulagement, mais nous pouvons avoir la patience. Le loto veut dire continuer dans la souffrance. Moi, il me manquait quelque chose d’essentiel Ă  l’intĂ©rieur de moi, comme la sĂ©curitĂ© et la libertĂ©, ce n’Ă©tait pas quelques millions d’euros – qui aurait mĂȘme pu empirer la situation. Admettre qu’il nous manque quelque chose sans savoir ce que c’est, est le premier pas vers le vrai bonheur. C’est le point de dĂ©part pour une vraie recherche.

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Lottoaminen ja Patañjali

Patañjali avaa Joogasutra-tekstin toisen luvun puhumalla kleƛoista, tekijöistĂ€, jotka lisÀÀvĂ€t kĂ€rsimystĂ€ elĂ€mÀÀmme. Avidyā on merkittĂ€vin kleƛa. KĂ€site pitÀÀ sisĂ€llÀÀn erottelukyvyn sen suhteen, mikĂ€ on todellista minuuttamme ja mikĂ€ ei. Niin kauan, kun emme ole tiedostaneet todellisen olemuksemme ja mielen eroa, olemme kaukana tasapainosta ja onnellisuudesta.

Joogaharjoittelun merkitys on siinÀ, ettÀ opimme erottamaan todellisen minuutemme kaikesta, mitÀ sen ympÀrille on rakentunut. Jotta voisimme erottaa todellisen minuutemme mielemme luomasta minuudesta, meidÀn pitÀÀ osata nÀhdÀ myös, mikÀ on ohimenevÀÀ ja mikÀ pysyvÀÀ. MikÀ puhdasta, mikÀ ei. TÀrkeÀÀ on myös osata erottaa tuska onnesta.

Voi kuulostaa eriskummalliselta, ettÀ emme osaisi erottaa tuskaa ja onnea toisistaan. TÀmÀ kiinnostaa minua omalla kohdallani vuosi vuodelta enemmÀn, koska hetkittÀin minulle on paljastunut jotain onneni nurjasta puolesta. Olen tiedostanut, miten olen elÀnyt onnena jotain, joka onkin ollut kÀrsimystÀ.

Mielelle luonteenomaista on luoda oma todellisuus. Luulemme kÀrsimystÀ onneksi, mikÀ voi ensialkuun kuulostaa absurdilta. NÀin on kuitenkin esimerkiksi ihmissuhteissa, jotka perustuvat keskinÀiselle riippuvuudelle tai jollekin ongelmalle, kuten esimerkiksi yhteiselle riippuvuudelle tai jollekin negatiiviselle asenteelle. Side on niin voimakas, ettemme pÀÀse irti toisesta ihmisestÀ. Mielemme antaa tuolle siteelle nimen rakkaus. NimeÀmisen jÀlkeen meidÀn on vaikeaa enÀÀ nÀhdÀ asiaa toisin.

Omakohtaista kokemusta minulla on esimerkiksi lottoamisesta. En ole koskaan ollut mikÀÀn varsinainen lottoaja. VielÀ kymmenen vuotta sitten saatoin kuitenkin kerran kuussa pistÀÀ loton vetÀmÀÀn. Muistan sen tunteen. Se oli toivoa ja kihelmöivÀÀ odotusta. Niin silloin luulin. Nyt tajuan sen olleen epÀtoivoa, jolla oli toivon ilmiasu. TÀmÀnkaltainen toive on yksi varma tapa luoda ja yllÀpitÀÀ kÀrsimystÀ.

Lottoamiseen liittyi toivo voitosta, Ă€killisestĂ€ muutoksesta, joka olisi helpotusta ja vapautta. Joka kerta, kun ihminen lottoaa, hĂ€n elÀÀ ”toivossa”. Joku toivoo elĂ€mÀÀnsĂ€ oikeasti helpotusta, mutta ei nĂ€e ongelmaansa, vaan pitkittÀÀ sen olemassaoloa, kun toimii koko ajan harhaluulossaan. Jotkut vielĂ€ miettivĂ€t, mitĂ€ kaikkea tekisivĂ€t, jos voittaisivat lotossa. NĂ€in energiaa menee paljon sinne, mikĂ€ on vain kuvitelmaa. TĂ€llaisesta kuvitellusta maailmasta nousee lopulta epĂ€toivo.

Lopettamalla lottoamisen nÀkee itsensÀ todellisemmassa valossa. NÀkee ehkÀ saman janon onneen ja toivoo helpotusta, mutta voi kestÀÀ sen, ettÀ ei ole vielÀ siinÀ. Lottoamisen jatkaminen vain pitkittÀÀ kÀrsimystÀ. Minulta puuttui jotain todellista omasta sisimmÀstÀni, kuten turvallisuuden ja vapauden tunne, eikÀ ne pari miljoonaa euroa, jotka olisivat vain voineet pahentaa tilannetta. Sen myöntÀminen, ettÀ itseltÀ puuttuu jotain eikÀ tiedÀ edes mitÀ, on ensimmÀinen askel onnea kohti. SiitÀ lÀhtee liikkeelle aito sisÀinen löytöretki.

Photo by Anne (Sicily)

Samƛaya

Strong prejudices are usually due to unconscious fears. A doubt about something is a sign of a miner inner conflict. However any attitude is mental tension. Naivety is the opposite feature of doubtfulness and means being overly open. A naive person is not conscious of the existing reality. Some elements are consciously or unconsciously avoided to be seen. There’s no conflict, but there’s no responsibility either.

A constant doubt or constant putting into question is called skepticism. Doubt in yoga philosophy is known as Samshaya, which is one of the obstacles on the way to the self-realization. Doubting represents a negative mindset, a restricting energy and therefore it alters the reality. Instead of seeing things directly, a skeptic person sees them through the doubt.

When we want to stick to this kind of ideology, we usually have a deeper anxiety or tension inside. We can’t trust people. We can’t trust life. But ultimately we can’t trust ourselves to be present enough to see what is true and what is not true. We feel we need to be prepared and negatively aware. But if we just relax and see without doubting, can’t we then discern what’s the truth? I’m sure we don’t need to doubt at all. We can be open and present and we see everything clearly.

SAMƚAYA

Les prĂ©jugĂ©s sont normalement issus des peurs inconscientes. La mĂ©fiance est un Ă©tat d’esprit moins fort, mais toute attitude est une tension mentale. La naĂŻvetĂ© est un trait de caractĂšre opposĂ© Ă  la mĂ©fiance: on est extrĂȘmement ouvert. Une personne naĂŻve n’est pas consciente de la rĂ©alitĂ©, mais Ă©vite de voir quelques Ă©lĂ©ments consciemment ou inconsciemment. Il n’y pas de conflit intĂ©rieur, mais il n’y pas de responsabilitĂ© non plus.

La mĂ©fiance et la mise en question constante s’appelle le scepticisme. Dans la philosophie du yoga de Patanjali, la mĂ©fiance a le nom sanskrit, Samshaya, et elle est considĂ©rĂ©e comme un des obstacles pour la rĂ©alisation du Soi. La mĂ©fiance reprĂ©sente un Ă©tat d’esprit nĂ©gatif et une Ă©nergie restrictive et ainsi elle modifie la rĂ©alitĂ©. Une personne incrĂ©dule voit la rĂ©alitĂ© Ă  travers le doute au lieu de la voir directement.

Quand on veut s’accrocher Ă  une idĂ©ologie nĂ©gative, il y a une tension et une anxiĂ©tĂ© prĂ©-existentes. Ce qui fait que nous pouvons pas compter sur les autres. Nous pouvons pas compter sur la vie. En fin de compte, nous pouvons pas compter sur notre propre capacitĂ© d’ĂȘtre suffisemment prĂ©sents pour voir ce qui est vrai. Nous nous prĂ©parons peut-ĂȘtre pour quelque chose d’imprĂ©visible et nous sommes constamment alertes d’une façon nĂ©gative. Et si tout simplement nous nous dĂ©tendons, ne voyons-nous pas la rĂ©alitĂ©, la vĂ©ritĂ© et aussi ce qui en dĂ©vie? Nous n’avons jamais besoin de vivre dans la mĂ©fiance lorsque nous y voyons clair.

SAMƚAYA

Vahvat ennakkoluulot saavat ravintonsa yleensÀ alitajuisista peloista. EpÀilevyys on vaimeampi ennakkoluulon ilmaus. Kuitenkin kaikenlainen asenteellisuus on mielen jÀnnitystÀ. Asenne pitÀÀ yllÀ sisÀistÀ konfliktia ja monesti myös illuusiota oman asenteemme vaikutusmahdollisuuksista. Naiivius on epÀilevyyden vastakohta, joka puolestaan kertoo rajattomuudesta ja siitÀ, ettÀ ihminen ei tiedosta olemassaolevia asioita. HÀn sulkee silmÀnsÀ tietyiltÀ asioilta joko tietoisesti tai tiedostamatta. Silloin sisÀinen konflikti hiljenee, mutta nÀin hiljenee myös omantunnon ÀÀni ja vastuu siirtyy muille.

Jatkuvaa epÀilemistÀ tai kyseenalaistamista kutsutaan skeptisyydeksi. Joogafilosofiassa epÀily tunnetaan nimellÀ Samshaya ja se on mainittu yhtenÀ itseoivalluksen esteenÀ. EpÀilevyys vaatii nimittÀin negativiisen ajattelutavan ja rajoittavan energian ja siten se muuntaa todellisuutta eikÀ kirkasta sitÀ. NÀemme todellisuuden epÀilyksen lÀvitse sen sijaan, ettÀ nÀkisimme sen suoraan.

Kun haluaa pitÀÀ kiinni epÀluuloisesta suhtautumisesta, taustalla on yleensÀ muuta ahdistusta ja jÀnnitystÀ. Ei voi luottaa ihmisiin. Ei voi luottaa elÀmÀÀn. Ja ei voi varsinkaan luottaa omaan kykyynsÀ olla tarpeeksi lÀsnÀ joka hetki nÀhdÀkseen mikÀ on totta. EhkÀ valmistaudumme johonkin ennalta-arvaamattomaan ja voisimme tulla yllÀtetyksi, jos emme olisi jatkuvasti negatiivisessa ennakko-asenteessa? Uskon, ettÀ jos vain voisi rentoutua ja elÀÀ ilman epÀilyÀ, voisi vaivattomammin nÀhdÀ mikÀ on totta ja mikÀ ei. Eikö ole niin, ettÀ mielen avoimuus auttaa meitÀ erottamaan asiat kirkkaasti? MeidÀn ei tarvitse koskaan epÀillÀ mitÀÀn, jos katsomme asioita suoraan.

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Photo by Mari Jannela