The world of an asana

From the very beginning of my yoga path I have loved the asana practice. I can remember the first year, the time of discovering so many layers in my body through the breath. The breathing gave me access to another world. The world of mysticism. It softened my body and my mind and I often started to feel I was melting into something greater and more beautiful. The practice felt like a deepening of my whole being into something I had missed all my life. Being in the body with all the sensations it implied, meant being alive. Totally alive. Totally incarnated in a sacred body. đŸ„°

A year ago my life changed in this regard. For the first time I couldn’t get into the asanas. I was stiff. My body hurt. I was feeling the asana practice was superficial. The asanas didn’t have the habitual effect of bringing me to heaven. That was new to me. I couldn’t find a reason to my stiffness and like absence of spirit in my body. I was relaxed, I felt very good in my life and I could be present in my body, but still I felt I can’t get anywhere. That phase lasted several months during which I tried to understand what was going on in my system. 

Then in July I was able to travel to my home in Paris đŸ„– đŸ‘©â€đŸŽš đŸȘ— and to enjoy its beauty and joyful atmosphereâ€ïžâ€đŸ”„. I could also finally take ballet classes. All the pain was suddenly and unexpectedly đŸ˜Č gone the first day in Paris. I don’t know if my home sickness had been so strong in my body that it was aching, but that’s the only reason I can find. In Paris my asanas started to feel again. I did the Intermediate series easily and happily and I could really feel how I AM in every asana. I was going deep into the asanas, because my body wanted to. I was blissed again.

It was an important lesson for me in many ways. Personally I had had an adventure in stiffness and in this kind of thin feeling of being in my body. I lived a period of separation of body and mind. I could follow how all this evolved and how it ended. One danger I could luckily avoid was to think that I’ve become stiff for good. I was stiff for many months, but my mind was open for me to become flexible again.

As a yoga teacher I was thinking that when people start practicing, even if they are flexible and/or open-minded, they can’t get to the perfect feeling of an asana. It’s impossible. The asana is a deep experience of living in all the cells of your body, of relaxation of your mind into your body. An asana awakens your body, your nervous system, your energy body and your spirit. To be in an asana is to feel all this. 🙏🧡


Depuis que je fais du yoga, j’aime la pratique des asanas. Je me souviens bien de la premiĂšre annĂ©e, du temps des dĂ©couvertes de plusieurs couches dans mon ĂȘtre par le souffle. Le souffle m’a permis d’accĂ©der dans un autre monde. Le monde du mysticisme. Il adoucissait mon corps et mon mental. Souvent, je sentais que je fondais dans quelques chose d’énorme et d’accueillant. La pratique approfondissait ma connexion Ă  quelque chose que j’avais attendu toute ma vie. De pouvoir ĂȘtre dans le corps avec toutes ses sensations voulait dire ĂȘtre en vie. Totalement en vie. Totalement incarnĂ©e dans un corps sacrĂ©. đŸ„°

Il y a un an, ma vie a changĂ© en ce qui concerne la pratique. Pour la premiĂšre fois, je ne pouvais pas vraiment entrer dans les asanas. J’étais raide. Mon corps me faisait mal. J’avais l’impression que ma pratique Ă©tait superficielle et que les asanas n’avaient pas leur effet habituel de m’emmener au paradis. C’était tout nouveau pour moi. Je n’avais aucune idĂ©e de la raison pour laquelle je vivais cette rigiditĂ© et l’absence d’esprit dans mon corps. Dans ma vie, tout allait bien et quant Ă  la prĂ©sence corporelle, il n’y avait aucune difficultĂ©, mais mĂȘme, j’étais incapable d’aller quelque part. Cette phase a durĂ© plusieurs mois pendant lesquels je me demandais ce qui se passait dans mon systĂšme. 

Et puis, au mois de juillet, j’ai pu retourner chez moi Ă  Paris đŸ„–đŸ‘©â€đŸŽšđŸȘ— et me remplir de beautĂ© et de l’atmosphĂšre joyeuse de cette ville. Et par dessus tout, j’ai pu me rendre au centre de danse du Marais pour reprendre mes cours de danse classique. Et toutes les douleurs disparaissait d’un seul coup et d’une façon inattendue le premier jour Ă  Paris đŸ˜Č. J’ignore si mon mal du pays avait Ă©tĂ© si grave dans mon corps qu’il prĂ©sentait des douleurs, mais c’est la seule raison que je puisse trouver. À Paris, je commençais Ă  sentir les asanas. J’ai pu faire la sĂ©rie intermĂ©diaire facilement et avec du bonheur et j’ai pu sentir comment JE SUIS INCARNNÉE dans chaque asana. 

Ça a Ă©tĂ© une vraie aventure pour moi. Personnellement, j’ai fait la connaissance avec la rigiditĂ© et j’ai pu vivre ça dans mon corps. Je vivais aussi une pĂ©riode trĂšs claire de sĂ©paration entre mon corps et mon mental. J’étais capable de suivre comment tout ça Ă©voluait et comment ça a pris fin. Un danger que j’ai pu Ă©viter, c’était celui de penser que j’étais devenue raide pour de bon. J’étais raide pendant des mois, mais mon mental est restĂ© ouvert pour que je redevienne flexible.

En tant qu’enseignante de yoga, j’ai pensĂ© aux dĂ©butants dans le yoga dans mon Ă©panouissement dans les asanas. Au dĂ©but, mĂȘme si les pratiquants sont flexibles et ouverts d’esprit, ils ne peuvent pas atteindre Ă  l’épanouissement dans l’asana. Ce n’est tout simplement pas possible. Une asana est une expĂ©rience profonde Ă  la fois dans toutes les cellules de son corps et dans le mental qui petit Ă  petit s’abandonne dans la rĂ©alitĂ© du corps physique. Une asana rĂ©veille le corps, le systĂšme nerveux, le corps Ă©nergĂ©tique ainsi que l’esprit. Vivre une asana est sentir tout ça. 🙏🧡


Aivan joogaharjoitteluni alkuajoista asti olen nauttinut asanaharjoittelusta. ElĂ€vĂ€sti muistan ensimmĂ€isen joogavuoteni, kun aloin havaita erilaisia kerroksia itsestĂ€ni hengitykseni avulla. Hengitys todellakin avasi oven uuteen ulottuvuuteen. Sen avulla löysin mystisen tason, joka pehmensi kaiken. Kehoni, mieleni ja koko olemukseni tuntui alkavan sulautua johonkin suurempaan ja tĂ€ydellisempÀÀn. Harjoittelu tuntui siltĂ€, ettĂ€ koko minuuteni sai kokea syvyyden, jota olin koko siihenastisen elĂ€mĂ€ni kaivannut. Kehossa oleminen kaikkine tuntemuksineen tarkoitti vahvaa elossa olemisen tunnetta. Totaalista elĂ€mĂ€n tunnetta. Tunsin olevani voimakkaastis juurtuneena omaan pyhÀÀn kehooni. đŸ„°

Vuosi sitten elĂ€mĂ€ni muuttui tĂ€ssĂ€ mielessĂ€. EnsimmĂ€istĂ€ kertaa en pÀÀssytkÀÀn asettumaan asanoihin. Olin jĂ€ykkĂ€. Kehoni tuntui aralta. Asanaharjoitus tuntui pinnalliselta. Asanat eivĂ€t vieneetkÀÀn minua seitsemĂ€nteen taivaaseen kuten aina ennen. Se oli minulle aivan uutta. En löytĂ€nyt syytĂ€ jĂ€ykkyyteen enkĂ€ siihen, ettĂ€ tuntui kuin kaikki henki olisi kadonnut kehostani. Olin sisĂ€isesti rento ja elĂ€mĂ€ssĂ€ni oli kaikki hyvin. Siksi myös kehollinen lĂ€snĂ€olo oli vaivatonta, mutta silti tuntui, ettĂ€ en pÀÀssyt mihinkÀÀn. Tuota vaihetta kesti monta kuukautta ja kaikki nuo kuukaudet yritin ymmĂ€rtÀÀ, mitĂ€ minussa oli meneillÀÀn. 

HeinĂ€kuussa saatoin vihdoin matkustaa kotiini Pariisiin đŸ„– đŸ‘©â€đŸŽš đŸȘ— ja pÀÀsin nauttimaan sen kauneudesta ja iloisesta atmosfÀÀristĂ€ â€ïžâ€đŸ”„. Sain myös kĂ€ydĂ€ elintĂ€rkeillĂ€ balettitunneilla, joita rakastan koko sydĂ€mestĂ€ni. Ja kas, kaikki kivut hĂ€visivĂ€t ensimmĂ€isenĂ€ Pariisin pĂ€ivĂ€nĂ€! đŸ˜Č En voi sanoa, oliko koti-ikĂ€vĂ€ni niin vahvana kehossani, ettĂ€ siihen aivan sattui, mutta se tuntui lopulta tilanteen muuttuessa ainoalta syyltĂ€. Pariisissa aloin tuntea itseni jĂ€lleen myös asanoissa. Tein helposti myös kakkossarjan ja siinĂ€ tunsin miten todella olin juurtuneena jokaiseen asanaan. PÀÀsin niihin syvemmĂ€lle, koska kehoni halusi jĂ€lleen elÀÀ. Ja minĂ€ olin taivaissa. 

TÀmÀ oli monella tavalla merkittÀvÀ oppilÀksy itselleni. Henkilökohtaisesti sain kokea seikkailun eksoottiseen jÀykkyyteen ja noihin ohuisiin tuntemuksiin kehossani. Elin pitkÀn jakson, jossa kehoni ja mieleni olivat kaukana toisistaan. Saatoin seurata, miten kaikki kehittyi ja miten se sitten pÀÀttyi. Sen vaaran vÀltin, ettÀ olisin missÀÀn vaiheessa ajatellut, ettÀ minusta on tullut lopullisesti jÀykkÀ. Olin jÀykkÀ monien kuukausien ajan, mutta mieleni pysyi auki sille, ettÀ notkeus vielÀ palaa.

Joogaopettajana tulin tuossa tĂ€yteyden olotilassa ajatelleeksi aloittelijoita, ettĂ€ vaikka he olisivat joustavia keholtaan ja avoimia mieleltÀÀn, he eivĂ€t voi saada asanassa senkaltaista tĂ€ydellistĂ€ tunnetta. Se on yksinkertaisesti mahdottomuus. Asanassa oleminen on syvĂ€ kokemus siitĂ€, ettĂ€ kehoaan elÀÀ joka solussa ja ettĂ€ mieli rentoutuu kehoon. Asana herĂ€ttÀÀ kehon, hermoston, energian ja aika ajoin tĂ€ydentyy vielĂ€ hengellĂ€. Asanan merkitys on todella valtava, se on paljon enemmĂ€n kuin kehon asento. 🙏🧡

đŸ”„ Ahimsa alive đŸ”„

The formulation of spiritual growth – 10 precepts named Yama and Niyama – that Patanjali gives in his Yoga Sutra maybe just words and empty concepts for the yoga practitioners until the day the real substance of these living principles touches your heart. From that moment they can bring you to totally new depths where unvisited landscapes open to you.

At times as a yoga teacher I wonder if I should go “forward” in yoga philosophy with my students instead of studying the same subjects over and over again. However, today, when I prepared the very familiar topic – ahimsa – for a training in which people started their third year with me, a great warmth settled in my heart. I knew that the subject was perfect once again! Because how these students understood ahimsa two years ago is completely different from their understanding of ahimsa the last year. Not to mention today, when we are far away from the starting point. How ahimsa is experienced, always depends on the ground it has been sown and how the soil has been taken care of.

This weekend our larger theme was the family. When you look at your family, you are always in the crux of your life, because the childhood family and the large family are deeply in us, they are us. But even in a very loving family the children got to take certain things as given which means that as you grow up, you want to clean the family field at least on the energy level. Just to give you an example of a fact we often accept as a self-evidence is our place in our family. For example, somebody can be a caretaker and the responsible one as a child, because the parent is uncapable of being fully present as a parent. Where as another child of the same family would have an easier place just because the other place is already taken. This place is often carried from the childhood family to the family we create. We feel good in a place that’s familiar to us.

The mind is expert in evaluating things. It does its job also concerning our family. Who deserves to be loved and who doesn’t? Who was right and who was wrong? Who did the right thing and who did wrong? Add to your way of perceiving your family ahimsa, the non-violence toward life which is actually synonyme to unconditional love for everything, and you’ve started a great inner adventure. When we reside in our heart, we open our consciousness and we see more largely why somebody did what (s)he did, because (s)he couldn’t do otherwise from his/her position. Let’s say one of the parents is distant, because his/her childhood family encountered a tragedy and it was silenced. The parent’s energy is still directed to that event and that’s why (s)he can’t be present for his/her children.

When we see the whole picture, our heart softens. We don’t see our parent from our point of view, but from the point of view of that parent. When our mind is not analyzing, we can see how much love we are surrounded by. We see that people often express their love in a clumsy or implicit way. We learn to interpret that. This is AHIMSA ALIVE. We are in the world with ahimsa in our heart. We feel love in others even if it’s not visible on the surface.


Les prĂ©ceptes pour une Ă©volution spirituelle – les 10 domaines nommĂ©s Yama et Niyama – que Patanjali donne dans son texte, Yoga Sutra, peuvent paraĂźtre n’ĂȘtre que des mots et des concepts aux pratiquants de yoga jusqu’au jour oĂč l’essentielle de ces principes vivants vous touche le cƓur. À partir de ce moment-lĂ , cette sagesse peut vous emmener dans les profondeurs tout Ă  fait nouvelles et lĂ , vous posez vos pieds sur un terrain abondamment fertile.

Il y a des moments dans ma vie d’enseignante de yoga oĂč je me demande si je ne devrais pas ”avancer” avec mes Ă©lĂšves dans l’étude du philosophie du yoga au lieu d’approfondir les mĂȘmes sujets. Et pourtant, aujourd’hui, lorsque je prĂ©parais un sujet trĂšs familier – ahimsa – pour une formation oĂč les Ă©lĂšves commençait leur troisiĂšme annĂ©e avec moi, une chaleur se faisait sentir dans mon cƓur. Je savais que le sujet Ă©tait parfait – encore une fois! Parce que les Ă©lĂšves comprenaient ahimsa d’une certaine façon il y a deux ans et qui Ă©tait diffĂ©rente de l’annĂ©e derniĂšre. Sans parler de leur façon de percevoir la mĂȘme chose maintenant oĂč nous sommes loin du point de dĂ©part. La façon dont ahimsa est vĂ©cu, dĂ©pend toujours du terrain oĂč le grain a Ă©tĂ© semĂ© et de la façon dont on s’est occupĂ© du terrain.

Ce week-end, notre plus large thĂšme Ă©tait la famille. Quand nous regardons notre famille, nous sommes toujours dans le cƓur de nous-mĂȘmes Ă©tant donnĂ© que notre famille d’enfance et la famille plus large font partie de nous, en fait, ils sont nous et nous sommes eux. Mais mĂȘme dans une famille aimante, les enfants prennent toujours certaines choses comme donnĂ©es ce qui veut dire qu’adulte, nous devons rĂ©-examiner le champ familial au moins au niveau Ă©nergĂ©tique. Juste pour vous donner un exemple d’une rĂ©alitĂ© que nous acceptons comme Ă©vidente, c’est notre place dans la famille. Par exemple, un enfant peut adapter le rĂŽle d’une personne responsable si le parent n’est pas capable d’ĂȘtre complĂštement prĂ©sent en tant que parent. Tandis qu’un autre enfant dans la mĂȘme famille aurait une place plus facile parce que celle-lĂ  est dĂ©jĂ  prise. Cette position de la famille d’enfance est souvent transportĂ©e dans la famille que nous crĂ©ons plus tard. Nous nous sentons bien dans une position qui nous est familiĂšre.

Le mental est expert dans l’évaluation des choses. Il assume son rĂŽle aussi en ce qui concerne la famille. Il se pose des questions pour savoir qui mĂ©rite d’ĂȘtre aimĂ©, et qui ne le mĂ©rite pas. Qui a eu raison et qui a eu tort? Qui a agi juste et qui ne l’a pas fait? Si on ajoute Ă  notre perception de la famille, ahimsa, la non-violence envers la vie – synonyme de l’amour inconditionnel envers tout – nous commençons une aventure interne fabuleuse. Lorsque nous rĂ©sidons dans notre cƓur, notre conscience s’élargit et nous voyons plus grand pourquoi quelqu’un a fait ce qu’il/elle a fait, parce que cette personne ne pouvait pas faire autrement dans sa position. Par exemple, si un des parents est distant, car la tragĂ©die de son enfance a Ă©tĂ© tue, l’énergie de ce parent est encore orientĂ©e vers cet Ă©vĂ©nement et c’est ce qui l’empĂȘche d’ĂȘtre prĂ©sent pour son enfant.

Quand nous voyons l’ensemble des Ă©vĂšnements et des interactions, nous ne voyons plus notre parent de notre point de vue, mais du point de vue de ce parent. Lorsque notre mental s’arrĂȘte l’analyse, nous sentons l’amour qui nous entoure. Nous comprenons que les gens expriment leur amour parfois d’une maniĂšre implicite et mĂȘme maladroite. Nous apprenons Ă  dĂ©coder ça. Cela s’appelle AHIMSA VIVANT. Nous sommes dans le monde avec ahimsa dans notre cƓur. Nous percevons l’amour dans les autres mĂȘme quand l’amour n’est pas visible sur la surface.


Patanjalin joogafilosofiassa esitetyt henkisen kasvun tukipuut -Yama- ja Niyama-periaatteet – ovat kenties vain sanoja ja tyhjiĂ€ kĂ€sitteitĂ€ aina siihen asti kunnes niiden todellinen substanssi aukeaa meille sisĂ€isesti. Sitten ne voivat viedĂ€ meitĂ€ joogan harjoittajia uusiin syvyyksiin, jossa meille avautuu ennenkokemattoman koskettavia maisemia.

Toisinaan joogaopettajana mietin, olisiko tĂ€rkeÀÀ mennĂ€ joogafilosofiassa “eteenpĂ€in”, eikĂ€ kĂ€ydĂ€ aina lĂ€pi samoja asioita samojen oppilaiden kanssa. Kuitenkin, kun tĂ€nÀÀn kolmatta vuotta joogakoulutuksessani olevalla ryhmĂ€llĂ€ oli joogafilosofisena aiheena ahimsa, syvĂ€ lĂ€mpö laskeutui sydĂ€meeni. Tiesin, ettĂ€ tuttu aihe on tĂ€ydellinen jĂ€lleen kerran! NimittĂ€in se, miten nĂ€mĂ€ oppilaat kĂ€sittivĂ€t ahimsan kaksi vuotta sitten on eri kuin se, miten he ymmĂ€rsivĂ€t sen vuosi sitten. Ja niin se on eri myös tĂ€nÀÀn. Kaikki riippuu aina maaperĂ€stĂ€, johon ahimsa on uponnut ja miten tuota maaperÀÀ on hoidettu.

TÀnÀ viikonloppuna laajempana teemana oli perhe ja suku. Kun kÀsitellÀÀn perhettÀ, ollaan aina omassa ytimessÀ, koska perhe ja suku ovat meissÀ ja meitÀ. Rakastavassakin perheessÀ ihmiset joutuvat lapsina ottamaan tietyt asiat annettuina ja nÀitÀ asioita sitten saa selvitellÀ myöhemmin vÀhintÀÀnkin energiatasolla, sillÀ ne vaikuttavat meissÀ alitajuisesti. TÀllainen itsestÀÀnselvyys, jota ei aina kyseenalaisteta, on oma paikka perheessÀ. Esimerkiksi, joku voi lapsena olla huolehtija ja vastuunkantaja, jos vaikka vanhemman on mahdotonta olla lÀsnÀ vanhempana. TÀllöin jollekin toiselle lapselle voi taas siunaantua tÀssÀ roolijaossa huolettomampi paikka. TÀmÀ paikka usein siirtyy lapsuudenperheestÀ myöhempÀÀn perheeseenkin. Olo on kotoisa, kun meitÀ kohdellaan samoin kuin on kohdeltu lapsena.

Mieli jÀrjestÀÀ asiat arvottaen myös perheen ollessa kyseessÀ. Kuka ansaitsee tulla rakastetuksi ja kuka ei. Kuka oli oikeassa ja kuka vÀÀrÀssÀ. Kuka teki oikein ja kuka vÀÀrin. Kun sitten liitÀt omaan tarkastelutapaasi perheen suhteen ahimsan, elÀmÀn kunnioittamisen eli ehdottoman rakkauden periaatteen, on suuri seikkailu alkanut. Kun pÀÀsemme sydÀmemme viisauteen ja tiedostamme laajemmin, nÀemme, miten joku kÀyttÀytyi jollain tietyllÀ tavalla, koska ei omista lÀhtökohdistaan muuta voinut. Esimerkiksi jos yksi vanhemmista on etÀinen, koska hÀnen lapsuudenperhettÀÀn oli kohdannut tragedia ja siitÀ vaiettiin, on vanhemman energia edelleen suuntautunut selvittÀmÀttömÀÀn asiaan eikÀ voi olla lÀsnÀ lapselle.

Kun nĂ€emme koko kuvan, sydĂ€memme pehmenee. Emme nĂ€e vanhempaa omista lĂ€htökohdistamme, vaan nĂ€emme hĂ€net juuri vanhemman itsensĂ€ lĂ€htökohdista. Ja kun mielemme ei arvioi, nĂ€emme miten paljon rakkautta ympĂ€rillĂ€mme onkaan. NĂ€emme, ettĂ€ ihmiset ilmaisevat toisinaan omaa rakkauttaan kömpelösti ja kiertoteitse. Me opettelemme lukemaan sitĂ€. Se on ELÄVÄÄ AHIMSAA. Olemme maailmassa ahimsa sydĂ€messĂ€mme ja kohtaamme tilanteet sen pitĂ€essĂ€ meissĂ€ kurssia. Koemme rakkauden muissa, vaikka emme sitĂ€ ei pinnalta katsottuna nĂ€kisi.

Moving into immobility

Nowadays when people talk about yoga, they usually refer to the asana practice. The physical yoga practice has become synonym to ’yoga’. However yoga is an enormous and diverse spiritual heritage that has been carried to us through many centuries. Today it’s also common to see Patanjali’s Yoga Sutra extended to cover the asana practice even if he didn’t say anything about it. He mentions asana though, but from another perspective. Asana is the position and the state of the body in meditation.

For Patanjali the meaning of the asana (the only one = seated position) is to give the meditator stability and comfort in regard to meditation or even more precisely, in regard to samadhi. Without these qualities together the deepening of the meditation is not possible. In addition to this combination of relaxed and dynamic state the immobility is essential. Patanjali doesn’t mention the immobility, but it becomes very clear from the sutras talking about breath and prana and how they become even. This can happen only when the body is completely still.

The asana practice is a great way to adapt the body to sitting which is necessary in meditation. The asanas function the best when they feel comfortable and like they are yours, not something you accomplish. You are relatively relaxed and energetic at the same time. There’s no reason to force your body to remain immobile, because then you mind is in a controlling mood and your body becomes rigid. The same qualities are important in the asana practice as in the meditation.

When you watch beginner practitioners, their bodies have quite much of different little movements. You can also detect the discrepancy in the awareness: when one body part is moving, another one is easily forgotten. The body has these movements, because it’s not yet in balance. Due to tension and some sluggish parts of the body, the body’s protesting the asana. When a practitioner has a long way behind him/her, it means solid connections between different parts of the body and a dynamic harmony in the body. The practitioner becomes naturally still having a very vivid and energetic body.

What should a beginner prioritize in the asana practice? The task of a beginner is to listen to the body. What does it tell? What does it like and what does it not like? How does it protest? The most precious quality for a beginner is to be open and aware. Not to do so much not to silence the body’s messages. The body knows how to do it, it’s looking for a harmonious state. The beginners might want to try to do something else that what the body naturally does. The role and the importance of the yoga teacher is to bring some magical meaning in ease and effortlessness for a Western mind looking for an obstacle to fight with. The beginner also feels the balance when the movements have ceased. The natural immobility is a sign of a harmonious nervous system in a peaceful body.


Aujourd’hui quand les gens parlent du yoga, ils rĂ©fĂšrent souvent Ă  la pratique des asanas. La pratique physique du yoga est devenue synonyme au yoga qui en rĂ©alitĂ© est un packet inĂ©puisable d’expĂ©riences spirituelles transportĂ© jusqu’à nous Ă  travers des centaines d’annĂ©es et mĂȘme plus. Ce qui est Ă©tonnant Ă  mon avis, c’est comment dans certaines situations, le Yoga Sutra de Patanjali a Ă©tĂ© Ă©tendu pour couvrir aussi la pratique des asanas, mĂȘme si le texte n’en parle absolument pas. Le Yoga Sutra mentionne l’asana en tant que la position du corps et l’état de celui-ci dans la mĂ©ditation.

Pour Patanjali la signification de l’asana (la seule = l’assise) est dans ce en quoi elle donne la stabilitĂ© et l’aise pour la mĂ©ditation, ou encore plus prĂ©cisĂ©ment, pour le samadhi. Sans ces qualitĂ©s ensemble, l’approfondissement de la mĂ©ditation n’est pas possible. À la combination d’un Ă©tat stable et aisĂ© s’ajoute l’importance de l’immobilitĂ© dynamique. Patanjali ne parle pas de l’immobilitĂ©, mais cela devient trĂšs clair par certains sutras parlant de la respiration et du prana qui s’immobilisent. Cela peut arriver seulement quand le corps est complĂštement immobile.

La pratique des asanas est un trĂšs bon moyen d’adapter le corps Ă  l’assise, qui sera nĂ©cessaire dans la mĂ©ditation. Les asanas de leur part fonctionnent quand on se sent bien dedans et quand on sent comme si elles faisaient partie de nous au lieu d’ĂȘtre quelque chose Ă  accomplir. Le pratiquant est relativement dĂ©tendu et Ă©nergĂ©tique en mĂȘme temps. Il n’y a pas de raison de forcer le corps Ă  rester immobile, car ça voudrait dire un mental qui contrĂŽle et ça rendrait le corps rigide. Les qualitĂ©s qui sont importantes dans la pratique des asanas le sont aussi dans la mĂ©ditation.

Lorsqu’on regarde un dĂ©butant pratiquer des asanas, le corps a souvent pas mal de petits mouvements dĂ» Ă  des ajustements constants. On peut aussi percevoir l’incohĂ©rance dans la conscience: lorsqu’une partie du corps bouge, une autre en est oubliĂ©. Les mouvements sont le signe d’un dĂ©sĂ©quilibre. Le corps proteste les asanas par une tension ou bien par des parties lĂ©thargiques. Et le jour oĂč un pratiquant de yoga aura un long chemin derriĂšre lui, il y aura les connexions solides entres les diffĂ©rentes parties du corps et une harmonie dynamique dans le corps entier. Le pratiquant devient naturellement paisible tout en ayant un corps vif et Ă©nergĂ©tique.

À quoi devrait un dĂ©butant donner la prioritĂ© dans la pratique des asanas? La tĂąche d’un dĂ©butant, c’est surtout d’ĂȘtre Ă  l’écoute du corps. Qu’est-ce qu’il rĂ©vĂšle? Qu’est-ce qu’il aime et qu’est qu’il n’aime pas? Comment proteste-t-il et pourquoi? La qualitĂ© la plus prĂ©cieuse pour le dĂ©butant, c’est de rester ouvert et conscient. Pas faire beaucoup pour ne pas taire les messages du corps. Le corps sait comment retrouver l’harmonie. Le dĂ©butant veut souvent faire plus que ce que le corps permet naturellement pour sentir quelque chose, comme un Ă©tirement. Le rĂŽle d’un enseignant du yoga et d’apporter une signification magique dans l’aise et le non-effort au mental occidental cherchant un obstacle pour le vaincre. Le dĂ©butant sent l’équilibre lorsque les mouvements ont cessĂ©. L’immobilitĂ© naturelle est un signe d’un systĂšme nerveux harmonieux dans un corps apaisĂ©.


NykyÀÀn, kun ihmiset puhuvat joogasta, he puhuvat itse asiassa useimmiten asanaharjoituksesta. FyysisestÀ joogaharjoituksesta on tullut synonyymi joogalle, joka vuosisatojen ajan on kuljettanut ytimessÀÀn nimenomaan henkistÀ ja hengellistÀ perintöÀ. TÀnÀ pÀivÀnÀ nÀkee myös joissain yhteyksissÀ Patanjalin joogasutra-tekstiÀ venytettÀvÀn kattamaan asanaharjoittelun. Patanjali ei kuitenkaan kuvaa asanaharjoittelua mitenkÀÀn, vaikka mainitsee asanan. Asanalla tarkoitetaan tuossa yhteydessÀ kehon asentoa ja olotilaa meditaatiotilassa.

Patanjalille asanan merkitys on siinÀ, ettÀ se antaa meditoijalle vakauden ja hÀiriöttömÀn olon nimenomaan meditaatiota ja vielÀ tarkemmin samadhia ajatellen. Ilman vakauden ja rentouden yhdistelmÀÀ meditaatioon syventyminen ei olekaan mahdollista. NÀiden ominaisuuksien lisÀksi olennaista asanassa on liikkumattomuus. Patanjali ei suoraan puhu tÀstÀ ominaisuudesta, mutta se kÀy ilmi monista yksittÀisistÀ sutrista. NiissÀ kerrotaan hengityksen ja pranan tasaantumisesta ja nÀmÀ asiat voivat tapahtua vain kehon hiljentyessÀ kokonaan.

Asanaharjoitteluhan on mahdollisuus sopeuttaa keho istumiseen, joka on vÀlttÀmÀtöntÀ meditaatiossa. Asanat kuitenkin toimivat parhaiten, kun ne tuntuvat omilta. Silloin ihminen on vÀistÀmÀttÀ suhteellisen rento ja samalla energinen. Liikkumattomuutta ei kannata pakottaa, sillÀ silloin mieli muuttuu kontrolloivaksi keho jÀykÀksi. NÀmÀ meditaation laadulliset tekijÀt ovat luonnollisesti pyrkimyksenÀ myös asanaharjoittelussa.

YleensÀ aloittelijoiden asanoissa nÀkyy paljon erilaista, pientÀ liikettÀ. Myös tietoisuudessa on sellaista hajontaa, ettÀ kun yhtÀ kehon kohtaa liikutetaan, niin toinen kohtaa jÀÀ varjoon, se jopa unohtuu. Erilaiset ja erikokoiset liikkeet ja liikehdinnÀt ovat merkkejÀ siitÀ, ettÀ keho ei vielÀ asetu tasapainoon. Se tavallaan vastustelee asanaan asettumista, koska siinÀ on erilaisia jÀnnityksiÀ ja kohtia, jotka ovat pudonneet kokonaisuudesta pois. Sitten kun asanoita on tehty sÀÀnnöllisesti ja niin kauan, ettÀ ne ovat rakentaneet jÀmÀkÀt yhteydet eri kehon osien vÀlille, alkaa tasainen olotila laskeutua koko kehoon. Ihminen muuttuu yhÀ liikkumattomammaksi kehon pysyessÀ silti hyvin elÀvÀnÀ.

Mille asioille aloittelijan olisi hyvÀ panna paino? Aloittelijan pitÀisi antaa kehon kertoa asioita. MikÀ sille sopii, mikÀ ei. HÀnen pitÀisi kuunnella, miksi se pistÀÀ hanttiin. Aloittelijalle kullanarvoisia ominaisuuksia on avoimuus ja tietoisuus. MitÀ vÀhemmÀn suorittaa, sitÀ vÀhemmÀn estÀÀ kehon luonnollista liikettÀ. On hyvÀ oppia kuuntelemaan tarkkaan kehoaan ja antaa kaiken rakentua omalla painollaan. Silloin pysyy itsekin kÀrryillÀ sen suhteen, milloin keho alkaa olla tasapainossa. Se on tasapainossa, kun sen liikkeet ovat hiljentyneet. Aloittelijat saattavat kuitenkin haluta tehdÀ jotain muuta kuin mitÀ keho luonnostaan tekisi. TÀssÀ onkin opettajan osuudella merkitystÀ. HÀn voi taikoa jokaiseen harjoitukseen mielekkyyttÀ ilman lÀnsimaiselle ihmiselle tyypillistÀ ponnistelua pÀÀmÀÀrÀÀ kohti. Aloittelijakin tuntee tasapainon, kun kaikenlainen liike lakkaa. Luonnollinen liikkumattomuus on merkki tyynestÀ hermostosta tasapainoisessa kehossa.

A prayer on the yoga mat

Some time ago I was told that some people were interested in joining my workshop, but they finally didn’t, because they were scared of ”Ashtanga”. My personal feeling is that Ashtanga Yoga has a strong reputation of being a hard, difficult practice with which you easily get injured.

However Ashtanga Yoga is nothing like that. It’s as soft as the stream of life. Or at least, it can be soft like that. 

When I look back twenty-five years to the moment I started to practice, I can remember the confusion in my mind as to why the atmosphere was so frenetic in the yoga centers. Why people practiced with so much effort and willpower? Why was the practice about pushing hard and pretending? Why was it violent, reckless and about performance? 

But this is how it was taught. The main reason I didn’t feel home in any yoga center, was the ambiance with practitioners out of breath and ambitious teachers – all which didn’t seem to have anything to do with what I was experiencing while I carefully listened to my body.

I am grateful that I immediately knew what to do with the practice I had learned. It became a tool for my self-exploration. Through it I found the connection to what is underneath the surface and I could just dive into the profound layers of me where the peace resides. I still consider it as one of the greatest gifts from life.

I ignored that I was practicing and teaching yoga in a biodynamic way. It was only when I was studying to become a biodynamic craniosacral therapist, I realized this. In these two traditions it’s about understanding and sensing that behind all form there are forces that create that form. In yoga it’s always been question of that. The yoga practitioner feels the power and the energy behind the form whether it’s the body or something in the Nature. The divine energy in him/herself, in others and around. The practice helps us to reconnect to this energy. The connection is natural when your practice is pure and humble as a prayer. 

The biodynamic craniosacral therapy studies underline the importance of anatomical knowledge extending from the very first moments after the conception to the present moment. You learn embryology which makes you see the wonder of life and how it takes form. The human anatomy understood only through medical science and without a spiritual quality is deadlike. Our structure and form is a miracle, the process of life, if we just look at it with our heart and spirit.

This is how biodynamic osteopath James Jealous cited Jennifer Weiss in his book An Ostheopathic Odyssey: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace.”  And added to it himself: ”But you must drop the anatomy.” Love this!! đŸ„° đŸ€©

So it’s necessary to know the anatomy and understand life’s wisdom through it, but you shouldn’t bow to it as ultimate wisdom. It’s a doorway to Grace. This is valid also for the asana practice in yoga. In the anatomy studies in yoga we should have the depth in which we see the form as the result of the life force and life’s different events.

The yoga that is made with biodynamic sensitivity means that there is this spiritual quality in sensing and living your body. Only then you are able to connect to the Source through your practice. This is how it becomes Ashtanga yoga with love.


Il y a pas longtemps, j’ai appris qu’il y avait des gens qui voulaient participer Ă  un de mes stages, mais finalement, ils ne l’ont pas fait, parce qu’ils craignaient le yoga ashtanga. Personnellement, j’ai l’impression que le yoga ashtanga a une rĂ©putation d’une pratique de yoga difficile, dure et risquĂ©e: elle vous abĂźme le corps. 

Et pourtant, le yoga ashtanga n’est rien de tel! Il est doux comme le fleuve de la vie. Ou au moins, il peut ĂȘtre aussi doux. 

Si je revisite mon passĂ© il y a 25 ans, quand j’ai commencĂ© Ă  pratiquer le yoga ashtanga, je me souviens de la confusion dans ma tĂȘte en voyant l’atmosphĂšre parfois frĂ©nĂ©tique dans les centres de yoga. Je me demandais pourquoi les gens pratiquaient avec tant d’effort et de pression. Pourquoi la pratique Ă©tait-elle faite avec force et prĂ©tention? Pourquoi Ă©taient prĂ©sentes la violence, l’inconscience et la performance? 

Mais c’est comme ça qu’on l’enseignait aussi. La raison principale pour laquelle je ne me suis pas senti bien dans aucun centre de yoga, Ă©tait l’ambiance. Les Ă©lĂšves hors du souffle et les enseignants ambitieux. Tout ça n’avait pas beaucoup Ă  faire avec ce que je vivais pendant mes sĂ©ances de yoga oĂč j’écoutais mon corps avec attention. 

Je suis extrĂȘmement reconnaissante d’avoir tout de suite su ce que j’allais faire avec la pratique qu’on m’avait apprise. Elle est devenue un parfait outil pour mon auto-exploration. C’est Ă  travers elle que j’ai pu me connecter Ă  ce qui se trouve derriĂšre la forme et c’est elle qui m’a conduite Ă  des couches profondes de mon ĂȘtre, lĂ  oĂč se trouve la paix infinie. Je considĂšre encore aujourd’hui le yoga comme un Ă©norme cadeau de la vie.

J’ignorais que je pratiquais le yoga et je l’enseignais aussi d’une maniĂšre biodynamique. Ce n’était que lors de mes Ă©tudes biodynamiques crĂąnio-sacrĂ©es que je m’en suis rendu compte. Dans ces deux traditions, il s’agit de comprendre et de sentir les forces derriĂšre les formes. Les forces qui crĂ©ent ces formes. Dans le yoga, il s’est toujours agi de ça. Le yogi/la yogini sent la force et l’énergie derriĂšre la forme que ce soit dans le corps physique humain ou bien dans la Nature. L’énergie divine en lui/elle-mĂȘme, dans les autres et partout autour. La pratique nous aide Ă  nous reconnecter Ă  cette Ă©nergie. Et en plus, la connexion est naturelle lorsque notre pratique est pure et humble comme une priĂšre. 

Les Ă©tudes de la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e soulignent l’importance des connaissances anatomiques qui s’étendent des premiers moments aprĂšs la conception jusqu’au moment prĂ©sent. Nous apprenons l’embryologie qui nous fait dĂ©couvrir le miracle de la vie et comment elle commence Ă  prendre forme. L’anatomie humaine vue seulement d’un point de vue des sciences mĂ©dicales et sans la qualitĂ© spirituelle est une anatomie morte. Notre structure et notre forme sont un miracle, nous sommes le processus de la vie si nous la voyons avec le cƓur.

James Jealous, un ostĂ©opathe biodynamique a citĂ© Jennifer Weiss dans son livre An Ostheopathic Odyssey: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace.” Et il a rajoutĂ©: ”But you must drop the anatomy.” C’est trop gĂ©nial, non!?

Il est alors nĂ©cessaire de connaĂźtre l’anatomie et comprendre l’Intelligence de la vie par elle, mais nous devrions pas la prendre pour le but ultime. C’est la porte Ă  la GrĂące. Ceci est valide aussi pour la pratique des asanas en yoga. Dans l’apprentissage de l’anatomie pour le yoga, nous devrions avoir la profondeur qui nous permette de voir la forme en tant que rĂ©sultat du jeu des forces de la vie. 

Le yoga pratiquĂ© avec la sensibilitĂ© biodynamique garantie une qualitĂ© spirituelle dans les sensations et dans notre façon de vivre notre corps. Ceci nous permet de connecter avec la Source par la pratique. Et ça s’appelle le yoga ashtanga d’amour. 


Jokin aika sitten sain kuulla, miten joitakin ihmisiĂ€ kiinnosti osallistua opetukseeni, mutta koska he pelkĂ€sivĂ€t ”ashtangaa”, he jĂ€ttivĂ€t kurssin vĂ€liin. Ashtangajoogaan on tarttunut vahva maine rankkana, vaikeana ja kehoa rikkovana joogasuuntauksena. 

Ashtangajooga ei kuitenkaan ole mitÀÀn nĂ€istĂ€. Se on pehmeÀÀ kuin elĂ€mĂ€n virtaus. Tai ainakin se voi olla sitĂ€. 

Kun katson taakseni kahdenkymmenenviiden vuoden taakse, kun itse aloitin harjoittelun, voin muistaa, miten alusta asti aina ihmettelin, miksi harjoituksessa oli sellainen meno. Miksi sitÀ tehtiin voimalla ja vimmalla? Miksi siitÀ tehtiin uhoavaa ponnistelua? Miksi se oli rajua, suorituskeskeistÀ ja holtitonta?

NÀin sitÀ myös opetettiin. PÀÀasiallinen syy siihen, etten ole kokenut millÀÀn joogasalilla harjoittelua turvalliseksi, oli suoritukseen kannustavat ohjaajat ja juuri tÀmÀ puuskuttava tunnelma, jolla en nÀhnyt olevan yhteyttÀ siihen, mitÀ itse koin syventyessÀni kehoani kuuntelemaan. En tuntenut joogasalien tunnelman siten tukevan omaa harjoitustani.

Olen kiitollinen siitĂ€, ettĂ€ tiesin itse vĂ€littömĂ€sti, mitĂ€ harjoituksella teen. Sain siitĂ€ itselleni sopivan vĂ€lineen itsetutkiskeluun. Sen avulla sain yhteyden siihen, mikĂ€ on pinnan alla ja pÀÀsin sukeltamaan syvyyksiin, ainaisen rauhan maailmaan! Edelleen pidĂ€n joogan löytĂ€mistĂ€ suurena lahjana elĂ€mĂ€ltĂ€!

TietĂ€mĂ€ttĂ€ni harjoittelin ja myös opetin ihmisiĂ€ biodynaamisesti. Vasta kun opiskelin biodynaamiseksi kraniosakraaliterapeutiksi, ymmĂ€rsin tĂ€mĂ€n. NĂ€issĂ€ kahdessa traditiossa on kyse ymmĂ€rryksestĂ€ ja kokemuksesta, miten kaiken muodon takana on voima, joka sen saa aikaan. Aikojen alusta jooga on ollut sitĂ€, ettĂ€ ihminen kokee juuri nĂ€mĂ€ voimat ja energiat pinnan alla. Jumalallisen energian itsessÀÀn, muissa ja ympĂ€rillÀÀn. Joogaharjoittelu auttaa pÀÀsemÀÀn tĂ€hĂ€n yhteyteen. Ja siihen harjoitus luonnollisesti viekin, kun se on puhdasta ja nöyrÀÀ kuin rukous. 

Biodynaamisessa kraniosakraaliterapiassa lĂ€hdetÀÀn liikkeelle anatomian opiskelusta, joka ulottuu ajassa taaksepĂ€in sinne, kun ihmisalkio alkaa hedelmöittymisen jĂ€lkeen kehittyĂ€. Tuo tieto synnyttÀÀ kiitollisuuden tunteen elĂ€mĂ€n ihmeestĂ€, joka hakee itselleen fyysisen muodon. Jos ihmisen anatomiaa lĂ€hestyy pelkĂ€stÀÀn lÀÀketieteellisesti, ilman henkistĂ€ ulottuvuutta, anatomia irtautuu elĂ€vĂ€stĂ€ elĂ€mĂ€stĂ€. Ja kuitenkin meidĂ€n rakenteemme ja muotomme on suurta ihmettĂ€, elĂ€mĂ€n prosessia, jos kohtaamme sen sydĂ€mellĂ€mme ja hengellĂ€mme.

Biodynaaminen osteopaatti James Jealous siteerasi kirjassaan An Ostheopathic Odyssey Jennifer Weissia nĂ€in: ”You can always count on anatomy to take you straight through to Grace. ” Ja jatkoi siihen itse: ”But you must drop the anatomy.” đŸ€©đŸ™

On siis olennaista tuntea anatomia ja nÀhdÀ elÀmÀn ihme sen kautta, mutta sille ei voi kumartaa lopullisena viisautena. Se on ovi Armoon. TÀmÀ pÀtee myös joogan asanaharjoitteluun. Joogaan liittyvÀssÀ anatomiaopetuksessa tulisi siis olla sama syvyys, jossa rakenne ymmÀrretÀÀn sekÀ jatkuvasti liikkeessÀ olevien elÀmÀnvoimien ettÀ aiempien tapahtumien elÀvÀnÀ ja muuttuvana lopputuloksena.

Biodynaamisella sensitiivisyydellĂ€ harjoitettu jooga on sitĂ€, ettĂ€ kehon aistimisessa ja suhtautumisessa kehoon on hengellinen laatu. NĂ€in voi joogaharjoituksen kautta löytyĂ€ yhteys ElĂ€mĂ€n alkulĂ€hteeseen. Sellaista on ashtangajooga, jota rakkaus kantaa.

Bliss in the breath

When people join an Ashtanga yoga beginner class what they first learn is things about their own breathing. They learn to give their breath a rhythm and then they try to synchronize it with their body movements. 

If the breathing still remains effortless, it’s a sign of balance. But whenever there’s an effort in synchronization, it shows the imbalances of one’s own breath. Some people realize their breath is constantly ahead of them and some others need to drag their breath to join the movement. In both cases this creates a certain anxiety, because there’s a lack of harmony in the wholeness of the system. The parts don’t function together. The breathing has lost its primacy.

In the long term the practice teaches us a lot about breathing. For example, how to adapt it effortlessly to all postures and different circumstances even if the breathing first feels challenging. One day everybody will face an asana which seems impossible to breathe in. And this is a very interesting moment!

Namely sometimes the breathing can conquer the mind. It’s not the mind anymore telling the breath how to do it. The mind is observing how the breathing goes. The mind watches how the breathing knows! The mind is stunned. 

These moments have always been moments of jubilation for me as a teacher. When once in a while you can feel someone really connecting to his or her own breathing. It’s like a homecoming and a grace at the same time. And from this connection emerges faith, an endless power and bliss. 


Lorsque’un dĂ©butant prend ses premiers pas dans le yoga ashtanga, il apprend tout d’abord Ă  respirer. Ou plus prĂ©cisĂ©ment, il apprend des choses sur sa respiration. La nouvelle conscience de la respiration Ă©merge par le rythme que l’on donne Ă  sa respiration et par la synchronisation avec les mouvements du corps. 

Si la respiration reste tranquille et sans effort mĂȘme avec le mouvement, c’est une preuve d’une respiration Ă©quilibrĂ©e. Et dĂšs qu’il y a un problĂšme dans la synchronisation, ça veut dire qu’il y a un dĂ©sĂ©quilibre respiratoire ou Ă©nergĂ©tique et une faible capacitĂ© d’adaption.

Il y en a dont la respiration se prĂ©cipite vers l’avant et il y en a pour qui la respiration ne fait que trainer et freiner. Dans tous les cas, il y a une anxiĂ©tĂ© due au manque de l’harmonie dans la totalitĂ©. Les parts ne fonctionnent pas ensemble. La respiration a perdu sa place prioritaire. 

La pratique des asanas persĂ©vĂ©rante nous apprend beaucoup sur la respiration. Elle nous apprend Ă  adapter la respiration avec les asanas et les situations difficiles, mĂȘme quand la respiration devient un peu dure. Il arrive un moment pour tout un chacun oĂč on est face Ă  une asana impossible. Impossible dans le sens oĂč il est pas possible d’y respirer Ă  l’aise. Et c’est lĂ  que tout commence!

Dans ces situations, il se peut que la respiration gagne sur le mental! Ce n’est plus donc le mental qui dit comment la respiration devrait se faire et qui le guide, mais le mental observe comment la respiration se dĂ©roule. La respiration sait! Le mental est Ă©poustouflĂ©.

Pour moi, en tant qu’enseignante, ces moments sont des moments de rĂ©jouissance. C’est lĂ  que l’élĂšve se connecte rĂ©ellement avec sa respiration. C’est le retour Ă  la source. C’est la grĂące. Ce sont des moments qui donnent une foi Ă  la vie, une force et un bonheur profond Ă  la personne qui est train de le vivre. 


Ashtangajoogan alkeiskurssille tullessaan ihminen oppii ensimmĂ€isenĂ€ hengityksestÀÀn. HengitystĂ€ aletaan ensin rytmittĂ€mÀÀn ja sitten synkronoimaan kehon liikkeiden kanssa. 

Jos hengitys pysyy liikkuessakin pinnistelemĂ€ttömĂ€nĂ€, se kertoo tasapainosesta hengityksestĂ€. Milloin ikinĂ€ tahdistamisessa on ongelmaa, on se merkki hengityksemme epĂ€tasapainosta. Joillain hengitys pyrkii jatkuvasti edelle ja joillain toisilla se laahaa perĂ€ssĂ€. Molemmissa tapauksissa olo on hieman tukala, kun kokonaisuus ei löydĂ€ harmoniaa. Osat eivĂ€t toimi yhdessĂ€. Hengitys on menettĂ€nyt ykkössijansa. 

Vuosien harjoittelu opettaa hengityksestÀ paljon. Se opettaa miten mukauttaa hengitys kaikkiin hankaliin asentoihin ja tilanteisiin, vaikka niissÀ hengitys vaikeutuukin. Jossain kohtaa jokaiselle kuitenkin tulee eteen asana, joka on mahdoton. Mahdoton ainakin siinÀ mielessÀ, ettÀ siinÀ voisi kunnolla hengittÀÀ. Ja silloin ollaan mielenkiintoisen ÀÀrellÀ!

NĂ€issĂ€ kohdissa nimittĂ€in voi kĂ€ydĂ€ niin onnellisesti, ettĂ€ hengitys vie mieleltĂ€ voiton! EnÀÀ ei siis mieli kerro, miten hengitetÀÀn, vaan mieli havainnoi, miten hengitys menee. Mieli seuraa, miten hengitys tietÀÀ! Mieli on ihmeissÀÀn. 

NĂ€mĂ€ hetket ovat olleet aina juhlahetkiĂ€ minulle opettajana. Kun joskus saa tuntea, ettĂ€ ihminen kohtaa hengityksensĂ€. LöytÀÀ kotiin ja kokee armon! TĂ€stĂ€ kokemuksesta nousee usko elĂ€mÀÀn, loputon voima ja syvĂ€ onni.  

● state of love â—

It’s hardly new to anyone that it exists something we can call healthy selfishness. Last decades it’s been a lot of discussion about that. We need first to take care ourselves. And we need first to like ourselves. That’s the only way we can also like others. 

But to what extent we can like ourselves not to be self-centered? And where is the limit from where the healthy self-love becomes selfishness? 

Do you like yourself, by the way? If you say yes, you are admitting that there are two of you! There’s a subject liking an object. But we are not actually two. That’s why we can’t like ourselves. The good news is that if you don’t like yourself, neither that’s not true. 

The only way to like oneself is to be outside in the ego and feel satisfied about the image we have about ourselves. The disliking means that we have a negative self-image. But still it’s only an image we happen to believe in.

As long as we are outside ourselves, we can either like or dislike ourselves and others. When we dig deeper in our humanity the whole idea of liking disappears. Yoga practices change our position completely. We become a state of mind, a state of energies and at best a state of love. We are not split in two, a liker and a liked. 

When we are in our center, we don’t make ourselves smaller, we don’t hesitate expressing our real feelings, we are not ashamed and that’s why we feel good. We love to live. From outside one could say that we like ourselves.

If you are in the state of liking, you like yourself. If you are in the state of love, you love yourself.


Ce n’est probablement pas nouveau pour personne qu’à cĂŽtĂ© de l’égoĂŻsme, il existe un Ă©goĂŻsme sain. Ces derniers dĂ©cennies, il y a eu pas mal de discussion autour de ce sujet. Cet Ă©goĂŻsme sain consiste d’une conscience et d’une volontĂ© de prendre soin de soi-mĂȘme. Il faut s’aimer soi-mĂȘme. C’est la seule façon de vraiment pouvoir aimer les autres. 

Mais Ă  quel point pouvons-nous nous aimer pour ne pas ĂȘtre Ă©gocentrique? Et oĂč sont les limites pour un amour de soi sain et oĂč est-ce que ça devient de l’égoĂŻsme?

Et toi, est-ce que tu t’aimes? Si ta rĂ©ponse et oui, tu admets que tu es deux. Il y a le sujet aimant l’objet. Mais nous ne sommes pas deux. Et c’est pour ça que nous ne pouvons pas nous aimer. La bonne nouvelle, c’est que si tu ne t’aimes pas, ça non plus, ce n’est pas vrai. 

La seule façon de s’aimer est d’ĂȘtre en dehors de soi-mĂȘme, dans son Ă©go et de se sentir satisfait avec l’image qu’on a de soi-mĂȘme. Le fait de ne pas s’aimer veut dire que nous avons une image de soi nĂ©gative. Mais toutefois, c’est une image dans laquelle nous croyons. 

Tant que nous sommes Ă  l’extĂ©rieur de nous-mĂȘmes, nous pouvons soit nous aimer soit ne pas nous aimer. Lorsque nous creusons plus dans notre humanitĂ©, cette idĂ©e d’aimer disparaĂźt. Les pratiques du yoga changent notre position complĂštement. Nous devenons un Ă©tat. Un Ă©tat Ă©nergĂ©tique ou bien un Ă©tat d’amour. Nous ne sommes pas divisĂ©s en deux, en celui qui aime et celui qui est aimĂ©. 

Quand nous sommes dans notre essence, nous ne nous diminuons pas, nous n’hĂ©sitons pas Ă  exprimer nos vrais sentiments. Nous n’avons pas honte et c’est pour ça que nous nous sentons bien. Nous aimons la vie. De l’extĂ©rieur quelqu’un pourrait penser que nous nous aimons. 

Si nous sommes dans l’état d’aimer, nous nous aimons, car nous nous incluons dans cet amour.


KenellekÀÀn ei liene uutta, ettĂ€ on olemassa tervettĂ€ itserakkautta. Asian ympĂ€riltĂ€ on viime vuosikymmeninĂ€ kirjoitettu paljonkin. ItsestÀÀn on hyvĂ€ pitÀÀ huolta. On tykĂ€ttĂ€vĂ€ itsestÀÀn. Se kun on lĂ€htökohta sille, ettĂ€ voi tykĂ€tĂ€ muista. 

Miten paljon ja millĂ€ tavalla ihminen saa tykĂ€tĂ€ itsestÀÀn? EntĂ€ missĂ€ menee terveen itsekkyyden raja, jonka ylittĂ€minen muuttaa itsekkyyden tavalliseksi itsekkyydeksi tai jopa paheksuttavaksi?  

TykkÀÀtkö sinĂ€ muuten itsestĂ€si? Jos vastaat myöntĂ€vĂ€sti, voit samaan hengenvetoon ihmetellĂ€, ettĂ€ sittenhĂ€n sinua onkin kaksi. On subjekti, joka tykkÀÀ objektista. Mutta nĂ€inhĂ€n ei tosi asiassa ole. Ja siksi itsestÀÀn tykkÀÀminen ei voi olla totta. HyvĂ€ uutinen on se, ettĂ€ jos et tykkÀÀ itsestĂ€si, sekÀÀn ei ole totta. 

Ainoa tapa tykÀtÀ itsestÀÀn on olla todellisen itsensÀ ulkopuolella omassa egossaan ja tuntea tyytyvÀisyyttÀ sen kuvan suhteen, joka itsestÀÀn on. Jos emme tykkÀÀ itsestÀmme, meillÀ on negatiivinen omakuva. Mutta joka tapauksessa kyse on ainoastaan mielikuvasta, johon uskomme.

Niin kauan kuin olemme itsemme ulkopuolella, voimme joko tykĂ€tĂ€ tai olla tykkÀÀmĂ€ttĂ€ itsestĂ€mme. Kun menemme syvemĂ€lle ihmisyydessĂ€mme eli pois mielestĂ€, kyse onkin jostain muusta. Joogaharjoittelu muuttaa kokemuksen itsestĂ€ tĂ€ydellisesti. Me olemme  olotila: mielentila, energeettinen tila ja parhaassa tapauksessa rakkauden tila. Emme ole jakautuneet kahtia tykkÀÀjÀÀn ja tykĂ€ttyyn. 

Kun olemme ytimessĂ€mme, emme pienennĂ€ itseĂ€mme, emme epĂ€röi ilmaista todellisia tunteitamme, emme hĂ€peĂ€ itseĂ€mme ja siksi meillĂ€ on hyvĂ€ olo. Rakastamme elÀÀ. Ulkopuolelta voisi arvioida, ettĂ€ tykkÀÀmme itsestĂ€mme. 

Kun olemme tykkÀÀmisen tilassa, tykkÀÀminen pitÀÀ sisĂ€llÀÀn myös itsemme. Kun olemme rakkauden tilassa, rakkautemme sulkee sisÀÀnsĂ€ myös itsemme. 

Photo by Anne

Tuulessa keinuen

IhmisellÀ on aina jonkinlainen tasapaino. Silloinkin kun ihminen epÀtasapainossa, hÀnellÀ on tasapaino. PitkÀÀn kestÀvÀt elÀmÀÀ tuhoavat tavat ja negatiivinen ajattelu muuttavat tasapainoa niin, ettÀ elimistö joutuu kamppailemaan jatkuvasti. YhtÀÀltÀ sopeuttaakseen ja sisÀllyttÀÀkseen hÀiriöt omaan kokonaisuuteensa ja toisaalta pyrkiessÀÀn parempaan tasapainoon.

Eilen kukkien lempeÀÀ liikahtelua seuratessani tuntui, ettĂ€ oli vaivatonta samastua siihen pehmeÀÀn aaltoilluun ja olla kevyt ja myötĂ€ilevĂ€. Jostain tuli muisto siitĂ€, miten joskus ennen koin tĂ€llaista keveyttĂ€, “perhosia vatsassa” -oloa, syvĂ€llĂ€ sisimmĂ€ssĂ€ni niin fyysisesti kuin emotionaalisestikin. Keskukseni oli tyhjĂ€ ja silti jotenkin pyörteinen. Sellainen heilahtelu ja kaiken myötĂ€ily tuntui ahdistavalta.

Tuon takauman avulla nÀin miten kaikki on kehoni dynamiikassa vuosien saatossa pyörÀhtÀnyt ympÀri. Ennen olin sisÀltÀ hatara ja pinnalta jÀykkÀ ja umpeutunut. Nyt minulla on kehossani tunne vahvasta maayhteydestÀ ja sen suomasta voimasta ja vakaudesta. Vakauden antaman turvallisuuden tunteen perustalla tuntuu mukavalta, kun olo pinnalla kuplii.

Olennaista onkin, mihin mikÀkin energia on sijoittunut. Jos keveys ja liikehdintÀ on keskuksessamme, se tuntuu epÀvarmuutena. Keskuksen tulisi olla vakaa ja hiljainen. Jos puolestaan pinta on liikkumaton, jÀÀ sekÀ luontainen ilmaisumme ettÀ vuorovaikutuksemme vajavaiseksi.

Joogalla moni on voinut tiedostaa omassa elÀmÀssÀÀn epÀtasapainon syitÀ ja kÀÀntÀnyt omat haitalliset elÀmÀntavat elÀmÀlle suotuisammiksi. Voimme joogaharjoittelulla rakentaa itseÀmme uudelleen myös energeettisesti, jolloin tunnemme vaikutukset niin fyysisessÀ kehossa kuin tunne-elÀmÀssÀmmekin.


Nous avons tous toujours un Ă©quilibre. MĂȘme quand on est en dĂ©sĂ©quilibre, nous avons un Ă©quilibre. Les mauvaises habitudes ou bien les pensĂ©es nĂ©gatives obligent notre systĂšme Ă  se battre continuellement pour pouvoir s’adapter aux perturbations et puis pour les inclure dans le tout. Le systĂšme se bat toujours aussi pour un meilleur Ă©quilibre.

Hier, en contemplant le doux mouvement des fleurs dans le vent, il m’Ă©tait facile de m’identifier avec la lĂ©gĂšre ondulation des tiges et d’ĂȘtre comme elles, lĂ©gĂšre et de me laisser aller avec le courant. Puis, ça m’a associĂ© par rapport Ă  ma vie d’il y a bien longtemps. Une sensation vive est arrivĂ© pour me rappeler comment je sentais souvent ce genre de lĂ©gĂšretĂ©, des papillons dans le ventre, dans mon centre. Aussi bien dans mon centre physique qu’Ă©motionnel. À l’époque mon centre Ă©tait vide et pourtant plein de perturbations. Cette sorte d’agitation crĂ©ait des angoisses et des peurs en moi.

Par cette vision rĂ©trospective, je me suis rendu compte, comment dans la dynamique de mon corps, tout a basculĂ© avec les annĂ©es. Avant, j’étais fragile Ă  l’intĂ©rieur et plutĂŽt fermĂ©e et rigide Ă  la surface. Maintenant, dans mon corps, j’ai un sentiment d’ĂȘtre connectĂ©e avec la Terre et d’avoir une force et une stabilitĂ©. EnracinĂ©e dans cette stabilitĂ©, je me sens bien avec des bulles et des brises Ă  la surface. 

Ce qui compte, c’est comment l’énergie vitale en nous se situe. Si la lĂ©gĂšretĂ© et le mouvement sont dominants dans notre centre, ça crĂ©e un sentiment d’insĂ©curitĂ©. Le centre est censĂ© ĂȘtre stable et tranquille. Par contre, si la surface ne bouge pas, notre expression naturelle et notre interaction en sont diminuĂ©es. 

C’est grĂące Ă  la pratique du yoga que beaucoup de gens ont pu identifier des raisons pour leur dĂ©sĂ©quilibre et qui par la suite ont pu transformer les habitudes nĂ©fastes pour les habitudes plus favorables Ă  la vie. Avec la pratique du yoga, nous pouvons nous reconstruire Ă©nergĂ©tiquement et nous pouvons voir ces changements aussi bien dans notre corps physique que dans notre vie Ă©motionnelle.


We all have always some kind of balance. Even when we are out of balance, we have a balance. The bad habits and negative ways of thinking that last long, change this balance. On the one hand, the system needs to fight constantly to adapt to the disturbances and to include them into itself. On the other hand, the system also strives for a better balance. 

Yesterday when I was contemplating the soft movement of the flowers in the wind, it felt easy to get along with this wavering movement and to be light and letting go of control. Then this feeling was associated from similar feelings from my earlier life. I got a clear memory how I used to feel this kind of lightness, butterflies in my stomack, deep inside. My center was empty, but still it had some turbulent movement also. That kind of movement made me feel anxious.

Through that retrospective moment I realized how everything in my body’s dynamics had changed throughout the years. I used to be fragile inside and stiff and closed on the surface. Now I have this feeling in my body that I’m strongly connected to the Earth and its strength and stability. With this still base it feels good to be bubbling on the surface.

What is essential, is how the vital energy in our body is located. If the lightness and movement are controlling the center, we feel insecure. The center should be stable and still. If the surface is immobile, it means our natural expression and our interaction both remain partial.

It’s thanks to yoga practice many people have become aware of the reasons for the energetic imbalance and then have been able to transform the destructive habits to more favorable ones. We really can rebuild ourselves energetically through the yoga practice and we can see the results as well in our physical body as in the emotional life.

Why do you practice yoga?

People who practice yoga, practice things that seem meaningless for many. They sit. They watch their minds move, their energy change. They are even interested in facing their fears whenever they appear. The most significative fear for them is the fear of death. And then comes a day also people around the yoga practitioners understand that those practices have led them somewhere! To a solid peace.

The Yoga Sutra of Patanjali describes the real human freedom and gives advice how to reach it. Patanjali enumerates the obstacles to freedom and shows the way through them. One can’t be free as long as one has tensions and fears.

The first part of the text talks about the fluctuations of the mind that remain the same through your life unless you start to guide our mind consciously. If you can’t get outside of your mind, the energy, the emotions and the physical body all express the same than the mind. If the mind is tense and stressed, so is the body.

It’s very complicated to control the mind if you don’t practice it regularly or even daily. Even if we succeeded to control the mind for a moment, a thought that rises then will create a chain reaction in the nervous system. The body feels chaotic.

Now that the world is holding its breath before COVID-19, many people are scared to death. Some people are scared because others are scared. The energy is contagious. Some others are scared of losing security. And many are aware that they might lose their life. 

A yoga practitioner faces these kind of feelings also outside the crises. That’s why a crises doesn’t change much in a yoga practitioner’s life. Now (s)he can see how efficient her/his practice has really been. In any case, (s)he’s inspired to go on with her/his practice, because (s)he wants to be free! And this freedom means to be free of your own scary thoughts!


Les pratiquants de yoga pratiquent des choses qui peuvent sembler insignifiantes pour les autres. Ils/elles restent assis(es). Ils/elles observent leurs pensĂ©es, leur Ă©nergie qui change. Ils/elles souhaitent mĂȘme faire face aux peurs dĂšs qu’elles apparaissent. La peur la plus remarquable est la peur de la mort. Et puis arrive le jour oĂč les gens autour des pratiquants de yoga comprennent que ces pratiques ont menĂ© les pratiquants quelque part. À une paix solide.

Le Yoga Sutra de Patanjali dĂ©crit la vraie libertĂ© humaine et donne des conseils pour l’atteindre. Patanajali Ă©numĂšre les obstacles Ă  la libertĂ© et montre la voie Ă  travers eux. Personne ne peut ĂȘtre libre tant qu’il/elle a des tensions et des peurs. 

Le premier chapitre du texte parle des fluctuations mentales qui demeurent facilement les mĂȘmes pendant toute une vie Ă  moins que nous commencions Ă  guider nos pensĂ©es consciemment. Tant que nous ne pouvons pas nous distancier de nos pensĂ©es, l’énergie, les Ă©motions et le corps physique, tout en nous exprime ce qui se passe dans le mental. Lorsque le mental est tendu et stressĂ©, le corps l’est aussi. 

Il est trĂšs compliquĂ© de contrĂŽler le mental si nous ne pratiquons pas le yoga rĂ©guliĂšrement sinon quotidiennement. MĂȘme si nous arrivons Ă  contrĂŽler le mental pour un moment, la pensĂ©e qui va Ă©merger ensuite, va crĂ©er une rĂ©action en chaĂźne dans le systĂšme nerveux. Le corps physique devient aussi chaotique que le mental. 

Maintenant que le monde entier retient son souffle devant le covid-19, beaucoup de gens ont peur. Il y en a qui ont peur parce que les autres ont peur. L’énergie se transmet. Il y en a d’autres qui ont peur de perdre leur sĂ©curitĂ©. Et puis il y en a qui ont peur de perdre leur vie. 

Le/la pratiquant(e) de yoga fait face Ă  cette sorte de situations aussi en dehors des crises. Maintenant, c’est le moment de voir combien ces pratiques yoguiques ont Ă©tĂ© efficaces. De toutes les façons, nous sommes inspirĂ©(e)s de continuer nos pratiques, parce que nous voulons ĂȘtre libre! La libertĂ© veut dire la libertĂ© par rapport Ă  nos propres pensĂ©es craintives.  


Joogaa harjoittavat ihmiset harjoittelevat asioita, joilla ei vÀlttÀmÀttÀ ole mitÀÀn merkitystÀ. Ennen kuin niillÀ onkin! He istuvat alas seuraamaan mielenliikkeitÀÀn ja energiansa muutoksia. HeitÀ kiinnostaa omien pelkojensa kohtaaminen milloin ikinÀ niitÀ ilmeneekin. MerkittÀvin pelko heille on kuolemanpelko. Ja sitten tulee pÀivÀ, jolloin myös ihmiset joogaajan ympÀrillÀ ymmÀrtÀvÀt, ettÀ noilla harjoituksilla on pÀÀsty jonnekin. Tukevaan rauhan tilaan.

Patanjalin Joogasutra-teksti puhuu ihmisen todellisesta vapaudesta ja kertoo, miten se saavutetaan. Patanjali kertoo niistÀ esteistÀ, jotka tekevÀt vapauden mahdottomaksi ja nÀyttÀÀ tien esteiden lÀpi. Ihminen ei nimittÀin ole vapaa niin kauan kuin hÀnessÀ on jÀnnityksiÀ ja pelkoja.

EnsimmĂ€isenĂ€ Joogasutra tuo esiin mielenliikkeet, jotka pysyvĂ€t samankaltaisina lĂ€pi elĂ€mĂ€n, ellemme ala ohjata mieltĂ€mme tietoisesti. Jos ihminen ei pÀÀse mielenliikkeittensĂ€ ulkopuolelle, seuraa tĂ€stĂ€ se, ettĂ€ energia, tunteet ja keho ilmaisevat samaa kuin mieli. Jos mieli on jĂ€nnittynyt ja stressaantunut, niin on kehokin. 

MieltÀ on vaikea hallita, jos sitÀ ei harjoita sÀÀnnöllisesti tai jopa pÀivittÀin. Vaikka onnistuisimmekin pitÀmÀÀn mielen kontrollissa jotenkin, jo hetkeksi mielen valtaama ajatus sysÀÀ liikkeelle ketjureaktion hermostossa. Keho tÀyttyy mielen kaaoksella.

Nyt kun maailma pidĂ€ttÀÀ hengitystÀÀn koronaviruksen edessĂ€, moni pelkÀÀ kuollakseen. Jotkut pelkÀÀvĂ€t siksi, kun muut pelkÀÀvĂ€t. Muiden energia tarttuu. Jotkut toiset taas pelkÀÀvĂ€t turvan menettĂ€mistĂ€. Monella kĂ€y myös mielessĂ€, ettĂ€ elĂ€mĂ€ voi pÀÀttyĂ€. 

Joogaaja harjoittelee nÀiden asioiden kohtaamista omassa elÀmÀssÀÀn muulloinkin kuin kriisiaikoina. Siksi kriisi ei muuta joogaajan elÀmÀÀ. Nyt voidaan katsoa, miten harjoitus on todellisuudessa vaikuttanut. Joka tapauksessa joogaaja on inspiroitunut jatkamaan harjoituksiaan, koska hÀn haluaa olla vapaa! TÀmÀ vapaus tarkoittaa vapautta omista pelottavista ajatuksista.

When the body remembers

When I teach yoga, my aim is to guide my students deep inside of themselves. What does it mean when we go to the depths of our being? Not only we go deep in our body’s reality, but we also go back in time. We gradually move toward something that has always been there meeting also with the experiences that has come after. That’s why traveling in time helps us to reach the innocence we once were. 

Traveling back in time doesn’t mean surrendering to imagination, but into reality. This is usually possible only when you have practiced consciously with your body for years. It has become sensitive and stable due to patient, gentle and intelligent work. If you respect your body, it starts to remember and to tell its story whereas a forceful practice blocks everything in the body. 

The body is able to remember different experiences the mind has forgotten. That’s why our body can make us travel far away in our past, because all the remote experiences are still in the body. We can get back to the feeling of being pure and open-minded like a child and we can remember the experience of a physiological change or a transformation. That’s why we can also remember our birth, for example. Not with our minds, but with the body. The body is miraculous when it’s healthy.

But when the body starts to remember, it needs to be stable in its energies. Otherwise the feelings, moving energies and physiological memories can be overwhelming. You need to understand how to deal with the energies that try to achieve a new, better balance. That’s why a daily asana practice is necessary for your growth. It gives you understanding of the reality instead of your individual reality. When you can distinguish these two “realities”, you know how to guide yourself towards growth and balance.


Quand j’enseigne le yoga, mon but est de guider mes Ă©lĂšves dans leur propre profondeur.  Pour aller dans les profondeurs de soi-mĂȘme non seulement nous nous installons dans les profondeurs des ressentis de notre corps, mais nous pouvons aussi remonter plus loin dans le temps. Peu Ă  peu, nous nous approchons du cƓur de notre ĂȘtre qui a toujours Ă©tĂ© lĂ  et nous faisons face Ă  des expĂ©riences qui sont survenues aprĂšs le dĂ©but de notre vie. Le voyage dans le temps nous aide aussi Ă  reconnaĂźtre en nous l’innocence que nous avons Ă©tĂ©. 

Il est essentiel de comprendre que nous ne voyageons pas dans l’imagination, mais dans la rĂ©alitĂ©. Ceci est possible seulement quand nous avons pratiquĂ© consciemment avec le corps pendant des annĂ©es. Le corps est devenu sensible et stable dĂ» Ă  un travail patient, doux et intelligent. Si vous respectez votre corps, il vous raconte son histoire. Et si vous pratiquez en forçant le corps, il se bloque et ne vous rĂ©vĂšle pas grand chose. 

Le corps se souvient des expĂ©riences lointaines aussi quand le mental a oubliĂ©. C’est pour ça que le corps peut nous emmener trĂšs loin dans le passĂ©, car il a toutes les expĂ©riences en lui. Nous pouvons nous souvenir de notre puretĂ© originelle ou bien un changement physiologique dans le corps, comme la naissance, par exemple. Notre mental est incapable de s’en souvenir, mais notre corps ne l’est pas. Le corps est un miracle, surtout quand il est en bonne santĂ©. 

Et quand vient le moment oĂč le corps commence Ă  se souvenir, il vaut mieux ĂȘtre Ă©nergĂ©tiquement stable. Sinon les Ă©motions, les sensations, les Ă©nergies et les souvenirs physiologiques peuvent nous submerger. Nous devons savoir comment recevoir toutes ces informations, lorsque tout en nous est Ă  la recherche d’un meilleur Ă©quilibre. C’est pour ça que la pratique quotidienne des asanas est indispensable pour la croissance spirituelle. Par la pratique, nous acquĂ©rons une comprĂ©hension de ce qu’est la rĂ©alitĂ© et de ce qu’est notre rĂ©alitĂ© individuelle. Lorsque nous pouvons distinguer les deux, nous savons aussi comment nous guider vers la croissance et l’équilibre. 


Kun opetan joogaa, on tarkoituksenani johdattaa oppilaani heidÀn omaan syvyyteensÀ. MitÀ se sitten tarkoittaa, kun menemme itsessÀmme syvemmÀlle? Emme pelkÀstÀÀn asetu syvÀlle kehomme todellisuuteen, vaan pÀÀsemme myös ajassa taaksepÀin. Menemme vÀhitellen sitÀ kohti, mikÀ meissÀ on aina ollut ja kohtaamme erilaisia kokemiamme asioita, jotka ovat tapahtuneet elÀmÀmme alun jÀlkeen. Siten ajassa matkaaminen auttaa meitÀ tuntemaan sen viattomuuden, joka joskus olimme. 

Emme silti matkusta mielikuvissa, vaan todellisuudessa. TÀmÀ on yleensÀ mahdollista vain, kun ihminen on tehnyt tietoista kehollista harjoitusta vuosien ajan. Keho on tullut vakaaksi ja herkÀksi kÀrsivÀllisen, lempeÀn ja viisaan työn ansiosta. Jos kunnioitat kehoasi, se alkaa muistaa ja se kertoo tarinaansa, kun taas jos harjoittelet voimaillen ja pinnistellen, keho menee tukkoon. 

Keho muistaa kokemukset, vaikka mieli olisi ne unohtanut. Siksi keho voi kuljettaa meidÀt vaikka kuinka kauas menneisyyteemme, koska kokemukset ovat edelleen siinÀ. Me voimme pÀÀstÀ takaisin siihen tunteeseen, kun olimme vielÀ puhtaita ja avoimia tai muistamme miten koimme jonkun muutoksen kehossamme, esimerkiksi syntymÀmme. Mielemme ei voi tÀtÀ muistaa, mutta kehomme voi. Keho on ihmeellinen silloin kun se on terve.

Kun keho sitten alkaa muistaa, sen tulisi olla energeettisesti vakaa. Muuten tunteet, tuntemukset, energiat ja fysiologiset muistumat voivat olla liikaa. MeidÀn tÀytyy tÀllöin ymmÀrtÀÀ, ettÀ kaikki meissÀ etsii uutta, parempaa tasapainoa. PÀivittÀinen asanaharjoitus on suorastaan vÀlttÀmÀtön henkistÀ kasvua ajatellen. SiitÀ seuraa ymmÀrrys, mikÀ on todellisuus ja mikÀ on yksilöllisen mielemme todellisuus. Kun osaamme erottaa nÀmÀ kaksi, tiedÀmme, miten ohjata itseÀmme henkistÀ kasvua ja tasapainoa kohti. 

The fabulous body

The Felt sense is a concept that has been brought forth by the philosopher Eugene Gentlin. It speaks about the bodily awareness of Life in us. Peter Levine has later used the Felt sense in his trauma work: Instead of trying to find someone else guilty for our difficult emotions, we can find a solution in ourselves when gripped in anxiety.

When we are in the mind, we usually tell stories and we repeat the same stories about ourselves and we get stuck in these mental fabrications. The mind easily points someone or something else as a reason for our negative emotional state or trauma. When we start to be present in our body and to feel it, we take one step towards the Health.

The concept of Felt sense is also used in the Biodynamic Cranio-Sacral therapy to guide the patient towards the Health. How does it work? Before the session, the practitioner can bring the attention of the patient to his/her bodily sensations. When you can get something concrete, like a sensation in the body instead of an emotion, you can name and locate those sensations: emptiness in the heart, spaciousness in the tummy, warmth in the hands, cold in the back. This helps you to get rid of the story. It also gives you more space for your feelings than just a head.

In the field of yoga the asana practice is undeniably an excellent tool to develop a sensitive body to be able to work with the body-mind within a bigger space. The asanas are not helping us, if we turn the asana practice into a competition, a continuous inner fight or a means to get satisfaction from “improving” in the performance of asanas. When the body is worked with love, it gives more space to our sensations. It can receive more, it can let go more easily.

Even if I’ve been teaching the Felt sense for a while in my yoga trainings, I only now clearly start to see how enormously important concept it is. I’ve met a huge number of students struggling with self-acceptance. They suffer from unworthiness and consequently from feelings of uncertainty. You can try to convince your mind that you are enough as you are, but if your body doesn’t agree, it doesn’t work. You can imagine whatever you want, but it is nothing but imagination.

I have been able to see how the Felt sense changes this. Let’s say you feel tight. You should accept that. If you accept that you are feeling tight, you’re actually accepting yourself. You can’t accept yourself without accepting how you feel in reality. What is real, is how you feel. Whatever you feel in your body, accept it. It’s your reality. Accepting your Felt sense is a deeper feeling than accepting yourself, because the Felt sense is here and now. And sometimes this “you” you want to accept, is just an image you create and nourish.


Le Felt sense est un concept du philosophe EugĂšne Gentlin pour parler d’une conscience corporelle des mouvements de la Vie en nous. Plus tard, Peter Levine a aussi utilisĂ© cet outil dans son travail avec des traumatismes oĂč il a pu constater que le Felt sense aide les gens Ă  trouver des solutions en eux-mĂȘmes au lieu d’aller chercher des coupables Ă  leurs Ă©motions difficiles en dehors d’eux. 

Lorsque nous sommes dans le mental, nous crĂ©ons des histoires des Ă©vĂšnements de notre vie. Nous les rĂ©pĂ©tons et nous sommes souvent coincĂ©s dans ces fabrications mentales. Tellement vite, nous montrons de doigt des gens ou des situations pour pouvoir projeter nos Ă©motions ou nos traumatismes sur quelqu’un d’autre. Quand nous commençons Ă  ĂȘtre prĂ©sents dans notre corps, c’est dĂ©jĂ  un pas vers la SantĂ©.

Dans la biodynamique crĂąnio-sacrĂ©e, nous utilisons Ă©galement le Felt sense pour guider le patient vers sa SantĂ©. Comment ça se fait, alors? Avant la sĂ©ance, le praticien dirige l’attention du patient vers ses propres ressentis. Lorsque nous pouvons focaliser sur quelque chose de concret, comme les sensations physiques, nous pouvons les localiser et les nommer: un vide au niveau du cƓur, de l’espace dans le ventre, de la chaleur dans les mains, du froid dans le dos. Et c’est ainsi que nous pouvons oublier notre histoire racontĂ©e par notre tĂȘte et nous pouvons avoir plus d’espace pour notre ressenti que la tĂȘte puisse en permettre. 

La pratique des asanas dans le yoga est indĂ©niablement un outil extraordinaire pour dĂ©velopper un corps sensible avec lequel nous pouvons travailler dans un espace plus large avec notre body-mind. Les asanas ne servent pas Ă  cet objectif, si la pratique est installĂ©e dans la compĂ©tition, si elle crĂ©e une lutte intĂ©rieure en nous ou bien si c’est une façon pour se prouver quelque chose dans la performance des asanas. Seulement, lorsque le corps est travaillĂ© dans l’amour, il va permettre plus d’espace Ă  nos sensations et nos ressentis. À ce moment-lĂ , il peut accueillir plus et il peut lĂącher prise plus facilement.

MĂȘme si ça fait dĂ©jĂ  pas mal de temps, que dans mes formations j’enseigne le Felt sense, c’est-Ă -dire, comment nommer les sensations, ce n’est que rĂ©cemment que j’ai commencĂ© Ă  me rendre compte de l’importance de ce concept. Il y a Ă©normĂ©ment de gens qui s’efforcent Ă  s’accepter. J’ai rencontrĂ© de nombreux Ă©lĂšves qui ont un faible estime de soi et qui par consĂ©quent souffrent aussi des sentiments d’insĂ©curitĂ©. Nous pouvons essayer de convaincre notre mental que nous sommes assez bien comme nous sommes, mais si le corps ne permet pas la paix et la stabilitĂ©, ça ne marche pas. Nous avons beau imaginer tout ce que nous voulons, ça reste de l’imagination. 

J’ai pu voir, comment le Felt sense change les gens. Si par exemple, vous vous sentez serrĂ©s, vous devriez l’accepter. Car, si vous acceptez la sensation de serrĂ©, vous vous acceptez. Vous ne pouvez pas vous accepter sans accepter ce que vous ressentez. Ce que vous ressentez, est vrai. Alors, acceptez toujours ce que vous ressentez! C’est la façon la plus profonde de vous accepter Ă©tant donnĂ© que le Felt sense est toujours une expĂ©rience ici et maintenant. Et notre ”moi” peut trĂšs bien n’ĂȘtre qu’une image que nous continuons Ă  nourrir. 


Felt sense on filosofi Eugene Gentlinin luoma kÀsite. SiinÀ on kyse kehollisesta tietoisuudesta sen suhteen, miten ElÀmÀ meissÀ ilmenee. Myöhemmin myös Peter Levine on kÀyttÀnyt tÀtÀ työkalua traumatyössÀÀn ja huomannut, ettÀ ihmiset löytÀvÀt sen avulla ratkaisuja itsestÀÀn sen sijaan, ettÀ he ahdistuksessaan etsisivÀt syyllistÀ vaikeisiin tunteisiinsa itsensÀ ulkopuolelta.

Kun olemme mielessÀmme, meillÀ on tapana kertoa tarinaa elÀmÀstÀmme. Me kerromme samoja tarinoita yhÀ uudestaan ja jÀÀmme kiinni nÀihin mielemme sepitteisiin. Me lÀhdemme helposti osoittelemaan ihmisiÀ tai tilanteita löytÀÀksemme jonkun kohteen hankalalle emotionaaliselle tilallemme tai traumallemme. Kun alamme olla lÀsnÀ kehossamme, on se jo askel TerveyttÀ kohti.

Myös biodynaamisessa kraniosakraaliterapiassa on Felt sensen kÀsite kÀytössÀ ja sillÀ ohjataan hoidettavaa kohti TerveyttÀ. Miten se sitten tapahtuu? Ennen hoidon aloittamista, hoitaja tuo hoidettavan huomiota tÀmÀn oman kehon tuntemuksiin. Kun ihminen voi keskittyÀ tuntemaan jotain konkreettista, kuten tuntemuksia kehossaan, hÀn voi nimetÀ ja paikantaa tuntemuksiaan: tyhjyyttÀ sydÀmessÀ, tilaa vatsan alueella, lÀmpöÀ kÀsissÀ, kylmÀÀ selÀssÀ. NÀin hÀn voi irrottautua tarinastaan ja saa ololleen enemmÀn tilaa kuin pelkÀn pÀÀn.

Joogan asanaharjoittelu on kiistĂ€mĂ€ttĂ€ loistava tapa kehittÀÀ herkĂ€sti tunteva keho, jonka avulla ihminen voi työskennellĂ€ laajemmassa tilassa oman keho-mielensĂ€ kanssa. Asanat eivĂ€t auta, jos harjoittelu on asettunut kilpailuasetelmiin tai jos se saa liikkeelle sisĂ€isen taistelun tai jos sen avulla haluaa saada tyydytystĂ€ asanoissa kehittymisestÀÀn. Ainoastaan kun kehoa työstetÀÀn rakkaudella, se antaa enemmĂ€n tilaa tuntemuksillemme. Se voi ottaa enemmĂ€n vastaan ja se voi vaivattomammin pÀÀstÀÀ myös irti.

Vaikka olen itse opettanut jo suhteellisen pitkÀÀn joogakoulutuksissani tuntemuksien nimeĂ€mistĂ€ eli Felt senseĂ€, vasta nyt olen alkanut ymmĂ€rtÀÀ, miten valtavan tĂ€rkeĂ€stĂ€ kĂ€sitteestĂ€ on kyse. Monet ihmiset taistelevat itsensĂ€ hyvĂ€ksymisen kanssa. Olen tavannut lukuisia oppilaita, joilla on huono omanarvontunto ja siten he kĂ€rsivĂ€t myös epĂ€varmuuden tunteista. Kuka tahansa voi yrittÀÀ vakuuttaa mieltÀÀn siitĂ€, ettĂ€ on riittĂ€vĂ€ sellaisena kuin on, mutta jos keho ei suo rauhaa ja vakautta, se ei toimi. MitĂ€ tahansa voi kuvitella, mutta se on pelkkÀÀ kuvitelmaa. 

Olen saanut nĂ€hdĂ€ miten Felt sense muuttaa asioita. Jos esimerkiksi tunnet olosi tiukaksi, sinun pitĂ€isi hyvĂ€ksyĂ€ se. NimittĂ€in, jos hyvĂ€ksyt tiukkuuden tunteesi, hyvĂ€ksyt itsesi. Et voi hyvĂ€ksyĂ€ itseĂ€si ja olla hyvĂ€ksymĂ€ttĂ€ sitĂ€, mitĂ€ tunnet. Se, mitĂ€ tunnet, on totta. SiispĂ€ hyvĂ€ksy aina se, mitĂ€ tunnet! HyvĂ€ksymĂ€llĂ€ sen, mitĂ€ kehossasi tunnet, hyvĂ€ksyt itsesi syvemmin kuin jos hyvĂ€ksyt itsesi, sillĂ€ Felt sense on aina kokemus tĂ€ssĂ€ ja nyt. Kun taas tuo ”itse” voi hyvinkin olla vain itse luomamme mielikuva, jota ruokimme.