This is fear. đŸ˜”

I’ve faced many different fears with the help of my yoga practice. To end up with the conclusion that there are no different fears. There’s only fear. 

Nowadays when I have feelings of fear I watch how my mind tries to find a suitable threatening image or situation for it. Then I could say that I’m scared of a particular thing.

I guess we usually have a need to project our fear to something. We need our fear get a form. The form gives us safety. When you have courage to face the fear without any form, it’s first more scary. But when you’re ready to do so, the world doesn’t make you scared anymore. 

When we want to avoid our fears, we imagine they vanish. In reality we build our life around the fear and in relation to it which is a sure way to get more anxious. When we choose not to face our fear everything else is organized according to this choice. If we decide to live through our fear, the fear disappears and nothing of it is left inside of us.

The physical yoga practice in which you pay attention to your breath and your energy, gives you tools to observe your emotions on the energy level. For years I’ve been interested to see in myself what’s happening in my energy right now. When it shrinks, when it gets colder, when it feels thin or empty, when it kind of disappears, or loses connection, I feel scared. Nowadays I tell myself: This is fear. I don’t connect it to anything. I accept my fear, when it’s present. Then when it’s over, it’s over.

LA PEUR EN VISITE đŸ˜”

GrĂące Ă  ma pratique de yoga, j’ai pu faire face Ă  de multiples peurs diffĂ©rentes. Pour finir avec la conclusion qu’il n’y a pas des peurs diffĂ©rentes. Il n’y a que la peur.

Aujourd’hui, quand je ressens de la peur, je je me rends compte comment mon mental cherche une image qui puisse aller avec ou une situation qui pourrait la justifier. Ça me permettrais de dire que j’ai peur d’une chose particuliĂšre.

J’ai l’impression qu’en gĂ©nĂ©ral, nous avons besoin de projeter notre peur sur quelque chose. Nous voulons donner une forme Ă  notre peur, car la forme nous donne une sĂ©curitĂ©. Lorsque nous avons le courage de faire face Ă  la peur sans aucune forme, ça fait d’abord encore plus peur. Mais arrive le moment oĂč nous sommes prĂȘts Ă  l’affronter et c’est lĂ , que le monde n’est plus menaçant du tout.

Lorsque nous Ă©vitons nos peurs, quelque chose en nous nous dit qu’on peut se dĂ©barrasser d’elles. En rĂ©alitĂ©, notre vie se construit en relation avec la peur et autour d’elle et fait grandir l’anxiĂ©tĂ© Ă  l’intĂ©rieur de nous. Lorsque nos choix sont faits dans la peur, tout le reste s’organise selon. Par contre, au moment oĂč nous pouvons faire face Ă  la peur, et elle disparaĂźt, et il n’en reste pas un grain en nous.

La pratique physique du yoga dans laquelle nous nous concentrons sur le souffle et l’énergie, nous donne un moyen d’observer les Ă©motions au niveau Ă©nergĂ©tique. Des annĂ©es, j’ai Ă©tĂ© intĂ©ressĂ©e de suivre ce qui se passe dans mon Ă©nergie dans le moment prĂ©sent. Lorsqu’elle diminue, ou devient plus froide, ou plus vide, ou quand elle disparaĂźt, qu’elle devient moins solide ou qu’elle perd la connexion avec le reste, j’ai peur. Je me dis: c’est ça la peur. Je ne la connecte Ă  rien du tout. Quand elle est lĂ , je l’accepte. Et puis, la peur s’en va.  

TÄMÄ ON PELKOA đŸ˜”

Joogaharjoittelun kautta olen kÀsitellyt paljon erilaisia pelkojani. Tullakseni siihen lopputulokseen, ettei ole erilaisia pelkoja. On vain pelkoa.

NykyÀÀn jos pelkÀÀn, katson miten mieleni hakee siihen heti sopivan uhkakuvan tai tulkitsee kÀsillÀ olevan tilanteen. Sitten voisin todeta pelkÀÀvÀni jotain tiettyÀ asiaa.

Usein meillÀ on tarve kohdistaa pelko johonkin. Haluamme antaa sille muodon. Siten se tuntuu turvallisemmalta. Sitten kun uskaltaa kohdata pelon ilman muotoa, onkin hetken aikaa pelottavampaa. Mutta jossain vaiheessa tÀhÀn on valmis ja silloin maailma ei ole enÀÀ pelottava.

Kun vÀistelemme pelkojamme, jokin meissÀ kuvittelee pÀÀsevÀnsÀ niiden kohtaamisesta. Tosiasiassa elÀmÀmme rakentuu pelon suhteen ja pelon ympÀrille ja menee aina vain tiukempaan solmuun. Kun valintamme on tehty pelossa, kaikki muu jÀrjestyy sen suhteen. Jos taas kohtaamme pelot, niistÀ ei jÀÀ sisimpÀÀmme mitÀÀn, mihin mikÀÀn voisi kutoutua.

Fyysinen joogaharjoittelu, jossa kiinnitetÀÀn huomiota hengitykseen ja energiaan, antaa vÀlineitÀ tarkastella tunteita energiatasolla. Vuosien ajan olen kiinnostuneena seurannut mitÀ energiassani tapahtuu juuri nyt. Kun se kutistuu, kun se kylmenee, kun se tyhjenee, katoaa, ohentuu, kadottaa yhteyden, tunnen pelkoa. NykyÀÀn sanon itselleni: TÀmÀ on pelkoa. En liitÀ sitÀ enÀÀ mihinkÀÀn asiaan. Suostun pelkÀÀmÀÀn, kun pelko on paikalla. Sitten se menee ohi.

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Carried by the prāna

It happens in the āsana practice that you get out of breath. The only reason for that is that you don’t allow your vital energy, prāna, to move.

Our breathing is connected to our prāna and its circulation in the body. During the inhalation the prāna expands and ascends. This should be felt not only in the chest, but also in the pelvis and in the head. It should find its way to the limbs and beyond the physical body. This is how the prāna moves inside and outside of us unless it’s controlled.

As it’s in the energy body the emotions take place it means that when the prāna is in movement, the emotions are moving too. If the emotions are not allowed to move, if we don’t want to feel, it will affect our energy. When the energy is restricted, the breathing becomes difficult. Very often people hold the prāna in certain areas of the body or they control it trying to keep it inside the body. This control is unconscious.

What is this unconscious control of energy due to? Our prāna is pretty much conditioned by our emotions. We easily use the same emotional paths all the time and this narrowed emotional field guides our prāna and imprisons it in certain channels. For some people for exemple it’s not easy to bear energy that isn’t moving. They might feel powerless or tired or bored or that state can remind them of death. For some others the powerful feeling from a strong energy is something they can’t experience. They don’t know how to feel powerful. Their mindset might be telling them they don’t have the right to be seen, to be heard or to take space.

There are considerable differences between people when it comes to generate energy or lose it by breath. When you hold your breath, you need more energy than if your breathing is free which naturally keeps the energy level high. Un unregular breath is the indicator of holding back an emotion and it means we are disconnected from the real emotion.

In the āsana practice you face all the time different expressions of prāna. At one point you need to make it dense, at some other point very light and open. On one hand if you don’t follow your prāna you disconnect from it and the breathing loses its direction. It becomes separate from the whole. On the other hand if you don’t suppress your prāna, you have a pallet of different expressions in your hands according to what you do.

It would be ideal to do the āsana practice from the very beginning guided by the prāna which means learning to use the appropriate energy at the right moment. Any āsana can be difficult and risky if the breath is not adapted to it. Every āsana has a certain energy behind the form and that’s the wisdom inside the āsana we’re trying to connect to. Further you go in the āsanas more you need to surrender inside of yourself.

Every time we realize we are out of breath we can try to set the prāna free which will show us the emotion behind the prāna. We can take it more as an energetic manifestation, because an emotion is fundamentally an energetic experience. This way we can free stuck emotional patterns. But if we do the āsana practice like sports the psychic soreness unlikely ever diminishes.

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PORTÉ PAR LE PRĀNA

Il arrive que la pratique des āsanas nous mette hors du souffle. La seule raison pour ça, est que nous ne permettons pas à notre énergie vitale, le prāna, de circuler.

Notre respiration est connectĂ©e au prāna et Ă  sa circulation dans le corps physique. Pendant l’inhalation, le prāna est en expansion et ascension. Ceci devrait se faire sentir dans la poitrine, dans le bassin et la tĂȘte et le prāna devrait trouver son chemin aussi dans les membres et mĂȘme au-delĂ  du corps physique. C’est comme ça que le prāna circule, Ă  l’intĂ©rieur et Ă  l’extĂ©rieur de notre corps, s’il n’est pas contrĂŽlĂ©.

Mais comme c’est dans le corps Ă©nergĂ©tique, que les Ă©motions se manifestent, ça fait que, lorsque le prāna est en mouvement, nos Ă©motions le sont aussi. Si les Ă©motions ne peuvent pas se manifester, si nous ne voulons pas les sentir, ça va affecter notre prāna. Suite au prāna rĂ©trĂ©ci, la respiration devient difficile. TrĂšs souvent les gens respirent tout en essayant de retenir le prāna dans une partie du corps ou ils le retiennent Ă  l’intĂ©rieur des contours du corps. Il s’agit trĂšs souvent d’un contrĂŽle inconscient.

À quoi est dĂ» ce contrĂŽle inconscient? Notre prāna circule d’une maniĂšre assez conditionnĂ©e par nos Ă©motions. Nous prenons facilement les mĂȘmes chemins Ă©motionnels et cela rend notre champ Ă©motionnel plus Ă©troit. Pour certaines personnes, il est difficile de supporter une Ă©nergie qui n’est pas en mouvement. Ce genre d’énergie leur donne un sentiment de fatigue, de faiblesse ou d’ennuie ou bien, ça peut mĂȘme leur Ă©voquer la mort. Pour certaines d’autres, c’est le contraire. C’est les Ă©nergies plutĂŽt puissantes qu’ils rejetteraient. Elles ne savent pas comment ĂȘtre puissant, car Ă  l’intĂ©rieur, il y a un interdit pour ĂȘtre vu, pour ĂȘtre entendu et pour avoir un espace Ă  soi.

Il y a des diffĂ©rences considĂ©rables concernant l’Ă©tat que la respiration crĂ©e. Elle peut gĂ©nĂ©rer du prāna ou elle peut aussi en user. Si notre souffle est libre, elle nous permet un niveau Ă©nergĂ©tique assez Ă©levĂ©, tandis que si nous retenons notre souffle, nous perdons notre Ă©nergie. Un souffle irrĂ©gulier est l’indicateur d’une Ă©motion retenue et veut dire que nous ne sommes pas en connection avec la vraie Ă©motion.

Dans la pratique des āsanas, nous sommes constamment face Ă  des expressions diffĂ©rentes du prāna. Dans un moment, nous devons le densifier, tandis que dans un autre, il faut qu’il soit lĂ©ger et ouvert. Si nous ne suivons pas notre prāna, nous sommes dĂ©connectĂ©s de lui et la respiration devient quelque chose de sĂ©parĂ© de ce tout que nous sommes. Nous avons besoin de toutes ses expressions possibles. Si nous ne diminuons pas notre prāma, nous avons Ă  notre disponibilitĂ© toute une palette d’expressions Ă©nergĂ©tiques divergeantes pour nous soutenir dans ce que nous faisons.

Ça serait idĂ©al de faire la pratique des āsanas dĂšs le dĂ©but au niveau pranique. C’est Ă  dire d’apprendre Ă  se servir de son Ă©nergie d’une façon appropriĂ©e et au bon moment.Toute āsana peut sembler difficile et peut prĂ©senter des risques si notre souffle n’est pas adaptĂ© Ă  elle. Plus nous avançons dans les āsanas, plus nous devons nous abandonner Ă  l’intĂ©rieur de nous. DerriĂšre sa forme, chaque āsana contient une Ă©nergie spĂ©cifique qui est la sagesse mĂȘme que nous cherchons. 

Lorsque nous nous rendons compte dans la pratique, que nous sommes hors du souffle, nous pouvons tenter de libĂ©rer le prāna, ce qui peut nous permettre de distinguer l’Ă©motion retenue derriĂšre le prāna. Nous pouvons la considĂ©rer plus comme une manifestation Ă©nergĂ©tique, parce que fondamentalement une Ă©motion est toujours une expression Ă©nergĂ©tique. Petit Ă  petit, nous pouvons Ă©ventuellement nous dĂ©barrasser des patterns Ă©motionnels. Mais si notre pratique est exercĂ©e comme un sport, la rigiditĂ© psychique ne va jamais se transformer en une flexibilitĂ© psychique.

ENERGIAN KANTAMANA

Joskus āsanaharjoitus saa ihmisen hengÀstymÀÀn. Ainoa syy tÀhÀn on se, ettÀ vitaalienergia, prāna, ei saa liikkua vapaasti.

HengityksemmehÀn on yhteydessÀ prānaamme, ja sen liikkumiseen kehossamme. SisÀÀnhengityksen aikana prāna sekÀ laajenee ettÀ nousee ylöspÀin. TÀmÀn pitÀisi rintakehÀn lisÀksi tuntua selkeÀsti myös lantiossa ja pÀÀssÀ. Prānan pitÀisi voida levitÀ kehosta raajoihin ja myös kehon rajojen ulkopuolelle. NÀin prāna meissÀ elÀÀkin, ellemme estÀ sitÀ omalla kontrollillamme.

Koska energiakehomme on se, missÀ tunteemme ilmenevÀt, energiamme liikkuessa myös tunteemme liikkuvat. Jos tunteemme eivÀt jostain syystÀ saa liikkua, jos emme halua tuntea, on energiammekin pidÀtettyÀ. Ja kun energia on pidÀtettyÀ, se ilmenee hengityksessÀmme. Sen lisÀksi, ettÀ ihmiset monesti pidÀttÀvÀt prānaa kehon eri kohdissa, he pidÀttÀvÀt sitÀ kehon rajojen sisÀllÀ, ikÀÀn kuin energialla ei olisi lupaa ylittÀÀ nÀitÀ rajoja. TÀmÀ kontrolli on useimmiten tiedostamatonta.

Miksi sitten tiedostamattamme pidÀtÀmme energiaamme? Energiamme on pitkÀlti ehdollistunut tunne-elÀmÀmme mukaan. Noudatamme tavallaan samoja tunnereittejÀ ja silloin energiamme joutuu kavenneen tunnekentÀn kahlitsemaksi. Joillekin ihmisille on esimerkiksi epÀmieluisaa kokea liikkumaton ja hiljainen energia. Se saa heidÀt tuntemaan itsensÀ ehkÀ vÀsyneiksi tai heikoiksi tai sitten se tuntuu pitkÀstyttÀvÀltÀ tai saattaa muistuttaa jopa kuolemasta. Joillekin toisille puolestaan on vaikeaa kokea vahvoja tunteita, jotka voimakas energia synnyttÀÀ. He eivÀt tavallaan osaa asettua vahvuuteen. SisÀinen tunne voi olla se, ettÀ ei saa nÀkyÀ eikÀ kuulua, eikÀ saa ottaa tilaa.

Ihmisten vÀlillÀ on suuria eroja siinÀ, generoiko hengitys energiaa vai kuluttaako se sitÀ. Kun hengitys on pidÀtettyÀ, sen yllÀpitoon tarvitaan enemmÀn energiaa kuin vapaaseen hengitykseen, joka taas aivan luonnostaan pitÀÀ energiatason korkealla. EpÀtasainen hengitys indikoi sitÀ, ettÀ pidÀtÀmme jotain tunnetta emmekÀ siis ole yhteydessÀ todellisiin tunteisiimme.

Āsanaharjoituksessa olemme jatkuvasti tekemisissĂ€ prānan erilaisten ilmenemismuotojen kanssa, sillĂ€ jossain hetkessĂ€ meidĂ€n tulee tiivistÀÀ energiaamme ja jossain toisessa taas pÀÀstÀÀ se avautumaan ja kevenemÀÀn. Jos emme seuraa prānaamme, irtaannumme siitĂ€. TĂ€llöin hengityksestĂ€ tulee kokonaisuudesta erillinen tapahtuma ja se ryöstĂ€ytyy kĂ€sistĂ€mme. Parasta on, jos meillĂ€ on kĂ€ytössĂ€mme kaikki prānan mahdolliset ilmenemismuodot, sillĂ€ silloin se yhdistyy jokaiseen liikkeeseemme tarkoituksenmukaisesti. 

Āsanaharjoitusta olisi tĂ€rkeÀÀ alusta asti opetella tekemÀÀn myös energiatasolla. Se tarkoittaa kehon energioiden sÀÀtĂ€mistĂ€ kulloiseenkin hetkeen sopivaksi. Yksinkertaisestakin asennosta voi tulla vaikea ja riskialtis, jos ei hengitystÀÀn sopeuta siihen. MitĂ€ pidemmĂ€lle āsanoissa mennÀÀn, sitĂ€ antautuneempi sisĂ€isen olotilan tulee olla. Jokaisella āsanalla on tietty energia muodon takana. Se energia on āsanan sisĂ€ltĂ€mĂ€ viisaus.

Aina kun tunnemme hengÀstyvÀmme, voimme yrittÀÀ vapauttaa prānaa, jolloin myös pidÀtetty tunne tulee meille esiin. Voimme yrittÀÀ tutustua siihen vaikkapa energiailmentymÀnÀ, koska emootio on aina pohjimmiltaan energeettinen kokemus. NÀin saamme todennÀköisesti vapautettua tunne-energiaamme. Jos kuitenkin teemme harjoitusta urheiluhenkisesti, emme pÀÀse tÀhÀn tunneyhteyteen eikÀ henkinen jÀykkyys luultavasti tule āsanaharjoituksella vÀhenemÀÀn. 

Inside the inner child

Most of the people are familiar with the concept of the inner child and many people are also aware of their own inner child. Through practices like yoga we can reconnect to our essence which we can call a child. It’s us on our most authentic, innocent and sensitive mode. When nothing prevents us to be open to this kind of states of mind, we easily recognize the inner child in us through the feeling: This is me! This is my essence!

What’s behind the inner child? The inner infant. The one who didn’t have language, who couldn’t rationally understand what happened, but who felt everything with his/her whole body. The memories of that satge of life are in the body. The mind has often difficulties to accept the feelings of the body that don’t make sense intellectually.

We also have the inner foetus in us. The essence that once was completely connected to the feelings of the mother and the atmosphere around us. The foetus that felt tensions, pressures, lightness, tightness, heaviness, emptiness and each and every heartbeat of the mother. This is still further away from what mind can comprehend, but it’s something we’ve really lived earlier and which has left its imprint in us.

Before we were foetuses we were embryons. Ultrasmall, extremely sensitive, rhythmic creatures. Before we were embryons, we were LIFE ENERGY in movement. This energy is light. Can you remember the light you once were? Can you remember the rhythms you once were? And the stillness in the heart of the movement?

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À L’INTÉRIEUR DE L’ENFANT INTÉRIEUR

Beaucoup sont familiers avec le concept d’enfant intĂ©rieur et beaucoup sont conscients de leur enfant intĂ©rieur personnel. Par les pratiques sprituelles comme le yoga, nous pouvons nous connecter avec notre essence que nous pouvons nommer l’enfant. C’est nous, dans notre authenticitĂ©, innocence et sensibilitĂ©. Lorsque rien ne nous empĂȘche de sentir ces sentiments rĂ©els, il y a une reconnaissance immĂ©diate de l’enfant en nous: C’est ça, moi! C’est ça, mon essence!

Qu’est-ce qui se trouve derriĂšre l’enfant intĂ©rieur? Le bĂ©bĂ© intĂ©rieur. Le bĂ©bĂ© qui n’avait pas de langage, qui ne pouvait pas intellectuellement comprendre ce qui se passait, mais qui sentait tout avec son corps. Les souvenirs de ce stade de vie sont dans le corps. Le mental a parfois du mal Ă  accepter les sensations du corps qui n’ont pas de sens intellectuel.

Nous avons aussi le foetus intĂ©rieur en nous. L’essence qui Ă©tait complĂštement connectĂ©e Ă  la mĂšre et Ă  l’atmosphĂšre autour. Le foetus sentait les tensions, les pressions, la lĂ©gĂšretĂ©, l’étroitesse, la lourdeur, le vide et chaque battement du cƓur de la mĂšre. Cet Ă©tat va encore plus loin de ce que le mental peux comprendre, mais c’est quelque chose que nous avons vĂ©cu et ça a laissĂ© des empreintes en nous.

Avant d’ĂȘtre un foetus, nous Ă©tions l’embryon. Une crĂ©ature infinitĂ©simal, extrĂȘmement sensible et rythmique. Et avant d’ĂȘtre un embryon, nous Ă©tions ÉNERGIE VITALE en mouvement. Cette Ă©nergie est lumiĂšre. Pouvez-vous vous souvenir de la lumiĂšre que vous Ă©tiez? Pouvez-vous vous souvenir des rythmes que vous Ă©tiez? Et de la quiĂ©tude au centre du mouvement?

SISÄISEN LAPSEN SISÄLLÄ

Monet tuntevat kÀsitteen sisÀinen lapsi ja monet ovat myös tietoisia omasta sisÀisestÀ lapsestaan. Joogalla ja muilla henkisillÀ harjoituksilla pÀÀsemme yhteyteen tÀmÀn ytimemme kanssa, jota kutsumme lapseksi. Se on meidÀn aidoin, viattomin ja herkin tasomme. Kun mikÀÀn ei estÀ meitÀ avautumasta nÀille olotiloille, tunnistamme sisÀisen lapsen helposti: TÀmÀ minÀ olen! TÀmÀ on minun todellinen olemukseni!

MitÀ sitten on sisÀisen lapsen takana? SisÀinen vauva. Se osa meistÀ, jolla ei ollut kieltÀ, joka ei voinut rationaalisesti ymmÀrtÀÀ tapahtumia, mutta joka tunsi kaiken kehossaan. Tuon ajan elÀmÀ onkin muistoina kehossamme. Mieli ei aina halua taipua ymmÀrtÀmÀÀn sellaisia kehotuntemuksia, joihin emme osaa suoraan liittÀÀ mitÀÀn muistoa.

MeissĂ€ elÀÀ myös sikiöaikamme. Se osa, joka kerran oli yhteydessĂ€ Ă€itimme tunteisiin ja muuhun  meitĂ€ ympĂ€röivÀÀn tunnelmaan. SikiönĂ€ tunsimme jĂ€nnitteet, paineet, keveyden, tiukkuuden, raskauden, tyhjyyden – ja Ă€itimme jokaisen sydĂ€men lyönnin. TĂ€mĂ€ osa meistĂ€ on vielĂ€ kauempana mielemme ymmĂ€rryksestĂ€, mutta se on jotain todella elĂ€vÀÀ meissĂ€. Olemme elĂ€neet sikiönĂ€ ja myös tuo aika on jĂ€ttĂ€nyt meihin jĂ€ljen.

Ennen kuin olimme sikiöitĂ€, olimme alkioita. Suunnattoman pieniĂ€, herkkiĂ€ ja rytmissĂ€ elĂ€viĂ€ olentoja. Ennen kuin olimme alkioita, olimme ELÄMÄN ENERGIAA liikkeessĂ€. TĂ€mĂ€ energia on valoa.  Voitko muistaa valon, joka olit? Voitko muistaa rytmit, joissa elit? EntĂ€ hiljaisuuden liikkeen keskiössĂ€?

The body in Samādhi

The yoga practitioner knows that one day the practice can lead to the greatest freedom, Samādhi. Patañjali has given a very detailed description of what happens on the way to Samādhi. He also enumerates the obstacles like citta váč›ttis – mind’s fragmentated nature – and the kleƛas – the unconscious reasons for suffering that keep on creating citta váč›ttis. He also talks about antarāya, the deeply rooted disturbances that influence our praáč‡a.

Many yoga practitioners do āsanas to maintain health and to regulate and harmonize the body. If the body’s function is spiritually understood, the physical practice can lead to Samādhi. If the practice is repeating movements and postures it can also remain great gymnastics without a transformation on the praáč‡a level. The quality of the inner work that accompagnies physical work is crucial.

When our praáč‡a has predominantly a sattvic quality, when it remains pure and open, the guáč‡as, its different expressions and qualities from outer world don’t change our stability. When the praáč‡a is still and luminous the mind is naturally unwavering. In the yoga state the stillness pervades the body and the mind.

That’s why it’s significant to pay attention to your energy during the practice. If you do your practice for example under stress, it can never lead to Samādhi. You’re probably creating even more stress with your body in a rajasic state. If you can abide in your heart during your āsana practice, it will change everything. The heart is the place where the energy transformation happens. Physiologically the heart is the only place where the blood takes rest. In all other places, it runs. When you can rest in your heart, the information is taken to all your cells with your blood. Your heart will spread its stillness to your whole system. When your heart’s peace resides in all your cells, your body goes to Samādhi.

The Samādhi is total bliss. It has a little to do with the mind. The mind ceases because the heart’s kingdom reigns in your body. When the body is in peace, the mind is in peace. When the body is in peace, there’s no duality whatsoever. Everything is one.

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LE CORPS EN SAMĀDHI

Le pratiquant de yoga sait qu’un jour sa pratique peut aboutir en la libertĂ© la plus exquise qui soit, le Samādhi. Patañjali donne une description trĂšs dĂ©taillĂ©e de ce qui se passe sur la voie vers le Samādhi. D’abord, il en Ă©numĂšre les obstacles. Il parle des citta váč›ttis – la fragmentation mentale -, et des kleƛas – les raisons inconscientes de la souffrance – qui perpĂ©tuent les citta váč›ttis. Il parle Ă©galement des antarāyas, les perturbations profondĂ©ment enracinĂ©es en nous et qui influencent le praáč‡a.

Beaucoup de pratiquants de yoga font des āsanas pour régulariser et harmoniser leur énergie et pour maintenir la santé. Si la fonction du corps est correctement compris dans la spiritualité, la pratique peut bien aboutir au Samādhi. Si, par contre, la pratique est de la gymnastique et des mouvements répétés sans la transformation énergétique, ça ne va aucunement rapprocher le praticien du Samādhi. Le travail interne qui accompagne le travail du corps physique a un rÎle essentiel.

Lorsquela qualitĂ© prĂ©dominante de notre praáč‡a est sattvique, lorsqu’il est pur et dĂ©ployĂ©, les guáč‡as, les diffĂ©rentes expressions et qualitĂ©s du praáč‡a, provenant du monde externe ne dĂ©rangent plus notre stabilitĂ© Ă©nergĂ©tique. Lorsque le praáč‡a est stable et lumineux, le mental est naturellement en Ă©quilibre. Dans l’état de yoga, l’énergie sattvique envahit aussi bien le corps que le mental.

C’est pour cette raison, qu’il est important d’ĂȘtre prĂ©sent dans son Ă©nergie pendant la pratique. Si nous faisons la pratique stressĂ©s, rien ne peut nous conduire au Samādhi. Il est probable qu’en pratiquant dans un Ă©tat rajasique, nous crĂ©ons encore davantage de stress. Mais si nous pouvons rester dans notre cƓur pendant la pratique, ça change tout. Le cƓur est l’endroit oĂč la transformation Ă©nergĂ©tique a lieu. Physiologiquement, le cƓur est le seul endroit oĂč le sang est au repos. Partout ailleurs il circule. Et lorsque nous pouvons prendre le repos dans notre cƓur, l’information va se gĂ©nĂ©raliser dans toutes nos cellules Ă  l’aide du sang. Quand la paix de notre cƓur se trouve dans toutes nos cellules, notre cƓur va rĂ©pandre une quiĂ©tude Ă  notre systĂšme entier. Notre corps passe au Samādhi.

 Le Samādhi est la Joie. Il a peu Ă  faire avec le mental. Le mental cesse, car le royaume du cƓur reigne dans le corps. Lorsque le corps est en paix, le mental est en paix. Lorsque le corps est en paix, la dualitĂ© disparaĂźt. Il n’y a qu’unitĂ©.

KEHON VIISAUS VALAISEE KAIKEN

Jokainen joogan harjoittaja tietÀÀ, ettĂ€ jonain pĂ€ivĂ€nĂ€ harjoittelu voi johtaa Samādhiin. Patañjali kuvaa hyvin yksityiskohtaisesti mitĂ€ tapahtuu Samādhiin johtavalla tiellĂ€ ja hĂ€n myös luettelee esteet siihen. Patañjali puhuu mielen hajaannustilasta (citta váč›tti) ja tiedostamattomasta kĂ€rsimyksestĂ€, jota kleƛat pitĂ€vĂ€t yllĂ€ luomalla jatkuvasti uutta mielen sisĂ€ltöÀ. HĂ€n mainitsee myös antarāyat, syvĂ€llĂ€ alitajunnassa olevat hĂ€iriötekijĂ€t, jotka vaikuttavat praáč‡aamme.

Kun praáč‡amme on puhdasta ja valon tĂ€yttĂ€mÀÀ, kun se on laadultaan pÀÀosin sattvista, ulkopuolelta tuleva praáč‡a erilaisine ilmenemismuotoineen eli guáč‡ineen ei vie omaa  tasapainoamme. Kun praáč‡a on vakaata, myös mieli vakaantuu. Joogatilassa hiljaisuuden energia tĂ€yttÀÀ sekĂ€ kehon ettĂ€ mielen.

Monet joogan harjoittajat tekevÀt āsanoita tasapainottaakseen ja harmonisoidakseen kehoaan ja vaaliakseen terveyttÀÀn. Jos kehon merkitys ymmÀrretÀÀn henkisesti oikein, myös āsanaharjoittelu voi johtaa Samādhiin. Jos kehollinen harjoittelu on liikkeiden ja asentojen toistamista, voi harjoittelija jÀÀdÀ vain voimistelun tasolle ilman vitaalienergian laadullista muutosta. Siksi sisÀinen työ, joka yhdistyy kehon harjoittamiseen, onkin merkittÀvÀssÀ roolissa.

On erittÀin olennaista kiinnittÀÀ huomiota siihen, minkÀlaisessa energeettisessÀ olotilassa harjoittelee. Jos harjoituksen tekee stressitilassa, ei se voi johtaa Samādhiin. Se voi oikeastaan vain lisÀtÀ stressiÀ. Jos taas harjoituksessa voi olla sydÀmessÀÀn lÀsnÀ, se muuttaa kaiken. SydÀn on se paikka, jossa henkinen muutos tapahtuu. Fysiologisesti sydÀn on ainoa paikka, johon veri pysÀhtyy lepÀÀmÀÀn. Kaikkialla muualla kehossa veri virtaa ja on siis liikkeessÀ. Jos voi levÀtÀ sydÀmessÀÀn sen levÀtessÀ, leviÀÀ tÀmÀ informaatio kaikkiin soluihin verenkierron avulla. SydÀn levittÀÀ oman rauhansa kaikkialle kehoon. Kun sydÀmen rauha on asettunut kaikkiin soluihin, keho on Samādhissa.

Samādhi on syvÀÀ, tÀydellistÀ iloa. SillÀ on hyvin vÀhÀn tekemistÀ mielen kanssa. Mieli vÀistyy, kun sydÀmen valtakunta ottaa kehossa kaiken tilan. Kun keho on rauhassa, on mielikin rauhassa. Kun keho on rauhassa, lakkaa erillisyyden kokemus. On vain ykseys.

The spirit of the asana

It’s often said that the Ashtanga yoga asana practice is a spiritual practice. Those who don’t know this practice might be astonished at this statement. Why something you do with your body is considered to be spiritual? Why isn’t physical just physical? What makes physical spiritual?

Firstly the asana practice can be only and totally physical. People who practice asanas as a sport or gymnastics might ignore yoga’s spiritual essence. They can come to a yoga class in a very excited mood. To their excitement they might add some expectation of being able to relax nicely. These practitioners start their practice from a state of disorder and fragmented energy. Everything is in movement. The mind, the emotions, the breathing, the energy and the body. Thanks to the concentration during the yoga class the energy might calm down a little and take the stress levels of the practitioner down. However after some time the same overall movement returns.

Secondly the asana practice has the power to guide the practitioner towards the spirituality. The difference between the two approaches lies at the starting point of the practice. Those who look for a stillpoint inside and start from that space are having a silent center from which they act and make their body move. This kind of practice is created around the stillness and harmony. The stillpoint organizes everything else accordingly. There will be a harmonious natural order on several levels after the practice.

Actually it’s very simple to move from a physical practice to a spiritual one. Before we start we need time to calm down the movement. With peacefulness we are connected to our essence and then whatever we do has a different quality. Our essence is alive.

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L’ESPRIT DE L’ASANA

La pratique des asanas dans le yoga ashtanga se veut spirituelle. En d’autres mots, les exercices physiques sont vus comme spirituels. Ceux qui ne connaissent pas cette pratique, pourraient ĂȘtre interloquĂ©s par le fait qu’une pratique faite avec le corps soit considĂ©rĂ© comme spirituelle. Pourquoi le physique n’est pas tout simplement physique? Qu’est-ce qui rend une pratique physique spirituelle?

La pratique des asanas peut ĂȘtre totalement et purement physique. Ou bien, elle peut aussi guider le praticien vers la spiritualitĂ©. Qu’est-ce qui fait la diffĂ©rence, alors? C’est le point de dĂ©part.

Les gens qui pratiquent les asanas comme un sport ou bien comme de la gymnastique, ignorent probablement l’essence spirituelle du yoga. Ils peuvent arriver dans un cours de yoga dans un Ă©tat plutĂŽt excitĂ©. À cette excitation s’ajoutent peut-ĂȘtre des attentes vis-Ă -vis de la relaxation. Ces personnes commencent leur pratique Ă  partir d’un dĂ©sordre et d’un Ă©tat Ă©nergĂ©tique fragmentĂ©. Tout est en mouvement. Le mental, les Ă©motions, la respiration, l’énergie et le corps. GrĂące Ă  la concentration pendant le cours, l’énergie peut se calmer un peu et le niveau de stress baisse. AprĂšs la pratique, pourtant, tout revient au point de dĂ©part.

Ceux, par contre, qui cherchent une quiĂ©tude Ă  l’intĂ©rieur d’eux-mĂȘmes, et font leur pratique dans cet espace, ont un centre silencieux Ă  partir duquel les mouvements sont exĂ©cutĂ©s. Une pratique construite autour de la quiĂ©tude, est une crĂ©ation Ă©nergĂ©tique autour du silence et de l’harmonie. La quiĂ©tude organise tout le reste autour d’elle. AprĂšs la pratique, il y aura un ordre naturel plus harmonieux durable Ă  tous les niveaux.

En fin de compte, il est trÚs simple de transformer sa pratique physique en une pratique spirituelle. Nous avons besoin du temps pour calmer tout le mouvement avant la pratique. Avec la paix qui en résulte, nous sommes connectés à notre essence et nous donnons une autre qualité à tout ce que nous entreprenons. Notre esprit est littéralement vif.

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ASANAN HENKI

Ashtangajoogan asanaharjoituksen kuulee usein luettavan henkisten harjoitusten joukkoon. Ajatus, ettÀ keholla tehtÀvÀt asiat voisivat olla henkisiÀ, voi ihmetyttÀÀ niitÀ, jotka eivÀt tunne tÀtÀ harjoitusta. Miksi fyysinen ei ole fyysistÀ? MikÀ tekee fyysisestÀ henkistÀ?

Itse asiassa asanaharjoittelu voi olla totaalisen fyysistÀ. Keholla tehty harjoitus voi kuitenkin toimia myös oppaana henkisyyteen. Harjoittelun erot syntyvÀt jo sen alkuasetelmissa.

Ne, jotka harjoittelevat asanoita urheillen tai voimistellen, voivat olla tÀysin tietÀmÀttömiÀ joogan henkisestÀ ulottuvuudesta. He saattavat saapua joogatunnille intoa ja kiihtymystÀ tÀynnÀ. Innostuksensa lisÀksi heillÀ voi olla odotuksia sen suhteen, ettÀ tunti laskee stressitasoja. He tekevÀt harjoituksensa jÀsentymÀttömÀstÀ olotilasta ja sirpaloituneesta energiasta lÀhtien. Kaikki on liikkeessÀ. Mieli, tunteet, hengitys, energia ja keho. KeskittymistÀ vaativan joogatunnin aikana energia voi hieman rauhoittua ja osallistuja voi huomata olevansa vÀhemmÀn stressaantunut. Kuitenkin pian harjoituksen jÀlkeen, sama hektinen energia palaa takaisin.

Jotkut taas keskittyvÀt etsimÀÀn sisÀltÀÀn tyyneyttÀ ja lÀhtevÀt siitÀ liikkeelle. He ovat yhteydessÀ sismpÀnsÀ hiljaisuuteen, ja toimivat ja liikkuvat sen ohjaamina. Harjoitus, joka toteutuu tÀstÀ lÀhtökohdasta, rakentuu energeettisesti hiljaisuuden ja harmonian ympÀrille. Hiljainen keskus organisoi kaiken ympÀrillÀÀn olevan uudelleen ja muuntaa sen kaltaisekseen. Harjoituksen jÀlkeen ihmisellÀ on sisÀllÀÀnkin luonnollinen harmonia.

Fyysisen harjoituksen muuttaminen henkiseksi on yksinkertaista. Ennen harjoitusta tarvitaan aikaa rauhoittaa kaikki liike itsessÀmme. TÀstÀ syntyvÀ rauha sallii meille yhteyden ytimeemme, joka puolestaa tuo kaikkeen tekemiseemme erilaisen laadun. Henkemme on elÀvÀnÀ kaikessa, mitÀ teemme.

spiritual bodies

Through my profession I’ve noticed that people usually identify themselves either with their physical body or their spirit. In other words they see themselves either physical or spiritual. Some people have an easy access to both sides of their being, but it can still be difficult to sense both sides simultaneously. Even for those who practice yoga it can be easier to do separately the physical practice and then to have another moment to connect to their inner feelings.

Often those who feel they are mostly their physical body, are not interested in spirituality. Or if they are their spirituality is superficial: it’s not incarnated. But what is a physical body without spirit? Isn’t it a functional and empty cover, a nerveous system?

Those who feel their are primarily spiritual, might overlook their physical body. What is spirituality then without a feeling of incarnation? Maybe floating with thoughts about spirituality and being somewhere else than this world.

When our spirit is alive in our body, the body has a perceptible vibration. Then the spirituality is not thoughts. It’s become a sensitive body which sets limits spontaneously and clearly.

The yoga practice offers a possibility to join these two sides of us and to melt them together, but you have to know how to do it. One goal of yoga is to make us physically spiritual and spiritually physical. The understanding of Prana is the way. It’s about sensing the life energy in the body and connecting to the invisible world through it.

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ESPRIT INCARNÉ

Dans mon mĂ©tier, j’ai constate souvent que les gens s’identifient soit Ă  leurs corps physique soit Ă  leur esprit. Certains sont Ă  l’aise avec les deux facettes de leur ĂȘtre, mais il se peut quand mĂȘme qu’il soit impossible de les vivre simultanĂ©ment. Il me paraĂźt qu’il en est ainsi aussi pour les pratiquants de yoga. Il est plus facile de faire une pratique physique Ă  part et prendre sĂ©parĂ©ment du temps pour se connecter Ă  ses sentiments intĂ©rieurs.

Souvent ceux qui se prennent plutĂŽt pour un corps n’atteignent pas Ă  la spiritualitĂ©. Ils peuvent s’intĂ©resser Ă  la spiritualitĂ©, mais comme leur esprit n’est pas vraiment incarnĂ©, la spiritualitĂ© reste superficielle. Qu’est-ce que le corps physique sans esprit? N’est-ce pas un rĂ©cipient oĂč le systĂšme nerveux fonctionne?

Ceux qui se sentent plutĂŽt spirituels, peuvent mĂ©priser le cĂŽtĂ© physique de leur ĂȘtre. Mais qu’est-ce que la spiritualitĂ© sans le corps physique ressenti? C’est probablement des pensĂ©es concernant la spiritualitĂ© et une absence du monde rĂ©el.

Lorsque notre esprit se manifeste dans notre corps, sa vibration Ă©nergĂ©tique est bien perceptible. LĂ , la spiritualitĂ© n’est plus des pensĂ©es. L’esprit a pris une forme physique et il reconnaĂźt clairement et spontanĂ©ment les limites saines Ă  l’aide du corps.

La pratique du yoga offre la possibilitĂ© d’unir et d’intĂ©grer ces deux facettes de notre ĂȘtre, mais nous devons savoir comment procĂ©der. Un des buts du yoga est la fusion de ces deux dimensions. Nous devenons donc physiquement spirituels et spirituellement physiques. Ce qui est la condition prĂ©alable Ă  cette fusion est la comprĂ©hension du Prana. Nous devons reconnaĂźtre et sentir l’Ă©nergie vitale dans notre corps. C’est par lui qu’on se connecte Ă  la vie en dehors de notre corps et au monde invisible.

HENKI KEHOSSA

Kohtaan ammatissani siinÀ mielessÀ kahdenlaisia ihmisiÀ samastuvatko he enemmÀn kehoonsa vai henkeensÀ. Ihminen hahmottaa itsensÀ yleensÀ joko fyysiseksi tai henkiseksi olennoksi. Joillekin pÀÀsy yhteyteen molempien olemuspuoliensa kanssa on vaivatonta, mutta silti heille voi olla mahdotonta elÀÀ nÀitÀ molempia olemuspuolia samanaikaisesti. Myös monille joogan harjoittajille on helpompaa tehdÀ fyysinen joogaharjoitus omana harjoituksenaan ja ottaa erikseen aikaa kokea yhteys sisÀiseen maailmaansa.

Monesti ne, jotka hahmottavat itsensÀ fyysisiksi, eivÀt saa kiinni henkisyydestÀ. He voivat olla kiinnostuneita henkisyydestÀ, mutta koska heidÀn henkisyytensÀ ei ole kehollistunut, se on pinnallista. Mutta mitÀ on fyysinen keho ilman henkisyyttÀ? Kuori, jossa hermosto toimii. Ne taas, jotka kokevat itsensÀ henkisiksi, saattavat ylenkatsoa fyysistÀ olemustaan. MitÀ sitten on henkisyys ilman fyysisyyttÀ? Leijumista henkisyyttÀ koskevissa ajatuksissa irti tÀstÀ maailmasta.

Kun henkemme ilmenee kehossamme, kehon energeettinen vÀrÀhtely on selvÀsti tunnettavissa. Silloin henkisyys ei ole ajatuksia. Henki on ottanut kehollisen muodon ja se tunnistaa spontaanisti ja selkeÀsti terveet rajat, joissa on parasta toimia.

Joogaharjoittelu tarjoaa mahdollisuuden yhdistÀÀ nÀmÀ kaksi puolta meissÀ ja sulauttaa ne toisiinsa, mutta meidÀn tÀytyy tietÀÀ miten se tapahtuu. Yksi joogan tarkoituksistahan on nimenomaan tÀmÀ sulautuminen, jossa meistÀ tulee fyysisesti henkisisiÀ ja henkisesti fyysisiÀ. Pranan ymmÀrtÀminen on edellytys tÀlle yhdistymiselle. MeidÀn pitÀÀ tunnistaa ja tuntea elÀmÀnenergia kehossamme. Sen kautta voimme sitten pÀÀstÀ yhteyteen kaiken elÀmÀn ja nÀkymÀttömÀn maailman kanssa.

Photo by Mari Jannela

Life’s answer

We humans meet different crisis in life. For example in different biological and psychological phases we meet challenges through which we grow and achieve a new maturity. Big life changes which are either planned or completely unexpected can also mean a crisis. And then sometimes we are in the middle of an existential crisis. We ask ourselves what’s the meaning of life.

Usually when we talk about existential crisis, we refer to a psychological crisis where our mind doesn’t leave us alone. It tries to figure out why we exist, what’s the purpose of life. These times of questioning may come with age, when our values change, but they can also pop up any time. Whatever answer we come up with, it doesn’t satisfy us. The mind faces a dilemma and the anxiety goes on.

If our yoga practice has developed our consciousness about the prana, vital energy, our existential crisis might have a different nature. The questions are nevertheless the same. But instead of being thought about they are felt in the body.

One of the questions is “Do my life have a purpose?” In other words: “Do I have a place here, do I have the right to exist”? Who can answer this question? Nobody. Or anybody. Do I have a meaning for humanity, for the planet? On a bigger scale maybe not.

Only life can answer that question. The answer is always: ⭐ YES ⭐ But can you hear it really? You have the right to be. You have a mission, because life brought you here. Once you are touched directly by life’s answer, once you totally feel that answer, the psychological crisis won’t ever come back. You feel the belonging to life deep in your energy. You’re connected to life forever.

LA VIE NOUS RÉPOND

Nous traversons tous des crises dans la vie. Il y a des phases biologiques et psychologiques durant lesquelles nous atteignons Ă  une nouvelle maturitĂ© Ă  condition d’avoir fait face Ă  des dĂ©fis qu’elles nous prĂ©sentent. Les grands changements dans la vie que nous avons voulus ou qui sont arrivĂ©s comme surprise peuvent Ă©galement provoquer une crise. Et parfois nous avons perdu le sens de la vie. Nous sommes dans une crise existentielle.

En gĂ©nĂ©ral, lorsque nous parlons de crise existentielle, nous rĂ©fĂ©rons Ă  une crise psychologique oĂč notre mental ne nous lĂąche pas. Il continue Ă  poser des questions de savoir pourquoi nous sommes lĂ . Ces questions Ă©mergent avec des Ăąges diffĂ©rents, quand nos valeurs de vie changent, mais elles peuvent surgir Ă  n’importe quel moment. Peu importe quelle rĂ©ponse nous trouvons, elle ne satisfait pas notre mental. Le dilemme dans le mental persiste et l’anxiĂ©tĂ© persĂ©vĂšre.

Si nous avons dĂ©veloppĂ© une bonne conscience du prana, Ă©nergie vitale, par la pratique du yoga, notre crise existentielle peut avoir une nature diffĂ©rente. Les questions sont les mĂȘmes, mais au lieu d’ĂȘtre pensĂ©es, elles sont ressenties.

Une de ces questions est: “Est-ce que ma vie a une valeur?” En d’autres mots: “Est-ce que j’ai une place dans l’existence?” Qui peut rĂ©pondre Ă  cette question? Personne. Ou bien n’importe qui. Est-ce que j’ai de l’importance pour l’humanitĂ©, pour la planĂšte? Sur une grande Ă©chelle, peut-ĂȘtre pas.

Il n’y a que la vie qui peut rĂ©pondre Ă  cette question. La rĂ©ponse est toujours: ⭐ OUI ⭐ Mais pouvons-nous l’entendre vraiment? Nous avons le droit d’exister, de vivre. Nous avons une mission, car la vie nous a voulus. Lorsque nous sommes directement touchĂ©s par la rĂ©ponse que la vie nous donne, lorsque nous ressentons la rĂ©ponse totalement, la crise psychologique ne reviendra plus jamais. Nous sentons une appartenance profonde Ă  la vie dans notre Ă©nergie. Nous sommes connectĂ©s Ă  la vie Ă  jamais.

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ELÄMÄ VASTAA

MeillÀ ihmisillÀ on erilaisia kriisejÀ elÀmÀssÀmme. Eri elÀmÀnvaiheet tuovat biologisia ja psykologisia haasteita, joiden kohtaaminen ja lÀpikÀyminen nostaa meidÀt uudelle kypsyystasolle. Suuret elÀmÀnmuutokset, joita toteutamme tai jotka tulevat yllÀtyksenÀ voivat myös saada aikaan kriisin. Joskus elÀmÀn tarkoituksen miettiminen kietoo meidÀt kokonaan sisÀÀnsÀ. MeillÀ on olemassaolon kriisi.

EksitenssikriisistÀ puhuessamme viittaamme yleensÀ sellaiseen psykologiseen kriisiin, jossa mielemme ei pÀÀstÀ meitÀ otteestamme. YritÀmme ymmÀrtÀÀ miksi olemme olemassa, mitÀ varten, ketÀ varten. TÀllaiset kysymykset nousevat helposti pintaan eri ikÀvaiheissa, kun arvomaailmassammekin tapahtuu muutos, mutta ne voivat nousta esiin ihan milloin vain muulloinkin. Vaikka löydÀmme perusteluja olemassaolomme tÀrkeydelle, mieli tulee sille rajalle, jossa tyydyttÀvÀÀ vastausta ei löydy. Dilemma pysyy ja ahdistunut olo sen mukana.

Jos joogaharjoittelumme on kehittÀnyt tietoisuuttamme pranasta, elÀmÀnenergiasta, voi eksistenssikriisimme olla eri luonteinen. Kysymykset voivat olla tÀysin samat, mutta sen sijaan, ettÀ me pohtisimme niitÀ, me tunnemme ne kehossamme.

Yksi nĂ€istĂ€ kysymyksistĂ€ on: “Onko elĂ€mĂ€llĂ€ni joku merkitys?” Toisin sanoin: “Onko minulla paikka maailmassa?” Kuka voi vastata tĂ€hĂ€n? Ei kukaan. Tai kuka tahansa. Onko minulla merkitystĂ€ ihmiskunnalle, tĂ€lle planeetalle? Ei varmaankaan suuressa mittakaavassa.

Vain elĂ€mĂ€ voi vastata meille. ElĂ€mĂ€n vastaus on aina: ⭐ KYLLÄ ⭐ Mutta kuulemmeko sen? MeillĂ€ on oikeus olla olemassa ja elÀÀ. MeillĂ€ jokaisella on tehtĂ€vĂ€, koska elĂ€mĂ€ on niin pÀÀttĂ€nyt. Kun saamme vastauksen suoraan elĂ€mĂ€ltĂ€, ei psykologinen kriisi palaa enÀÀ koskaan. Tunnemme syvĂ€sti energiassamme, ettĂ€ kuulumme elĂ€mĂ€lle. Olemme siihen ikuisessa yhteydessĂ€.

Photo: Catherine Chenu